Алевіти прийняті сучасною шиїтською наукою, хоча з цього приводу вже давно точаться суперечки. З початку свого існування і до сьогодні алевітів називали різними іменами. У розмовній турецькій мові та в офіційних документах різних періодів існує багато їх позначень. При цьому вони ідентифікують себе різними іменами. Найбільшої популярності набули назви «казалбаші», «алеві» і «бекташі». Правильно зазначити, що термін «алеві» ні історично, ні хронологічно не відповідає назві «казалбаші». Слово «алеві» означає «нащадок Алі ібн Абу Таліба», який був зятем, двоюрідним братом і першим сподвижником пророка Мухаммеда. В Османській імперії цей термін зустрічається з 19 століття і зберігся в сучасній Туреччині. Маються на увазі противники сунітського ісламу, тобто послідовники Алі, які відстоюють його право на панування в уммі (мусульманській громаді) після смерті Мухаммеда. Сьогодні «алеві» — це групи, які сповідують помірковані або крайні шиїтські вірування та містику. Назва «казалбаші» з'явилася наприкінці XV століття і позначала прихильників Сефевідів, а пізніше охоплювала всі тюркські групи в Анатолії, які сповідували неортодоксальний іслам і в яких велику роль відігравав культ Алі. Назва «Казалбаш» походить від тюркських слів казал — червоний і баш — голова, тобто руді, з дванадцяти червоних стрічок, повішених на капелюхах на честь дванадцяти шиїтських імамів. У документах часів Османської імперії «Казалбаш» зустрічається як синонім термінів «Рафазі», «Мулхід» і «Зандак», які означають «єретик, відступник, безбожник» і мають принизливе значення. Через це негативне значення «Казалбаш» донині замінюється на «Алеві». Слід уточнити, що в самій громаді назва «Казалбаш» не є образливою. Сам засновник держави Сефевідів шах Ісмаїл називав себе, а також своїх послідовників «Казлбаш», не вкладаючи в цей термін принизливого значення. На думку І. Мелікова, казлбаші в Анатолії, як і їхні подібні сектантські групи в Ірані, слід називати загальною назвою «Алі ллахі», оскільки їх спільною рисою є віра в божественність Алі. І самі вони так називаються в своїх релігійних віршах і молитвах. Водночас алевітів (казалбаші) в Туреччині також називають бекташами, що відносить їх до ордену бекташиїв і взагалі до бекташизму. Значна частина з них також ідентифікувалася як бабаї і, таким чином, ототожнювалася з рухом бабаї, який виник у 1239–1240 роках проти центральної влади сельджуків. Їх також визначають як джафарітів, тобто як послідовники школи шостого імама Джафара ас-Садіка, вчення якого вони таємно дотримуються. Спільнота, про яку йдеться, також використовує для себе назви, які тримаються в таємниці від непосвячених. Такими є, наприклад, «ahl-i Haq» («люди Бога, люди Істини»), «Hak erenler» і «gerchek erenler» («ті, що досягли Божественної істини») або «gyuruh-i». naji» («спільнота спокутованих»).
Зі своїм заснуванням в Анатолії сельджуки запровадили систему орендного користування землею – ікта, пов’язану з військовими та службовими обов’язками. Тюркські беї також отримали право довічного правління і таким чином стали своєрідними державними службовцями, підпорядковуючи собі великі племена і багато осілих селян. Таким чином була створена основа провінційних тюркських династій. Серед племен, які прибули до Анатолії після монгольської навали, впровадження системи ікта вже не відбувалося гладко. Невдоволення, яке зростало серед турків, призвело до серйозних зіткнень між ними та сельджуцькою владою. Найбільш приголомшливим було повстання Бабаїв 1239–1240 років за правління султана Г’яседдіна II Кейхусрева (1237–1246). Тюркські племена чинили опір просуванню ісламу. Проте вона проникає в їхнє життя різними шляхами – через примусові методи, через мирну пропаганду, через торгові зв’язки та через економічні інтереси. Але потрапивши в їх культурне середовище, іслам був змушений або воювати проти тюркських вірувань, або адаптуватися і стати їхньою частиною. Він обирає шлях до адаптації та творення синкретичних форм. Таким чином, за чотири століття іслам зумів утвердитися серед турків. Увійшовши до спільноти православних, турки зберегли різноманітні національні та регіональні традиції, інтегровані у свою нову релігію. Незважаючи на те, що вони стали невід'ємною частиною мусульманської традиції, багатьом туркам важко розлучитися зі своїми старими релігійними уявленнями, запозиченими з шаманізму та інших релігійних систем, з якими вони стикалися (буддизм, зороастризм, маніхейство, маздакізм). Значна частина турків дійсно стає прихильником ісламської ортодоксії, але є також значна кількість прихильників шиїзму, які сповідують його в поміркованих або крайніх формах. Проникнення шиїзму серед цих груп пов'язане з тим, що в східних провінціях, населених також тюрками, швидко поширилася пропаганда алідів (прихильників Алі та його сім'ї). Уже в межах Османської імперії не припинялися хвилювання населення Анатолії. У період після 1500 року сильні тюркські групи з центральних анатолійських степів, Таврських гір і висот Токат і Сівас виступили проти централізованої османської адміністрації. Намагаючись захистити осіле населення та зберегти доходи від сільського господарства, адміністрація докладає зусиль, щоб встановити контроль над цими племенами. Для цього вона вносить їх у свої кадастрові книги та піддає систематичному оподаткуванню. У згаданий період османський режим уже не був сумісний із кочовим господарством і племінним звичаєвим правом. Він підтримував сунітську ортодоксию, тоді як племена фанатично дотримувалися орденів дервішів, проповідуючи форму ісламу, яка була радикально змінена племінними звичаями та шаманськими віруваннями. Згадані племена, відомі як казалбаші через червоний каптур, який вони носили, стали виразниками сильних антиосманських соціальних і політичних настроїв. Кизлбаш був основою держави Аккоюнлу у Східній Анатолії, яка була одним із суперників Османської імперії на сході. У 1473 році Мехмед Завойовник нещадно розгромив їх. Проте близько 1500 року Ісмаїл Сафаві, який походив з династії Сафавіє, був підтриманий Аккоюнлу у східній Анатолії, на території сучасного Азербайджану та Ірану. Як лідер єретичного релігійного ордену, він поширив свій вплив на всі тюркські групи Анатолії. Його люди проповідували його ідеї по всій Анатолії. Тисячі османських підданих пішли за Ісмаїлом, і він став їхнім релігійним і політичним лідером. Для центральної османської держави рух Казалбаші був серйозною внутрішньою проблемою, оскільки Ісмаїл оголосив, що він зробить Анатолію частиною Іранської імперії. У 1511 році, коли Баязид II був старим і хворим, а османські князі боролися за трон, кизлбаші на західно-анатолійських нагір’ях підняли повстання під проводом одного з людей Ісмаїла. Вони атакують Бурсу, спалюючи і знищуючи все на своєму шляху. Принц Селім був одним з перших, хто підштовхнув до рішучих дій проти Ісмаїла. Селім заручився підтримкою яничар і 24 квітня 1512 року змусив свого батька зректися престолу. Він ув'язнив близько 40,000 XNUMX сподвижників шаха Ісмаїла і стратив їх, а потім напав і на Ісмаїла, оголосивши його єретиком-шиїтом. Султан наздогнав армію шаха в східній Анатолії та здобув вирішальну перемогу під Чалдераном 23 серпня 1514 року. Ця перемога тимчасово усунула загрозу з боку Казалбаш і дозволила Селіму приєднати гірський регіон від Ерзурума до Діярбакира до Османської імперії. У 1516–1517 роках місцеві династії та вожді області визнали османський сюзеренітет. Тюркські племена з Анатолії, і зокрема зі Східної Анатолії, масово мігрували до Ірану та Азербайджану, де вони служили основною силою в арміях Сефевідів. У 16 столітті також було багато примусових депортацій неортодоксальних груп зі Східної та Центральної Анатолії та із завойованих регіонів Азербайджану. Політика примусового переселення була найбільш інтенсивною за Селіма I і Сулеймана I. На Балкани, включаючи болгарські землі, прибули великі групи переміщених казалбаші. Інша частина кизальбашів була вбита. Вони залишаються поза системою проса. Паралельно з інституціоналізацією офіційних релігій і створенням системи просо, Стамбул почав ставитися до кизлбашів як до «п’ятої колони» як релігійно, так і політично. Після перемоги над сефевідською Персією Османська імперія розірвала зв'язки між казалбашами, які жили на території Османської імперії, та Іраном. Протягом цього періоду ізоляції багато ог-казалбашських громад приєдналися до бекташизму, до якого входив яничарський корпус. Це релігійне братство, пов’язане з іменем Хаджі Бекташа (13 століття), певною мірою спромоглося спрямувати інослав’я казалбаші. Однак не слід ототожнювати релігійні обряди кизелбашів і бекташів, хоча багато елементів їх культу і вірувань близькі. Приналежність до бекташизму пов'язана зі свідомим актом посвяти в учителі. Належність до Казалбаші, однак, визначається з народженням. Лідери двох груп не однакові. Бекташитське братство очолює дедебаба, якого обирають. Духовну владу над більшою частиною казалбаші здійснює челебія, який вважається нащадком святого Хаджі Бекташа. Крім того, не всі групи алевітів належать до бекташизму. Деякі з них залишаються автономними, як-от плем'я Тахтаджі, що живе вздовж середземноморського узбережжя Туреччини. Зв'язки між бекташами і алевітами ослабли в період модернізації, яка увійшла в Османську імперію в 19 столітті. Бекташі - це переважно міський тип людей, багато з яких є частиною еліти Стамбула, Ізміра та Салонік. Вони беруть участь у модернізаційних процесах і значна частина з них є серед наближених до влади реформаторів. Алевіти, однак, залишаються переважно сільським населенням, чужим процесам реформ та ідеї модернізації. Епізод Сефевідів був вирішальним для формування вірувань і обрядів казалбашів, а бекташизм дещо наблизив їх до мусульманського містицизму. Алевіти тлумачать Коран гнучко. Вони вважають, що суніти не здатні зрозуміти дух Священної Книги. Вони також не дотримуються деяких священних стовпів ісламу, наприклад, щоденних молитов, посту протягом місяця Рамадан, паломництва до Мекки. Їхня моральна система правил зосереджена у формулі «eline, diline, beline sahip olmak», що перекладається як «будь господарем своєї руки, свого язика та своїх стегон», тобто
(далі буде)
