О. Олександр Мень
Християнство є викликом багатьом філософським і релігійним системам. Але в той же час він відповідає запитам більшості з них. І найсильнішим у християнській духовності є не заперечення, а ствердження, всебічність і завершеність.
Якщо буддизм пройнятий пристрасним прагненням визволення від зла, прагненням порятунку; Якщо Будда стверджував, що, як сіль у морських водах, його вчення про карму просякнуте ідеєю порятунку, то ця жага порятунку і обіцянка порятунку властиві християнству.
Якщо в ісламі ми знаходимо абсолютну відданість людини Богу, Який є повновладним володарем космосу і людських доль, ми знаходимо те саме в християнстві.
Якщо в китайському світогляді небо – Цянь – є дороговказом для людини в речах життя, навіть у найменших і неважливих, у різноманітних відтінках традиції, то це є в християнстві.
Якщо брахманізм, сучасний індуїзм, розкриває нам різноманітні прояви Божественного, то й християнство відкриває нам різноманітні прояви Божества.
Якщо, нарешті, пантеїзм стверджує, що Бог є в усьому, що Він, як якась таємнича сила, пронизує кожен атом всесвіту, то й християнство з цим погоджується, хоча й не обмежує своє розуміння Божого впливу лише цією пантеїстичною всюдисущістю.
Ми помиляємося, однак, якщо вважатимемо християнство якоюсь еклектикою, яка чисто і просто зібрала в собі елементи попередніх вірувань. Це показує колосальну силу чогось нового. І ця новизна не стільки в навчанні, скільки в проникненні іншого життя в наше незавидне життя.
Великі вчителі людства – автори «Упанішад», Лао-цзи, Конфуцій, Будда, Мухаммед, Сократ, Платон та інші – сприймали істину як гірську вершину, на яку вони піднялися з великими зусиллями. І цілком справедливо. Бо правда не є чимось легко досягнутим; це дійсно схоже на високу гору, на яку ми піднімаємось, важко дихаючи, чіпляючись за уступи, часто оглядаючись у минуле, відчуваючи важку дорогу попереду. Я ніколи не забуду слова правди, сказані звичайним гімалайським альпіністом, шерпом за національністю Тенсінгом, який піднявся на Еверест разом з англійцем Гілларі. Він казав, що до гір треба ставитися з благоговінням. Так само – і до Бога. Дійсно, гори вимагають особливого настрою, щоб проникнутися їхньою величчю та красою. Істина прихована від тих, хто йде до неї без благоговіння, без бажання продовжувати, незважаючи на небезпеки та підводні камені. Скелелазіння – це історія людства.
Ви легко заперечите мені: скільки сходинок веде вниз? Так, звичайно, на перший погляд сходинок, що ведуть вниз, більше. Людей, які впали і спустилися в прірву, більше. Але для нас важливіше, що людина все ж піднялася на ці захмарні вершини. І цим велика людина – своєю здатністю підніматися туди, де, за словами Пушкіна, вона «по сусідству з Богом» – у гори душевного і духовного споглядання.
У людини дві батьківщини, дві вітчизни. Одне – це наша земля. І ту точку на землі, де ти народився і виріс. А друга батьківщина — це прихований світ духу, невидимий для ока і непомітний для слуху, але до якого ми належимо від природи. Ми діти землі і водночас гості цього світу. У своїх релігійних шуканнях людина нескінченно більше усвідомлює свою вищу природу, ніж коли бореться, оре, сіє, будує. І терміти будують і повинні боротися по-своєму – насправді не так люто, як люди. І мурахи сіють, є такі види. Але ніхто з живих істот, крім людини, ніколи не замислювався над сенсом буття, ніколи не піднімався над природними фізичними потребами. Жодна жива істота, крім людини, не здатна піти на ризик, і навіть на смертельний ризик, заради правди, заради того, чого не можна торкнутися рукою. А тисячі мучеників усіх часів і народів являють собою унікальне явище в історії всієї нашої сонячної системи.
Коли ми звертаємося до Євангелія, ми входимо в інше життя. Не в цьому світі, який пропонує нам захоплюючі квести в пориві до небес, але ми опиняємося перед таємницею відповіді. Двадцять п'ять років принц Сіддхартха Гаутама, майбутній Будда, провів в аскетичних зусиллях, щоб досягти споглядання. Йоги, філософи та аскети однаково докладали розумової, духовної та психофізичної праці, а Ісус Христос прийшов із звичайного села, де вів життя звичайної людини. У Ньому вже все було дано і Йому ніколи не довелося нікуди лізти. Навпаки, Він поблажливо ставився до людей. Кожен великий мудрець усвідомлював своє невігластво. Сократ сказав: «Я знаю, що нічого не знаю». Найбільші святі всіх віків і народів вважали себе найбільшими грішниками набагато більшою мірою, ніж ми з вами, тому що вони були ближче до світла, і кожна пляма на їхньому житті та сумлінні була більш помітною. , ніж у нашому сірому житті. Христос не має свідомості чогось досягнутого Ним. Він приходить до людей, приносячи їм те, що є в Ньому спочатку, від природи.
Мушу звернути вашу увагу на те, що Ісус Христос не починав проповідувати християнство як концепцію. Те, що Він сповіщав людям, Він назвав «бесора», грецькою «євангеліон», що перекладається як «радісна звістка», «радісна новина».
Що це за радісна, добра новина?
Людина має право не довіряти Всесвіту. Людина має право відчувати себе на землі в чужому і ворожому світі. Такі сучасні письменники, як Альбер Камю, Жан-Поль Сартр та інші, часто говорять про жахливу абсурдність існування. Нас оточує щось небезпечне, нелюдське, безглузде, абсурдне – і довіряти цьому неможливо. Холодний, мертвий або вмираючий світ. Дійсно, хочу застрахуватися, – ці письменники, романісти, драматурги, філософи виходять з позиції атеїстичного світогляду – тобто атеїстичного екзистенціалізму Сартра і Камю, і чогось не бачать одного. Коли вони кажуть, що світ абсурдний, тобто безглуздий, вони знають це тому, що в людині закладено протилежне поняття, поняття сенсу. Хто не знає, що таке глузд, той не зрозуміє, що таке абсурд. Його ніколи не обурить абсурд, він ніколи не повстане проти нього, він буде жити в ньому, як риба у воді. Саме те, що людина повстає проти абсурду, проти безглуздості існування, говорить на користь існування сенсу.
Стародавня біблійна розповідь запевняє нас, що ми можемо зробити внутрішню зміну і сказати «Так!» бути, довіряти тому, що здається нам страшним і потворним. І тоді крізь хаос, крізь абсурд, прямо крізь жахливість життя, як сонце крізь туман, на нас дивитиметься око Бога – Бога, який має особисту істоту та особистість, відображену в кожній людині. І контакт з Ним можливий як єднання близьких істот. Весь сенс людства полягає в його дивовижній аналогії з Тим, Хто створив світ. Чарльз Дарвін ділився, що, хоч сам він сприймав світ механічно, як процес, він все ж замислювався про його складність і не міг зрозуміти: чи справді лише сліпий випадок породив все це, і чи не варто шукати якусь причина всього цього? щось схоже на наше? Ми можемо додати до вищесказаного: не просто аналогічний, але нескінченно вищий за наш розум.
І в старозавітній біблійній релігії, про яку вже йшлося, виникає поняття віри-довіри. Не віра як теоретичне, філософське чи релігійне переконання, а віра як акт прориву крізь мертву, абсурдну реальність, коли хтось говорить Богу: приймаю і сприймаю. Так виник давній договір між Богом і людьми, давній союз. Природно, що союз між первісною, старою людиною і Божеством не міг бути остаточним і досконалим. Це було виховання роду людського, дитинство людства; пішов підлітковий вік, а в 7 столітті до н. пророк Єремія писав: «Так говорить Господь. Я укладу новий договір з народом, «беріт хадаша», новий союз, який не буде схожий на старий, як попередній. Це буде написано в серцях».
А через 700 років після пророка Єремії дванадцять чоловік збираються в маленькій кімнаті і здійснюють жертвопринесення. Зазвичай жертвою була кров. Кров була символом життя. А життя належить лише Богу. І члени зібраного суспільства окропили себе кров'ю жертовної тварини. Такою була прадавня практика в усіх народів, навіть у найпримітивніші часи, в палеоліті. А Мойсей, коли укладав заповіт з Богом, окропив усіх кров’ю жертовного ягняти. Але тієї ночі, про яку я говорю, навесні 30-го року першого століття нашої ери, Ісус із Назарету в оточенні Дванадцятьох провів обряд на згадку про свободу, даровану Богом. Тут немає крові, а чаша з вином і хлібом. Він ламає цей хліб і роздає всім, кажучи: «Це тіло Моє». Як жертовне ягня для народу. І передав чашу учням, кажучи: «Це кров Моя, яку Я пролив за вас; Новий Завіт у Моїй крові». Таким чином за цією священною трапезою, про яку ми з вами говоримо, у кожній літургії єднаються Бог і людина. Ісус із Назарету здійснює цю жертву. І з того моменту, з тієї святої ночі не перестає підніматися чаша і звершується Євхаристія. У всіх гілках християнства, у всіх церквах і навіть сектах, скрізь присутній цей знак.
Іноді вони підкреслюють, що Христос провісник нової моралі. Він сказав: «Нову заповідь даю вам: любіть один одного, як Я вас полюбив». Раніше була заповідь любити, а слова «люби ближнього свого, як самого себе» належать Мойсею. І Христос дає їм особливе звучання – «як Я вас полюбив», бо через цю любов Він залишається з нами на оскверненій, закривавленій і грішній землі – просто щоб бути з нами. Таким чином Його любов стає самовідданою любов’ю, і через це Він також говорить наступне: «Хто хоче йти за Мною, хай спочатку зречеться самого себе». Тобто «від його індивідуальності», не від його особистості, бо особистість свята, а від його фальшивого самоствердження. Віддати себе, взяти свій хрест, тобто своє служіння і страждання з радістю і потім іти за Ним.
Христос закликає людину до здійснення Божественного ідеалу. Тільки недалекоглядні люди можуть уявити, що християнство минуло, що воно відбулося в 13 столітті, чи в 4 столітті, чи коли завгодно. Я б сказав, що воно зробило лише перші побічні кроки в історії людського роду. Багато Христових слів для нас і досі незрозумілі, бо духом і мораллю ми неандертальці. Євангельська стріла спрямована у вічність.
Ви скажете: як же так, адже у нас були такі великі артисти, як Андрій Рубльов тощо! Так, звичайно, були і великі святі, які були предтечами, вони ходили по землі на тлі чорного моря бруду, крові і сліз. Очевидно, це головне, що хотів (можливо, ненавмисно) показати Тарковський у своєму фільмі «Андрій Рубльов». Тільки подумайте, на якому фоні майстер створює це найніжніше, чарівне, Божественне бачення Трійці! Те, що зображено у фільмі, відповідає дійсності. Війни, тортури, зради, насилля, пожежі, дикість. На цьому тлі людина, не освічена Богом, могла творити лише «Капричіо», як вважав Гойя. І Рубльов створив божественне бачення. Тому він черпав не з навколишньої дійсності, а з духовного світу.
Християнство – це не нова етика, а нове життя. Нове життя, яке приводить людину в безпосередній контакт з Богом. Це новий завіт, Новий завіт. У чому секрет, як це зрозуміти? Чому людину притягує особа Ісуса Христа, як магніт? Отже, він не показав ні таємниці мудреців, ні поетичної екзотики східної філософії? Те, що він говорив, було таким простим, таким зрозумілим. І навіть приклади в його притчах взяті з повсякденного життя. Це таємниця, яку Він відкриває короткими словами, як ми чуємо в Євангелії від Івана. Філіп каже: «Покажи нам Батька, Батька всього». Той, Кого греки називали «Арки», По-перше, де Він? І Ісус відповідає так, як не відповів жоден філософ на землі: «Стільки часу я з тобою, а ти не знаєш Мене, Пилипе? Хто бачив Мене, той бачив Отця».
Він не раз говорив подібні слова, і багато людей відверталися від Нього і ображені йшли, бо це завжди було великим випробуванням. Вони повинні були проникнути в особливу таємницю. Христос ніколи прямо не формулював цю таємницю. Він лише запитував людей: «А ви за кого мене вважаєте — за пророка, за воскреслого Івана Хрестителя?» – «Ти є Помазаник, Цар, Месія, Син Бога Живого». Він ставить свої запитання донині, ставлячи кожного з нас, бо це те, що Бог говорить людськими устами. Ісус Христос є людською формою Безкінечного, Незбагненного, Неосяжного, Невимовного, Безіменного. І Лао-цзи мав рацію, коли сказав, що ім’я, яке ми вимовляємо, є вічним ім’ям. Він стає не тільки названим, але навіть названим людським іменем. Той, Хто несе з нами тягарі життя. Це центр і осередок християнства.
Довідка: Лекція, прочитана в Московському Будинку Техніки 8 вересня, напередодні трагічної смерті отця Олександра Меня; опубліковано на магнітофонному записі в «Літературній газеті», № 51 від 19.12.1990 р., стор. 5).
