مین کے بنگور کرسچن اسکول میں نویں جماعت کے بچوں کو "خدا کے کلام کی سچائی کے ساتھ اسلامی مذہب کی تعلیمات کو رد کرنا" سکھایا جاتا ہے۔ اسکول میں کام کرنے کے لیے، ایک استاد کو اس بات کی تصدیق کرنی چاہیے کہ "وہ/وہ ایک 'دوبارہ پیدا ہونے والا' مسیحی ہے جو خُداوند یسوع مسیح کو نجات دہندہ کے طور پر جانتا ہے،" اور "بائبل پر یقین کرنے والے گرجہ گھر کا ایک فعال، دسویں حصہ کا رکن ہونا چاہیے۔"
اسی طرح، Maine's Temple Academy میں، اساتذہ ایک معاہدے پر دستخط کرتے ہیں جس میں یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ "خدا [s] ہم جنس پرستوں اور دیگر منحرف لوگوں کو بگڑا ہوا تسلیم کرتا ہے" اور یہ کہ "صحیفائی معیارات سے انحراف ختم ہونے کی بنیاد ہے۔" مندر ان بچوں کو داخل نہیں کرے گا جو ہم جنس پرستوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں یا جو "اسکول کی بائبل کی بنیاد سے شدید اختلافات کے ساتھ گھروں سے آتے ہیں۔"
اسکولوں کی تعلیمات کے بارے میں کسی نہ کسی طرح کی رائے کو ایک طرف رکھتے ہوئے، بہت سے ٹیکس دہندگان ایسے ہیں جو ان اسکولوں کے لیے ادائیگی کرنے میں تکلیف محسوس کر سکتے ہیں جن کا اخلاقی نقطہ نظر ان کے اپنے سے مختلف ہے، اور جو کہ اسکول کی پالیسی کے طور پر، صرف ان لوگوں کو اجازت دے گا جو کسی خاص مذہب کی پیروی کرتے ہیں۔ ان کے ملازمت میں تعلیمات. اس کے باوجود سپریم کورٹ نے اس موسم گرما میں یہی فیصلہ دیا ہے۔ کارسن v. ماکن فیصلہ Maine کو اپنی عوامی تعلیم کے ٹیکس دہندگان کی مالی اعانت سے ایک دنیا اور ایک مذہب کے اخلاقی نقطہ نظر کی حمایت کے لیے استعمال کرنا چاہیے۔
سپریم کورٹ نے گیول کو ٹکر مار دی ہے، لیکن جیسا کہ بہت سے ایسے نازک معاملات میں جن میں بہت سے لوگوں کے حال اور مستقبل شامل ہیں، جیوری اب بھی رائے عامہ کی عدالت سے باہر ہے۔ کیا مذہب کی آزادی پہلے سے بہتر حالت میں ہے؟ کیا چرچ اور ریاست کے درمیان جدائی کی دیوار تیز اور کرکرا رہی ہے؟
چرچ اور ریاستی ماہر چارلس ہینس کی علیحدگی، ایک کے لیے، نہیں معلوم کہ اب کیا کرنا ہے۔ Haynes، جو، کے مطابق واشنگٹن پوسٹ, "لفظی طور پر امریکی محکمہ تعلیم کے لیے اس موضوع پر کتاب لکھی اور ساتھ ہی مختلف شراکت داروں کے ساتھ جیسا کہ نیشنل ایسوسی ایشن آف ایوینجلیکلز اور امریکن سول لبرٹیز یونین،" اس بات کو جھنجوڑتا ہے کہ کارسن بمقابلہ میکن اور وسیع پیمانے پر مشہور کینیڈی v. بریمرٹن اسکول ڈسٹرکٹ کا فیصلہ جس میں ہائی کورٹ نے ایک فٹ بال کوچ کے حق میں پایا جو ایک عوامی، ٹیکس دہندگان کی مالی اعانت سے چلنے والے ہائی اسکول فٹ بال میدان پر 50 گز کی لائن پر نماز پڑھ رہا ہے، حکومت اور مذہب کے درمیان لکیر کو تقریباً ناقابل شناخت دھندلا بنا دیتا ہے۔
"اب میں کیا کہوں؟ میں کیا کہوں؟…ہم اب اس مقام پر ہیں جہاں آپ سوچتے ہیں کہ کیا اسٹیبلشمنٹ کی کوئی شق باقی رہ گئی ہے،‘‘ ہینس نے اس کے پہلے 10 الفاظ کے بارے میں کہا۔ پہلی ترمیم جو مذہب کو "قائم" کرنے والے قوانین کو روکتا ہے۔
امریکہ کے دن بدن متنوع ہونے کے ساتھ بہت سے لوگوں کا خیال یہ ہے کہ سپریم کورٹ نے واقعی دروازہ کھول دیا ہے۔ لیکن کیا؟ صرف ایک نہیں تمام مذاہب کی ضروریات کو مزید تسلیم کرنے کے لیے؟ کیا اب ہم دیندار مسلمانوں کو ہائی اسکول کے فٹ بال کے میدانوں پر اپنی نماز کے قالین پھیرتے ہوئے دیکھیں گے؟ کیا اب آرتھوڈوکس عبرانی اسکولوں کو ریاست کی آمدنی سے مکمل طور پر فنڈز فراہم کیے جائیں گے؟ یا یہ ہوگا، جیسا کہ ناقدین بتاتے ہیں، اقلیتی طلباء کو ڈرانے اور ہراساں کرنے کا ایک اور بہانہ جو ہجوم کے ساتھ نہیں جاتے — جیسا کہ اس سال کے اوائل میں ویسٹ ورجینیا کے ہائی اسکول میں ہوا تھا جہاں ایک یہودی لڑکے کو عیسائی نماز میں شرکت کے لیے مجبور کیا گیا تھا۔ اس کی مرضی کے خلاف اسمبلی؟ اس کی ماں نے کہا، "میں ان کے عقیدے پر دستک نہیں دے رہی ہوں، لیکن ہر چیز کے لیے ایک وقت اور جگہ ہوتی ہے — اور سرکاری اسکولوں میں، اسکول کے دن کے دوران، وقت اور جگہ نہیں ہوتی ہے۔"
یہ واقعی ایک گرم موسم گرما رہا ہے جس میں ہائی کورٹ سے لے کر کے فیصلوں پر رد عمل سامنے آیا ہے۔ اینٹی ڈیفیمیشن لیگ (ADL) کی شدید مذمت، "کوچ کی دعا کے بارے میں عدالت کا نظر نہ آنے والا برائی کا نقطہ نظر ان لوگوں کی حوصلہ افزائی کرے گا جو سرکاری اسکولوں کے اندر مذہب تبدیل کرنا چاہتے ہیں عدالت کی برکت سے ایسا کرنے کے لیے؛" کرنے کے لئے کیتھولک بشپس کی امریکی کانفرنس خوشی کا اظہار کرتے ہوئے، "یہ ہمارے ملک کی زندگی کا ایک تاریخی دن ہے، جو ہمارے خیالات، جذبات اور دعاؤں کو متحرک کرتا ہے۔"
ریاست اور چرچ کے حوالے سے بہت دور کی بحث ہمارے ساتھ جمہوریہ تک رہی ہے۔ 1785 میں کارسن بمقابلہ مکین سے ملتے جلتے بل کے خلاف تردید میں جس میں ریاستی فنڈز ایک عیسائی اسکول کے لیے مختص کیے جاتے تھے اور اس لیے اسے اس مذہب کی طرفداری یا کفالت کے طور پر سمجھا جا سکتا تھا، بانی فادر جیمز میڈیسن نے ایک پرجوش تصنیف کی۔مذہبی تشخیص کے خلاف یادگار اور یادگار، جو مذہب کی آزادی کے بارے میں ایک حصہ میں بیان کرتا ہے: "یہ حق اپنی فطرت میں ایک ناقابل تلافی حق ہے۔ یہ ناقابل تسخیر ہے، کیونکہ مردوں کی رائے، صرف ان کے اپنے ذہنوں کی طرف سے سوچنے والے ثبوتوں پر منحصر ہے، دوسرے مردوں کے حکم کی پیروی نہیں کر سکتے ہیں: یہ بھی ناقابل قبول ہے، کیونکہ یہاں مردوں پر جو حق ہے، وہ خالق کا فرض ہے۔"
جیمز میڈیسن اور اس کے دوست، تھامس جیفرسن کی تحریک کی بدولت، اس بل کی کبھی توثیق نہیں ہوئی اور نہ ہی یہ قانون منظور ہو سکا۔
جیفرسن نے لکھا مذہبی آزادی کے لیے ورجینیا کا قانون 1777 میں، اور ڈینبری بیپٹسٹ ایسوسی ایشن کو 1802 میں لکھے گئے خط میں "چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار" کا فقرہ تشکیل دیا گیا جس میں مذہب کی آزادی کی ایک جامع وضاحت تھی۔
کیا اس دیوار کی بنیادیں پہلے کی طرح مضبوط ہیں؟ کیا وہ اب بھی تمام مذاہب کے لیے مذہب کی حقیقی آزادی کی ضمانت دیتے ہیں — اقلیت، اکثریت، اور ہر چیز کے درمیان؟
یہ اس پر منحصر ہے کہ کون بول رہا ہے۔ نمائندہ لارین بوئبرٹ (R-Colo) نے کولوراڈو میں ایک مذہبی خدمت سے خطاب کرتے ہوئے کہا، "چرچ کو حکومت کو ہدایت کرنا ہے۔ حکومت کو چرچ کو ہدایت نہیں کرنی چاہئے۔ ہمارے بانی باپ دادا نے ایسا نہیں کیا تھا۔ میں چرچ اور ریاستی فضول کی اس علیحدگی سے تھک گیا ہوں جو آئین میں نہیں ہے۔ یہ ایک بدبودار خط میں تھا اور اس کا کوئی مطلب نہیں جیسا کہ وہ کہتے ہیں کہ یہ کرتا ہے۔
تاریخی طور پر، ہماری سرزمین کے سیاستدانوں اور قانون سازوں نے اس بات پر اتفاق کیا ہے، کم از کم اصولی طور پر، کہ ریاست کے زیر اہتمام مذہب ایک برا اور خطرناک نظریہ ہے، جو خود مذہب کے لیے نقصان دہ ہے، جس کی حمایت اس کی رکنیت، اس کے اپنے ضابطوں اور ضابطوں کے ذریعے کی جانی چاہیے۔ نظریہ اور معاشی سمیت کسی بھی حکومتی مداخلت سے مکمل طور پر آزاد۔ جیسا کہ بینجمن فرینکلن نے تبصرہ کیا، "جب کوئی مذہب اچھا ہوتا ہے، تو میں تصور کرتا ہوں کہ وہ خود کو سپورٹ کرے گا۔ اور جب یہ خود کو سہارا نہیں دے سکتا، اور خدا مدد کرنے کا خیال نہیں رکھتا، تاکہ اس کے پروفیسرز سول پاور کی مدد کے لیے پکاریں، یہ ایک نشانی ہے، مجھے لگتا ہے کہ اس کے برا ہونے کا۔"
