بذریعہ پروفیسر اے پی لوپوکھن
میتھیو 6:12۔ اور ہمارے قرضوں کو معاف کر جیسا کہ ہم اپنے قرض داروں کو معاف کر دیتے ہیں۔
روسی ترجمہ درست ہے، اگر صرف ہم تسلیم کرتے ہیں کہ "ہم چھوڑتے ہیں" (سلاوک بائبل میں) - ἀφίεμεν واقعی موجودہ دور میں سیٹ کیا گیا ہے، نہ کہ aorist (ἀφήκαμεν) میں، جیسا کہ کچھ کوڈیکس میں ہے۔ لفظ ἀφήκαμεν میں "بہترین تصدیق" ہے۔ Tischendorf, Elford, Westcote, Hort put ἀφήκαμεν - "ہم چلے گئے"، لیکن Vulgate موجودہ (dimittimus) کے ساتھ ساتھ John Chrysostom، Cyprian اور دیگر ہیں۔ دریں اثنا، معنی میں فرق، اس بات پر منحصر ہے کہ آیا ہم اسے قبول کرتے ہیں یا وہ پڑھنا، اہم ہے۔ ہمارے گناہ معاف فرما، کیونکہ ہم خود معاف کر چکے ہیں یا پہلے ہی معاف کر چکے ہیں۔ کوئی بھی سمجھ سکتا ہے کہ مؤخر الذکر ہے، تو بات کرنے کے لیے، زیادہ واضح۔ ہماری طرف سے گناہوں کی معافی خود کو معاف کرنے کی شرط کے طور پر رکھی گئی ہے، یہاں ہماری زمینی سرگرمی آسمانی سرگرمی کے لیے نمونہ ہے۔
یہ تصاویر عام قرض دہندگان سے مستعار لی گئی ہیں جو رقم ادھار دیتے ہیں، اور قرض دار جو اسے وصول کرتے ہیں اور پھر اسے واپس کرتے ہیں۔ امیر لیکن مہربان بادشاہ اور بے رحم قرض دار کی تمثیل درخواست کی وضاحت کے طور پر کام کر سکتی ہے (ماؤنٹ 18:23-35)۔ یونانی لفظ ὀφειλέτης کا مطلب ہے ایک مقروض جو کسی کو ὀφείλημα، رقم کا قرض، دوسرے لوگوں کا پیسہ (aes alienum) ادا کرے۔ لیکن ایک وسیع تر معنوں میں، ὀφείλημα کا مطلب عام طور پر کوئی بھی ذمہ داری، کوئی ادائیگی، دینا ہے، اور زیر غور جگہ پر یہ لفظ لفظ "گناہ"، "جرم" (ἀμαρτία، παράπτωμα) کی جگہ لگایا جاتا ہے۔ یہ لفظ یہاں عبرانی اور آرامی "لو" کے ماڈل پر استعمال ہوا ہے، جس کا مطلب قرض (ڈیبیٹم) اور جرم، جرم، گناہ (¬ ¬ culpa، reatus، peccatum) دونوں کے ہیں۔
دوسرا جملہ ("جیسا کہ ہم معاف کرتے ہیں" اور اسی طرح) نے طویل عرصے سے ترجمانوں کو بڑی مشکل میں ڈال دیا ہے۔ سب سے پہلے، انہوں نے اس بات پر تبادلہ خیال کیا کہ لفظ "کیسے" (ὡς) سے کیا سمجھنا ہے، چاہے اسے سخت ترین معنوں میں لیا جائے یا آسان میں، انسانی کمزوریوں کے سلسلے میں۔ سخت ترین معنوں میں سمجھنا بہت سے چرچ کے مصنفین کو اس حقیقت پر کانپتا ہے کہ ہمارے گناہوں کی الہی بخشش کا حجم یا مقدار مکمل طور پر ہمارے ساتھیوں کے گناہوں کو معاف کرنے کی ہماری اپنی قابلیت یا صلاحیت کے سائز سے طے ہوتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، الہی رحمت کی تعریف یہاں انسانی رحم سے کی گئی ہے۔ لیکن چونکہ ایک شخص اس رحمت کا اہل نہیں ہے جو خدا کی خصوصیت ہے، اس لیے نماز پڑھنے والے کی حیثیت، جس کو صلح کا موقع نہیں ملا، بہت سے لرزتے اور لرزتے ہیں۔
"Opus imperfectum in Matthaeum" کا مصنف سینٹ جان کریسسٹم سے منسوب اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ قدیم چرچ میں دعا کرنے والوں نے پانچویں درخواست کے دوسرے جملے کو مکمل طور پر چھوڑ دیا تھا۔ ایک مصنف نے مشورہ دیا: "یہ کہتے ہوئے، اے آدمی، اگر تم ایسا کرتے ہو، یعنی دعا کرو، تو اس کے بارے میں سوچو جو کہا گیا ہے: "زندہ خدا کے ہاتھ میں پڑنا ایک خوفناک چیز ہے" (عبرانیوں 10:31)۔ کچھ، آگسٹین کے مطابق، کسی نہ کسی طرح کا چکر لگانے کی کوشش کرتے تھے اور گناہوں کے بجائے وہ مالیاتی ذمہ داریوں کو سمجھتے تھے۔ کریسوسٹم، بظاہر، اس مشکل کو ختم کرنا چاہتا تھا جب اس نے تعلقات اور حالات کے فرق کی نشاندہی کی: "ابتدائی طور پر رہائی کا انحصار ہم پر ہے، اور ہم پر سنایا جانے والا فیصلہ ہمارے اختیار میں ہے۔ جو فیصلہ آپ خود سنائیں گے وہی فیصلہ میں آپ پر سناؤں گا۔ اگر آپ اپنے بھائی کو معاف کر دیں گے تو آپ کو میری طرف سے وہی فائدہ ملے گا - حالانکہ یہ آخری حقیقت میں پہلے سے زیادہ اہم ہے۔ آپ دوسرے کو معاف کرتے ہیں کیونکہ آپ کو خود معافی کی ضرورت ہے، اور خدا خود کو بغیر کسی ضرورت کے معاف کرتا ہے۔ آپ ایک بھائی کو معاف کرتے ہیں، اور خدا ایک بندے کو معاف کرتا ہے، آپ ان گنت گناہوں کے مرتکب ہیں، اور خدا بے گناہ ہے۔ جدید علماء بھی ان مشکلات سے آگاہ ہیں اور لفظ "کیسے" (ὡς) کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، بظاہر درست طور پر، قدرے نرمی سے۔ سیاق و سباق کے لحاظ سے اس ذرہ کی سخت تفہیم کی اجازت نہیں ہے۔ ایک طرف خدا اور انسان کے رشتے میں، اور دوسری طرف انسان اور انسان کے درمیان، کوئی مکمل برابری (پیریٹاس) نہیں ہے، بلکہ صرف دلیل کی مماثلت ہے۔ تمثیل میں بادشاہ غلام پر اپنے ساتھی سے زیادہ رحم کرتا ہے۔ Ὡς کا ترجمہ "جیسے" (مماثل) کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ یہاں جس چیز کا مطلب ہے وہ قسم کے اعتبار سے دو اعمال کا موازنہ ہے نہ کہ ڈگری کے لحاظ سے۔
نتیجہ
ہم یہ کہتے ہیں کہ اپنے پڑوسیوں کے گناہوں کی معافی کی شرط کے تحت خدا کی طرف سے گناہوں کی معافی کا خیال، بظاہر، کم از کم بت پرستی کے لیے اجنبی تھا۔ Philostratus (Vita Apollonii, I, 11) کے مطابق، Tyana کے Apollonius نے تجویز کی اور تجویز کی کہ عبادت کرنے والے کو اس طرح کی تقریر کے ساتھ دیوتاؤں کی طرف رجوع کرنا چاہیے: "اے خدا، آپ مجھے میرا قرض ادا کریں، - میرا واجب الادا" (ὦς θεοί, δοίητέ) μοι τὰ ὀφειλόμενα)۔
میتھیو 6:13۔ اور ہمیں آزمائش میں نہ ڈال، بلکہ ہمیں شیطان سے بچا۔ کیونکہ بادشاہی اور طاقت اور جلال ابد تک تیری ہی ہے۔ آمین
الفاظ "اور نہ لاؤ" فوراً یہ واضح کرتے ہیں کہ خدا آزمائش میں لے جاتا ہے، اس کی ایک وجہ ہے۔ دوسرے الفاظ میں، اگر ہم دعا نہیں کرتے ہیں، تو ہم خدا کی طرف سے آزمائش میں پڑ سکتے ہیں، جو ہمیں اس میں لے جائے گا۔ لیکن کیا یہ ممکن ہے اور یہ کیسے ممکن ہے کہ ایسی چیز کو ہستی کی طرف منسوب کیا جائے؟ دوسری طرف، چھٹی عرضی کی ایسی تفہیم، بظاہر، رسول جیمز کے الفاظ سے متصادم ہے، جو کہتا ہے: "آزمائش میں (اس وقت، آزمائش کے درمیان) کوئی نہیں کہتا: خدا مجھے آزما رہا ہے، کیونکہ خُدا برائی سے آزمایا نہیں جاتا اور خود کسی کو آزماتا نہیں" (جیمز 1:13)۔ اگر ایسا ہے تو پھر خدا سے کیوں دعا کریں کہ وہ ہمیں آزمائش میں نہ ڈالے؟ نماز کے بغیر بھی، رسول کے مطابق، وہ کسی کو فتنہ میں نہیں ڈالتا اور نہ کسی کو آزمائے گا۔ دوسری جگہ وہی رسول کہتا ہے: ’’میرے بھائیو، جب آپ مختلف آزمائشوں میں پڑتے ہیں تو بڑی خوشی سے قبول کرتے ہیں‘‘ (جیمز 1:2)۔ اس سے ہم یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ کم از کم بعض صورتوں میں فتنے بھی مفید ہوتے ہیں اور اس لیے ان سے نجات کے لیے دعا کرنے کی ضرورت نہیں۔ اگر ہم پرانے عہد نامے کی طرف رجوع کرتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ''خدا نے ابراہیم کو آزمایا'' (جنرل 22:1)؛ ’’رب کا غضب پھر بنی اسرائیل پر بھڑکا، اور اس نے ان میں داؤد کو یہ کہنے کے لیے اکسایا کہ جاؤ، اسرائیل اور یہوداہ کا شمار کرو‘‘ (2 سام. 24:1؛ cf. 1 تاریخ 21:1)۔ ہم ان تضادات کی وضاحت نہیں کریں گے اگر ہم یہ تسلیم نہیں کرتے کہ خدا برائی کی اجازت دیتا ہے، حالانکہ وہ برائی کا مصنف نہیں ہے۔ برائی کا سبب آزاد مخلوق کی آزاد مرضی ہے جو گناہ کے نتیجے میں دو حصوں میں بٹ جاتی ہے، یعنی یا تو اچھی یا بری سمت لیتی ہے۔ دنیا میں نیکی اور بدی کی موجودگی کی وجہ سے دنیا کے اعمال یا مظاہر بھی برائی اور اچھائی میں بٹے ہوئے ہیں، برائی صاف پانی میں گندگی یا صاف ہوا میں زہر آلود ہوا کی طرح ظاہر ہوتی ہے۔ برائی ہم سے آزادانہ طور پر موجود ہو سکتی ہے، لیکن ہم اس حقیقت کی وجہ سے اس میں شریک ہو سکتے ہیں کہ ہم برائی کے درمیان رہتے ہیں۔ زیر نظر آیت میں استعمال ہونے والا فعل εἰσβάλλω جیسا مضبوط نہیں ہے۔ پہلا تشدد کا اظہار نہیں کرتا، دوسرا کرتا ہے۔ اس طرح "ہمیں آزمائش میں نہ ڈالو" کا مطلب ہے: "ہمیں ایسے ماحول میں نہ لے جاؤ جہاں برائی موجود ہو"، اس کی اجازت نہ دیں۔ ہمیں، ہماری ناواقفیت کی وجہ سے، برائی کی طرف جانے کی اجازت نہ دیں، یا یہ کہ ہمارے قصور اور مرضی سے قطع نظر برائی ہم تک پہنچ جائے۔ ایسی درخواست فطری ہے اور مسیح کے سننے والوں کے لیے کافی سمجھ میں آتی ہے، کیونکہ یہ انسانی فطرت اور دنیا کے گہرے علم پر مبنی ہے۔
ایسا لگتا ہے کہ یہاں فتنوں کی نوعیت پر بحث کرنے کی کوئی خاص ضرورت نہیں ہے، جن میں سے کچھ ہمارے لیے فائدہ مند معلوم ہوتی ہیں اور کچھ نقصان دہ ہیں۔ دو عبرانی الفاظ ہیں، "بہن" اور "ناسا" (دونوں Ps. 25:2 میں استعمال ہوتے ہیں)، جن کا مطلب ہے "کوشش کرنا" اور اکثر غیر منصفانہ امتحان سے زیادہ جائز امتحان کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ نئے عہد نامہ میں، ان دونوں الفاظ سے صرف ایک ہی مطابقت رکھتا ہے – πειρασμός، اور ستر مترجم ان کا ترجمہ دو (δοκιμάζω اور πειράζω) میں کرتے ہیں۔ آزمائشوں کا مقصد یہ ہو سکتا ہے کہ ایک شخص δόκιμος - "آزمائشی" ہو (جیمز 1:12)، اور ایسی سرگرمی خدا کی خصوصیت اور لوگوں کے لیے مفید ہو سکتی ہے۔ لیکن اگر ایک مسیحی، رسول جیمز کے مطابق، آزمائش میں پڑنے پر خوش ہونا چاہیے، کیونکہ اس کے نتیجے میں وہ δόκιμος ہو سکتا ہے اور "زندگی کا تاج حاصل کر سکتا ہے" (جیمز 1:12)، تو اس میں صورت میں اسے "لالچوں سے بچاؤ کے لیے دعا بھی کرنی چاہیے، کیونکہ وہ یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ امتحان پر قابو پا لے گا - δόκιμος. یوں مسیح اُن کو مبارک کہتا ہے جو اُس کے نام کی وجہ سے ستائے گئے اور طعنے دیئے جاتے ہیں (متی 5:10-11)، لیکن کس قسم کا مسیحی طعنہ زنی اور ظلم و ستم کی تلاش کرے گا، اور حتیٰ کہ اُن کے لیے سخت جدوجہد کرے گا؟ (ٹولیوک، [1856])۔ ایک شخص کے لیے زیادہ خطرناک شیطان کی طرف سے آزمائشیں ہیں، جسے πειραστής، πειράζων کہا جاتا ہے۔ اس لفظ نے آخرکار ایک برا مطلب حاصل کر لیا، اور ساتھ ہی نئے عہد نامہ πειρασμός میں بھی کئی بار استعمال ہوا۔ لہٰذا، الفاظ "ہمیں آزمائش میں نہیں لے جاتے" کو خدا کی طرف سے نہیں بلکہ شیطان کی طرف سے آزمائش کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جو ہماری اندرونی خواہشات پر عمل کرتا ہے اور اس طرح ہمیں گناہ میں جھونک دیتا ہے۔ اجازت کے معنی میں "متعارف نہ کرو" کی سمجھ: "ہمیں آزمائش میں آنے کی اجازت نہ دیں" (Evfimy Zigavin)، اور πειρασμός ایک خاص معنوں میں، ایک ایسے فتنہ کے معنی میں جسے ہم برداشت نہیں کر سکتے، کو غیر ضروری سمجھ کر رد کر دیا جانا چاہیے۔ من مانی اگر، اس لیے، زیر نظر جگہ پر فتنہ کا مطلب شیطان کی طرف سے فتنہ ہے، تو اس طرح کی وضاحت سے الفاظ کے بعد کے معنی پر اثر پڑے گا "شریر سے" - τοῦ πονηροῦ۔
ہم اس لفظ سے پہلے ہی مل چکے ہیں، یہاں اس کا ترجمہ روسی اور سلوونک میں غیر معینہ مدت کے لیے کیا گیا ہے - "فرم دی برائی"، ولگیٹ میں - ایک مالو، لوتھر کے جرمن ترجمہ میں - وون ڈیم یوبل، انگریزی میں - برائی سے (وہاں بھی) برائی سے ایک انگریزی ورژن ہے۔ – نوٹ ایڈ۔) یعنی برائی سے۔ اس طرح کا ترجمہ اس حقیقت سے جائز ہے کہ اگر اسے یہاں "شیطان کی طرف سے" کے طور پر سمجھا جائے تو ایک طنزیہ بات ہوگی: ہمیں فتنہ میں نہ ڈالو (یہ سمجھا جاتا ہے - شیطان سے)، بلکہ ہمیں اس سے نجات دو۔ شیطان. نیوٹر صنف میں Τὸ πονηρόν مضمون کے ساتھ اور اسم کے بغیر کا مطلب ہے "برائی" (دیکھیں میٹ 5:39 پر تبصرے)، اور اگر یہاں مسیح سے مراد شیطان ہے، تو جیسا کہ بجا طور پر نوٹ کیا گیا ہے، وہ کہہ سکتا ہے: ἀπὸ τοῦ διαβόλου یا τοῦ πειράζ οντος. اس سلسلے میں، "ڈیلیور" (ῥῦσαι) کی بھی وضاحت ہونی چاہیے۔ اس فعل کو دو استعارات "منجانب" اور "منجانب" کے ساتھ ملایا گیا ہے، اور یہ، بظاہر، اس قسم کے مجموعوں کے حقیقی معنی سے طے ہوتا ہے۔ دلدل میں دھنسنے والے شخص کے بارے میں کوئی نہیں کہہ سکتا: اسے (ἀπό) سے نجات دلاؤ، لیکن (ἐκ) دلدل سے۔ اس لیے کوئی یہ سوچ سکتا ہے کہ آیت 12 میں "کا" استعمال کرنا بہتر ہوتا اگر یہ شیطان کی بجائے برائی کی بات کر رہا ہوتا۔ لیکن اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ دوسری صورتوں سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ "فراہم کرنا" ایک حقیقی، پہلے سے موجود خطرے کی طرف اشارہ کرتا ہے، "سے نجات" - ایک فرض شدہ یا ممکنہ۔ پہلے مجموعے کا مفہوم "چھٹکارا پانا" ہے، دوسرا - "حفاظت کرنا"، اور پہلے سے موجود برائی سے چھٹکارا پانے کا خیال جس کا انسان پہلے سے ہی تابع ہے، مکمل طور پر ختم نہیں ہوتا۔
نتیجہ
ہم نوٹ کرتے ہیں کہ اس آیت میں دی گئی دو درخواستوں کو بہت سے فرقہ پرستوں (اصلاح شدہ، آرمینیائی، سوسنین) نے ایک سمجھا ہے، اس لیے رب کی دعا کی صرف چھ درخواستیں ہیں۔
ڈوکسولوجی کو جان کریسوسٹم، اپوسٹولک ڈیکریز، تھیوفیلیکٹ، پروٹسٹنٹ (لوتھر کے جرمن ترجمہ میں، انگریزی ترجمے میں) کے ساتھ ساتھ سلاو اور روسی متون نے بھی قبول کیا ہے۔ لیکن یہ سوچنے کی کچھ وجوہات ہیں کہ یہ مسیح نے نہیں کہا تھا، اور اس لیے یہ انجیل کے اصل متن میں نہیں تھا۔ یہ بنیادی طور پر خود الفاظ کے تلفظ میں فرق سے ظاہر ہوتا ہے، جو ہمارے سلاوی نصوص میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ لہذا، انجیل میں: "کیونکہ بادشاہی اور طاقت اور جلال ابد تک تیری ہے، آمین" لیکن پادری "ہمارے باپ" کے بعد کہتا ہے: "بادشاہی اور طاقت اور جلال تیرا ہی ہے، باپ اور بیٹا اور روح القدس، اب اور ہمیشہ اور ہمیشہ اور ہمیشہ۔"
یونانی متون میں جو ہم تک پہنچی ہیں، اس طرح کے اختلافات اور بھی زیادہ نمایاں ہیں، جو کہ اگر ڈوکسولوجی کو اصل متن سے مستعار لیا جاتا تو نہیں ہو سکتا تھا۔ یہ قدیم ترین مخطوطات اور ولگیٹ (صرف "آمین") میں نہیں ہے، یہ ٹرٹولین، سائپرین، اوریجن، یروشلم کے سینٹ سیرل، جیروم، آگسٹین، سینٹ گریگوری آف نیسا اور دیگر کو معلوم نہیں تھا۔ Evfimy Zigavin کا براہ راست کہنا ہے کہ اس کا اطلاق "چرچ کے ترجمانوں نے کیا تھا۔" 2 تیمتھیس 4:18 سے جو نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے، الفورڈ کے مطابق، ڈوکسولوجی کے حق میں ہونے کی بجائے اس کے خلاف بات کرتا ہے۔ صرف ایک چیز جو اس کے حق میں کہی جا سکتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ قدیم یادگار "12 رسولوں کی تعلیم" (Didache XII apostolorum, 8, 2) اور Pescito Syriac ترجمے میں پائی جاتی ہے۔ لیکن "12 رسولوں کی تعلیم" میں یہ اس شکل میں ہے: "کیونکہ ہمیشہ کے لئے طاقت اور جلال تیرا ہے"؛ اور پیشیٹا "لیکشنریوں کے کچھ تعبیرات اور اضافے میں شک سے بالاتر نہیں ہے۔" یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ ایک لغوی فارمولہ تھا، جو وقت کے ساتھ ساتھ رب کی دعا کے متن میں شامل ہو گیا تھا (cf. 1 تواریخ 29:10-13)۔
ابتدائی طور پر، شاید صرف لفظ "آمین" متعارف کرایا گیا تھا، اور پھر یہ فارمولہ جزوی طور پر موجودہ عبادات کے فارمولوں کی بنیاد پر پھیلایا گیا تھا، اور جزوی طور پر من مانی تاثرات کو شامل کر کے، بالکل اسی طرح جیسے کہ ہمارے گرجہ گھر میں مہاراج جبرائیل کے کہے گئے انجیل کے الفاظ عام ہیں۔ اور کیتھولک) گانا "ورجن میری، خوشی"۔ انجیل کے متن کی تشریح کے لیے، ڈوکسولوجی یا تو کوئی فرق نہیں رکھتی، یا صرف ایک چھوٹی سی ہے۔
