مذہب کی آزادی، فرانس کے دماغ میں کچھ سڑا ہوا ہے۔

فرانس میں، سینیٹ "مذہبی انحراف کے خلاف جنگ کو تقویت دینے" کے لیے ایک بل پر کام کر رہی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کا مواد مذہب یا عقیدے کی آزادی کے ماہرین اور مذہب کے علمبرداروں کے لیے سنگین مسائل پیدا کرتا ہے۔

15 نومبر کو، فرانسیسی جمہوریہ کے وزیر کی کونسل نے ایک بھیجا۔ مسودہ قانون سینیٹ کو جس کا مقصد "مذہبی انحراف کے خلاف جنگ کو تقویت دینا" ہے۔ اس بل پر 19 دسمبر کو فرانسیسی سینیٹ میں بحث اور ووٹنگ کی جائے گی اور پھر حتمی ووٹنگ سے قبل نظرثانی کے لیے قومی اسمبلی کو بھیجا جائے گا۔

بلاشبہ، "مذہبی انحرافات کے خلاف لڑنا" بہت جائز معلوم ہوتا ہے، اگر کوئی "مذہبی انحراف" یا یہاں تک کہ "کلٹ" کی قانونی اور درست تعریف لے کر آ سکتا ہے۔ تاہم، بل کے عنوان کے علاوہ، یہ اس کا مواد ہے جو ایف او آر بی (مذہب یا عقیدے کی آزادی) کے ماہرین اور مذہبی اسکالرز کی نظر میں بہت زیادہ پریشانی کا باعث لگتا ہے۔

اس کے آرٹیکل 1 کا مقصد ایک نئے جرم کو تخلیق کرنا ہے جس کی تعریف "کسی شخص کو نفسیاتی یا جسمانی تابعداری کی حالت میں رکھنا یا برقرار رکھنا ہے جس کے نتیجے میں سنگین یا بار بار دباؤ یا تکنیکوں کی براہ راست مشق کے نتیجے میں اس کے فیصلے کو نقصان پہنچانے کا امکان ہے اور اس کا اثر سنگین ہو سکتا ہے۔ ان کی جسمانی یا ذہنی صحت کی خرابی یا اس شخص کو کسی ایسے عمل یا پرہیز کی طرف لے جانا جو ان کے لیے سنگین طور پر متعصب ہے۔" ایک بار پھر، تیزی سے پڑھنے کے ساتھ، کون اس طرح کے برے سلوک کو سزا دینے کے خلاف ہو گا؟ لیکن شیطان تفصیل میں ہے۔

"ذہنی کنٹرول" کے نظریات کی واپسی۔

"نفسیاتی تابعداری" اس کا مترادف ہے جسے عام طور پر "ذہنی ہیرا پھیری"، "ذہنی کنٹرول"، یا یہاں تک کہ "برین واشنگ" کہا جاتا ہے۔ جب آپ فرانسیسی حکومت کے "اثرات کا مطالعہ" پڑھتے ہیں تو یہ واضح ہوتا ہے، جو بڑی مشکل سے اس طرح کی نئی قانون سازی کی ضرورت کو جواز فراہم کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ یہ مبہم تصورات، جب فوجداری قانون اور مذہبی تحریکوں پر لاگو ہوتے ہیں، بالآخر روس اور چین جیسے کچھ مطلق العنان ممالک کے استثناء کے ساتھ، زیادہ تر ممالک میں جہاں ان کا استعمال کیا گیا تھا، چھدم سائنسی کے طور پر ختم کر دیا گیا ہے۔ امریکہ میں، 1950 کا تصور "ذہنی کنٹرول" جسے CIA نے یہ بتانے کے لیے استعمال کیا کہ ان کے کچھ فوجیوں نے اپنے کمیونسٹ دشمنوں کے لیے ہمدردی کیوں پیدا کی، کچھ نفسیاتی ماہرین نے 80 کی دہائی میں نئی ​​مذہبی تحریکوں پر لاگو کرنا شروع کر دیا۔ نفسیاتی ماہرین کی ایک ٹاسک فورس اقلیتی مذاہب کی طرف سے "قائل کرنے اور کنٹرول کے دھوکہ دہی اور بالواسطہ طریقوں" پر کام کرنے کے لیے بنائی گئی تھی اور انہوں نے 1987 میں امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن کو "رپورٹ" پیش کی تھی۔ امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن کے اخلاقی بورڈ کا سرکاری جواب۔ تباہ کن تھا. مئی 1987 کو، انہوں نے مصنفین کے "زبردستی قائل کرنے" کے تصور کو مسترد کرتے ہوئے اعلان کیا کہ "عام طور پر، رپورٹ میں سائنسی سختی کا فقدان ہے اور APA imprimatur کے لیے ضروری تنقیدی نقطہ نظر کا فقدان ہے"، اور مزید کہا کہ رپورٹ کے مصنفین کو کبھی بھی اپنی رپورٹ کی تشہیر نہیں کرنی چاہیے۔ اس بات کی نشاندہی کیے بغیر کہ یہ "بورڈ کے لیے ناقابل قبول" تھا۔

اس کے فوراً بعد، امریکن سائیکولوجیکل ایسوسی ایشن اور امریکن سوشیالوجیکل ایسوسی ایشن نے امریکی سپریم کورٹ میں ایک امیکس کیوری بریفس جمع کروائی جس میں انہوں نے دلیل دی کہ کلٹک برین واشنگ تھیوری کو عام طور پر سائنسی میرٹ کے طور پر قبول نہیں کیا جاتا۔ یہ مختصر دلیل یہ ہے کہ ثقافتی برین واشنگ تھیوری سائنسی طور پر قابل قبول طریقہ فراہم نہیں کرتی ہے اس بات کا تعین کرنے کے لیے کہ سماجی اثر و رسوخ کب آزاد مرضی پر غالب آجاتا ہے اور کب ایسا نہیں کرتا۔ نتیجتاً، امریکی عدالتوں نے بارہا پایا ہے کہ سائنسی شواہد کے وزن نے ثابت کیا ہے کہ اینٹی کلٹ برین واشنگ تھیوری کو متعلقہ سائنسی برادری قبول نہیں کرتی ہے۔

لیکن فرانس (یا کم از کم فرانسیسی سرکاری ملازمین جنہوں نے قانون کا مسودہ تیار کیا، بلکہ حکومت جس نے اس کی توثیق کی ہے) واقعی سائنسی درستگی کی پرواہ نہیں کرتے۔

اٹلی اور "Plagio" قانون

فرانسیسی بل میں تجویز کردہ قانون سے ملتا جلتا قانون دراصل اٹلی میں 1930 سے ​​1981 تک موجود تھا۔ یہ ایک فاشسٹ قانون تھا جسے "plagio" (جس کا مطلب ہے "ذہن پر قابو") کہا جاتا ہے، جو ضابطہ فوجداری میں درج ذیل شق کو درج کرتا ہے: "جو کوئی کسی شخص کو اس کے اپنے اختیار کے تابع کر دیتا ہے، تاکہ اسے محکومی کی حالت میں کم کر دے، اسے پانچ سے پندرہ سال تک قید کی سزا دی جاتی ہے۔" درحقیقت، یہ فرانسیسی بل کے آرٹیکل 1 میں موجود تصور کے مقابلے میں بالکل وہی تصور ہے۔

پلیجیو قانون اس وقت مشہور ہوا جب اسے ایک معروف مارکسی ہم جنس پرست فلسفی الڈو بریبنتی کے خلاف استعمال کیا گیا جس نے اپنے گھر میں دو نوجوانوں کو اپنے سیکرٹری کے طور پر کام کرنے کے لیے لے لیا تھا۔ استغاثہ کے مطابق، وہ انہیں اپنا عاشق بنانے کے مقصد سے انہیں نفسیاتی محکومی کی حالت میں لے آیا۔ 1968 میں، بریبنتی کو روم کورٹ آف اسزیز نے "پلیجیو" کا مجرم پایا، اور 9 سال قید کی سزا سنائی۔ حتمی اپیل پر، سپریم کورٹ نے (نچلی عدالتوں کے فیصلوں سے بھی آگے بڑھتے ہوئے) بریبنتی کے "پلیجیو" کو ایک ایسی "صورتحال" کے طور پر بیان کیا جس میں مجبور شخص کی نفسیات کو خالی کر دیا گیا تھا۔ یہ جسمانی تشدد یا پیتھوجینک ادویات کے استعمال کے بغیر بھی ممکن تھا، مختلف ذرائع کے مشترکہ اثر کے ذریعے، جن میں سے ہر ایک اکیلے مؤثر نہیں ہو سکتا تھا، جب کہ وہ ایک دوسرے کے ساتھ مل کر موثر ہو جاتے ہیں۔" اس سزا کے بعد، البرٹو موراویا اور امبرٹو ایکو جیسے دانشور، اور سرکردہ وکلاء اور نفسیاتی ماہرین کی ایک بڑی تعداد نے "پلاجیو" کے قانون کو ختم کرنے کی درخواست کی۔

جب کہ اس سزا کو کبھی رد نہیں کیا گیا تھا، اس نے اٹلی میں برسوں تک بحث و مباحثے کو جنم دیا۔ قانون پر تنقید دو طرح کی تھی۔ ایک سائنسی نقطہ نظر سے تھا: زیادہ تر اطالوی ماہر نفسیات کا خیال تھا کہ "نفسیاتی تابعداری" کے معنی میں "پلاجیو" موجود نہیں تھا، اور دوسرے یہ بحث کر رہے تھے کہ کسی بھی صورت میں، یہ بہت مبہم اور غیر متعین ہے کہ اسے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ فوجداری قانون میں دوسری قسم کی تنقید سیاسی تھی، جیسا کہ ناقدین کا استدلال تھا کہ "پلیجیو" نظریاتی امتیاز کی اجازت دے رہا تھا، جیسا کہ بریبنتی کے معاملے میں جسے پیٹنٹ ہوموفوبک نقطہ نظر سے سزا سنائی گئی تھی، کیونکہ وہ "غیر اخلاقی طرز زندگی" کو فروغ دے رہا تھا۔

دس سال بعد، 1978 میں، قانون پھر ایک کیتھولک پادری، فادر ایمیلیو گراسو کی پیروی کے لیے لاگو کیا گیا، جس پر اپنے پیروکاروں پر "ذہنی کنٹرول" کی مشق کرنے کا الزام تھا۔ اٹلی میں ایک کرشماتی کیتھولک کمیونٹی کے رہنما ایمیلیو گراسو پر الزام تھا کہ اس نے اپنے پیروکاروں پر نفسیاتی تابعداری پیدا کی تاکہ وہ اٹلی اور بیرون ملک فلاحی سرگرمیوں کے لیے کل وقتی مشنری یا رضاکاروں کے طور پر کام کریں۔ روم میں، مقدمے کا جائزہ لینے والی عدالت نے "پلیجیو" کے جرم کی آئینی حیثیت پر سوال اٹھایا، اور کیس کو اطالوی آئینی عدالت میں بھیج دیا۔

8 جون 1981 کو آئینی عدالت نے سرقہ کے جرم کو غیر آئینی قرار دیا۔ عدالت کے فیصلے کے مطابق، اس موضوع پر سائنسی لٹریچر کی بنیاد پر، خواہ "نفسیات، نفسیات یا نفسیاتی تجزیہ" سے ہو، اثر و رسوخ یا "نفسیاتی تابعداری" انسانوں کے درمیان تعلقات کا ایک "معمول" حصہ ہیں: "نفسیاتی انحصار کی مخصوص صورتحال تک پہنچ سکتی ہے۔ لمبے عرصے تک بھی شدت کی ڈگریاں، جیسے محبت کا رشتہ، اور پادری اور مومن، استاد اور شاگرد، معالج اور مریض کے درمیان تعلقات (…)۔ لیکن عملی طور پر دیکھا جائے تو اس طرح کے حالات میں، نفسیاتی محکومیت سے نفسیاتی قائل، اور قانونی مقاصد کے لیے ان میں فرق کرنا، اگر ناممکن نہیں تو انتہائی مشکل ہے۔ ہر ایک سرگرمی کو الگ کرنے اور اس کی تعریف کرنے کے لیے، دونوں کے درمیان ایک قطعی حد کا پتہ لگانے کے لیے کوئی پختہ معیار موجود نہیں ہے۔" عدالت نے مزید کہا کہ سرقہ کا جرم "ہمارے قانونی نظام میں پھٹنے والا ایک بم تھا، کیونکہ اس کا اطلاق کسی بھی ایسی صورت حال پر کیا جا سکتا ہے جس سے انسان کا دوسرے پر نفسیاتی انحصار ہوتا ہو۔"

یہ اٹلی میں نفسیاتی تابعداری کا خاتمہ تھا، لیکن بظاہر، یہ فرانسیسی حکومت کو آج اسی فاشسٹ تصور کے ساتھ واپس آنے سے روکنے کے لیے کافی نہیں ہے۔

کس کو چھوا جا سکتا تھا؟

جیسا کہ اطالوی آئینی عدالت نے بیان کیا ہے، اس طرح کا تصور "کسی بھی صورت حال پر لاگو کیا جا سکتا ہے جو کسی دوسرے پر انسان کی نفسیاتی انحصار کو ظاہر کرتا ہے"۔ اور یہ یقینی طور پر کسی بھی فرقے کے کسی بھی مذہبی یا روحانی گروہ کا معاملہ ہے، مزید یہ کہ اگر ان کے خلاف سماجی یا حکومتی دشمنی ہے۔ اس طرح کی "نفسیاتی تابعداری" کے خراب اثر کا اندازہ ماہر نفسیات کے سپرد کرنا ہوگا، جن سے کہا جائے گا کہ وہ ایسے تصور کی خصوصیت پر رائے دیں جس کی کوئی سائنسی بنیاد نہیں ہے۔

کسی بھی پادری پر "نفسیاتی تابعداری" کی حالت میں وفاداروں کو برقرار رکھنے کا الزام لگایا جا سکتا ہے، جیسا کہ یوگا ٹیچر یا ربی ہو سکتا ہے۔ جیسا کہ ہمیں ایک فرانسیسی وکیل نے بل کے بارے میں بتایا: "سنگین یا بار بار دباؤ کی نشاندہی کرنا آسان ہے: ایک آجر، کھیلوں کے ٹرینر، یا یہاں تک کہ فوج میں کسی اعلیٰ افسر کی طرف سے بار بار احکامات۔ دعا کرنے یا اقرار کرنے کا حکم، آسانی سے اس کے طور پر اہل ہو سکتا ہے۔ فیصلے کو تبدیل کرنے کی تکنیکیں انسانی معاشرے میں روزمرہ کے استعمال میں ہیں: بہکانا، بیان بازی اور مارکیٹنگ فیصلے کو تبدیل کرنے کی تمام تکنیکیں ہیں۔ کیا شوپن ہاؤر اس پراجیکٹ کے زیر اثر دی آرٹ آف آلے بیئنگ رائٹ کو شائع کر سکتا تھا، بغیر سوال کے جرم میں ملوث ہونے کا الزام لگائے؟ جسمانی یا دماغی صحت کی سنگین خرابی کی نشاندہی کرنا اس سے کہیں زیادہ آسان ہے جتنا کہ پہلے ظاہر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر اولمپک گیمز کے دوڑ میں، ایک اعلیٰ سطحی ایتھلیٹ بار بار دباؤ کے تحت اپنی جسمانی صحت میں بگاڑ کا شکار ہو سکتا ہے، مثال کے طور پر چوٹ لگنے کی صورت میں۔ سنجیدگی سے متعصبانہ فعل یا پرہیز بہت سے طرز عمل کا احاطہ کرتا ہے۔ ایک فوجی سپاہی، بار بار دباؤ کے تحت، ایسی کارروائیوں کی طرف راغب ہو جائے گا جو فوجی تربیت کے تناظر میں بھی سنگین طور پر متعصب ہو سکتے ہیں۔"

بلاشبہ، اس طرح کے مبہم قانونی تصور پر مبنی سزا فرانس کی انسانی حقوق کی یورپی عدالت کی طرف سے حتمی سزا کا باعث بن سکتی ہے۔ جیسا کہ درحقیقت، ماسکو اینڈ دیگرز بمقابلہ روس n°302 کے اپنے فیصلے میں، عدالت نے پہلے ہی "ذہن پر قابو پانے" کے موضوع سے نمٹا: "'ذہن پر قابو پانے' کی کوئی عام طور پر قبول شدہ اور سائنسی تعریف نہیں ہے"۔ لیکن اگر ایسا ہوا بھی تو ای سی ایچ آر کی طرف سے پہلا فیصلہ آنے سے پہلے کتنے افراد کو غلط طور پر جیل کی سزائیں سنائی جائیں گی؟

طبی علاج ترک کرنے پر اکسانا

مسودہ قانون میں دیگر متنازعہ دفعات شامل ہیں۔ ان میں سے ایک اس کے آرٹیکل 4 میں ہے، جس کا مقصد یہ ہے کہ "علاج یا حفاظتی طبی عمل کو ترک کرنے یا اس سے اجتناب کرنے کے لیے اشتعال انگیزی، جب اس طرح کے ترک یا پرہیز کو متعلقہ افراد کی صحت کے لیے فائدہ مند کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جب کہ، حالت کو دیکھتے ہوئے طبی علم، ان کی جسمانی یا ذہنی صحت کے لیے واضح طور پر سنگین نتائج کا امکان ہے، اس پیتھالوجی کو دیکھتے ہوئے جس میں وہ مبتلا ہیں۔"

وبائی امراض کے بعد کے تناظر میں، یقیناً ہر کوئی ان لوگوں کے بارے میں سوچ رہا ہے جو ویکسین نہ لینے کی وکالت کر رہے ہیں اور اس چیلنج کے بارے میں سوچ رہے ہیں جو اس نے حکومتوں کو ویکسینیشن پر زور دینے کے لیے پیش کیا ہے۔ لیکن جیسا کہ قانون عام طور پر سوشل میڈیا یا پرنٹ میڈیا پر "اشتعال انگیزی" کرنے والے کسی پر بھی لاگو ہوگا، اس طرح کی فراہمی کا خطرہ زیادہ وسیع ہے۔ درحقیقت، فرانسیسی کونسل آف اسٹیٹ (کونسیل ڈی ایٹ) نے 9 نومبر کو اس شق پر ایک رائے پیش کی:

"Conseil d'Etat اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ جب مجرمانہ حقائق عام اور غیر شخصی گفتگو کے نتیجے میں ہوتے ہیں، مثال کے طور پر کسی بلاگ یا سوشل نیٹ ورک پر، جبکہ صحت کی حفاظت کا مقصد، 1946 کے آئین کی تمہید کے گیارہویں پیراگراف سے اخذ کیا گیا ہے۔ آزادی اظہار پر پابندیوں کا جواز پیش کرنے کے لیے ان آئینی حقوق کے درمیان توازن قائم کیا جانا چاہیے، تاکہ سائنسی بحث کی آزادی اور موجودہ علاج معالجے کے چیلنجوں کو مجرم قرار دے کر سیٹی بجانے والوں کے کردار کو خطرے میں نہ ڈالا جائے۔

آخر میں، فرانسیسی کونسل آف اسٹیٹ نے بل سے اس شق کو واپس لینے کا مشورہ دیا۔ لیکن فرانسیسی حکومت بھی کم پرواہ نہ کر سکی۔

اینٹی کلٹ ایسوسی ایشنز کو انگوٹھا دیا گیا۔

مسودہ قانون، جو درحقیقت FECRIS (یورپی فیڈریشن آف دی سینٹرز آف ریسرچ اینڈ انفارمیشن آن سیکٹ اینڈ کلٹس) سے تعلق رکھنے والی فرانسیسی اینٹی کلٹس ایسوسی ایشنز کی ایک اہم لابنگ کا نتیجہ معلوم ہوتا ہے، نے انہیں معاوضے کے بغیر نہیں چھوڑا۔ قانون کے آرٹیکل 3 کے ساتھ، اینٹی کلٹ ایسوسی ایشنز کو جائز مدعی (سول پارٹیز) بننے اور "مذہبی انحرافات" کے معاملات میں دیوانی کارروائیاں کرنے کی اجازت ہوگی، چاہے انہیں ذاتی طور پر کوئی نقصان نہ پہنچا ہو۔ انہیں صرف وزارت انصاف سے "معاہدے" کی ضرورت ہوگی۔

درحقیقت، بل کے ساتھ منسلک اثرات کا مطالعہ، ان انجمنوں کے نام دیتا ہے جنہیں یہ معاہدہ موصول ہونا ہے۔ ان سب کو فرانسیسی ریاست کی طرف سے خصوصی طور پر مالی اعانت فراہم کرنے کے لیے جانا جاتا ہے (جو انہیں "گونگوس" بناتی ہے، جو کہ ایک ایسی اصطلاح ہے جس کا مذاق اڑانے والی غیر سرکاری تنظیموں کا مذاق اڑایا جاتا ہے جو درحقیقت "سرکاری-غیر سرکاری تنظیمیں ہیں)، اور تقریباً خاص طور پر مذہبی اقلیتوں کو نشانہ بنانا۔ . اس آرٹیکل کے ساتھ، اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ عدالتی خدمات کو ان تحریکوں کے خلاف بے وقت مجرمانہ شکایات سے بھر دیں گے جن کو وہ ناپسند کرتے ہیں، اس معاملے میں مذہبی اقلیتوں کے خلاف۔ یہ یقیناً فرانس میں مذہبی اقلیتوں کے منصفانہ مقدمے کے حق کو خطرے میں ڈال دے گا۔

یہ نوٹ کرنا بھی دلچسپ ہے کہ ان میں سے کئی انجمنوں کا تعلق FECRIS سے ہے، ایک فیڈریشن جو The European Times اس نے یوکرین کے خلاف روسی پروپیگنڈے کے پیچھے ہونے کا انکشاف کیا ہے، اور الزام لگایا ہے کہ "فرقوں" کے پیچھے صدر زیلنسکی کی "نازی نسل پرست" حکومت ہے۔ آپ دیکھ سکتے ہیں یہاں FECRIS کوریج.

کیا ثقافتی انحراف سے متعلق قانون منظور ہوگا؟

بدقسمتی سے، فرانس میں مذہب یا عقیدے کی آزادی کے ساتھ گڑبڑ کی ایک طویل تاریخ ہے۔ جب کہ اس کا آئین تمام مذاہب کے احترام اور ضمیر اور مذہب کی آزادی کے احترام کا مطالبہ کرتا ہے، یہ وہ ملک ہے جہاں اسکول میں مذہبی علامتیں ممنوع ہیں، جہاں وکلاء کو عدالتوں میں داخل ہوتے وقت مذہبی علامتیں پہننے سے بھی منع کیا گیا ہے، جہاں بہت سی مذہبی اقلیتوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا ہے۔ کئی دہائیوں سے "کلٹس" کے طور پر، اور اسی طرح.

لہٰذا اس بات کا امکان نہیں ہے کہ فرانسیسی ارکان پارلیمنٹ، جو عام طور پر مذہب یا عقیدے کی آزادی کے سوالات میں دلچسپی نہیں رکھتے، اس خطرے کو سمجھتے ہیں کہ ایسا قانون ماننے والوں کے لیے، اور حتیٰ کہ غیر ماننے والوں کے لیے بھی۔ لیکن کون جانتا ہے؟ والٹیئر کے ملک میں بھی معجزے ہوتے ہیں۔ امید ہے.