“[...] Wit oppergesagsfilosofie, toe oorheersend in die samelewing, is versterk deur baie sigbare simbole van rykdom, mag, wetenskap, tegnologie en algemene prestasie, wat voortgespruit het uit eeue se uitbuiting van die menslike en fisiese hulpbronne van gekoloniseerde samelewings regoor die wêreld .
“[...] Die nuwe leerstellings van die Trinidad en Tobago-rewolusie en die gevolglike toename in verligting het die meeste van hierdie praktyke na 1970 onaanvaarbaar gemaak.
“Die mense het groter respek, vertroue en geloof in hul eie kultuur, filosofieë en idees begin ontwikkel. Daar was 'n hernieude trots in wat hulle van hul voorvaders geërf het of wat hulle in hul eie gemeenskappe geskep het...” Foto: Geestelike Baptiste dans tydens 'n kerkdiens.
(Kopiereg Afrikaanse Erfenis)
Die volgende rubriek is deel van 'n NJAC-reeks oor hul bydrae tot die gemeenskap van Trinidad en Tobago na die 'Black Power Revolution' van 1970:
In 1970 het die Nasionale Gesamentlike Aksiekomitee (NJAC), onder die insiggewende leierskap van die Hoofdienaar Makandal Daaga, 'n ernstige veldtog geloods vir die bevryding van die gedagtes van ons mense in Trinidad en Tobago. Dit was 'n noodsaaklike stap op die pad na die skepping van 'n vrye en regverdige samelewing. Die bestaande koloniale en slawe-mentaliteit was die grondslag vir die politieke, ekonomiese, kulturele, sosiale en selfs godsdienstige ontkenning van die waardigheid en menslikheid van die massas.
Toe NJAC die massa People's Movement in 1970 geloods het, het ons gevind dat die Karibiese samelewing in die algemeen steeds verskeie van die praktyke, norme en beleide van ons slawe-, ingekontrakteerde en koloniale verlede handhaaf. Generasies van nie-blanke mans en vroue het in absolute magteloosheid grootgeword. Hulle was slagoffers van 'n samelewing wat hulle hul reg ontsê het om hul eie lewens te regeer en selfs onderdrukkende wette en regulasies opgelê het om hul persoonlike aktiwiteite op individuele vlakke te beperk.
Wit oppergesagsfilosofie, toe oorheersend in die samelewing, is versterk deur baie sigbare simbole van rykdom, mag, wetenskap, tegnologie en algemene prestasie, wat voortgespruit het uit eeue se uitbuiting van die menslike en fisiese hulpbronne van gekoloniseerde samelewings regoor die wêreld. Daar is geen wonder dat hierdie misleidende, ontmenslikende leerstellings, wat die minderwaardigheid van gekoloniseerde of oud-gekoloniseerde volke suggereer, so suksesvol was om 'n selfvervullende minderwaardigheidsingesteldheid by onderdrukte mense in te plant nie.
Gegewe hierdie sosio-politieke realiteite van die 1970-samelewing, is NJAC se oproep vir mense se mag en 'n nuwe en regverdige samelewing beskou as 'n daad van rebellie deur die bestaande magselite. Dit was 'n rebellie wat die beheerders van mag daarop gemik was om te blus. Foto: Makandal-Daaga-spreek-Duisende-betogers-in-POS-in-1970 aan (met vergunning NJAC)
NJAC en die beweging het egter 'n baie kragtige instrument gehad in die tienduisende mense wat daagliks optog en NJAC se eise vir verandering ondersteun het. Met die genialiteit van Makandal Daaga se leierskap aan die stuur, was NJAC se mobilisering van die massas so vinnig en dinamies dat die magte wat daar is, en almal anders, verplig was om 'n baie aandagtige oor te gee. NJAC kon dus 'n baie ernstige uitdaging aan die wit oppergesagte filosofie stel.
Rassisme was in daardie tyd selfs binne sommige kerke teenwoordig. Voor 1970 het sommige kerke byvoorbeeld spesiale voorregte aan wit gemeentelede gegee (soos gereserveerde sitplekke in die voorste banke of om die swart lidmate te laat wag om die blankes eers te laat vertrek). Die feit dat hierdie praktyke toe algemeen aanvaar is, spreek boekdele van die aard van rasseverhoudings wat op daardie tydstip bestaan het. Die nuwe leerstellings van die Trinidad en Tobago-rewolusie en die gevolglike toename in verligting het die meeste van hierdie praktyke na 1970 onaanvaarbaar gemaak.
Die mense het groter respek, vertroue en geloof in hul eie kultuur, filosofieë en idees begin ontwikkel. Daar was 'n hernieude trots in wat hulle van hul voorvaders geërf het of wat hulle in hul eie gemeenskappe geskep het. 'n Goeie voorbeeld hiervan is te sien in die geweldige impak wat die beweging gehad het op die ontwikkeling van filosofieë en leefstyle wat nie ontstaan het in Europa of Noord-Amerika.
Die geval van Rastafarianisme is een belangrike voorbeeld. Die groei van die Rastafariese filosofie en leefstyl het eers in die 1970's in T&T begin. Tyehimba Salandy het in sy boek I and I in Iere Land: A History of the Rastafari Movement in Trinidad & Tobago gesê: “Terwyl die opkoms van die Rastafari-beweging in Jamaika plaasgevind het binne die konteks van Britse imperialistiese heerskappy, het die opkoms van Rasta-identiteit plaasgevind. in Trinidad en Tobago het in die na-onafhanklikheidstydperk gebeur. Die daaropvolgende ontploffing van Rasta-identiteit het gekom ná die aanvanklike Black Power-opstand.”
Die beweging het 'n nuwe era vir die godsdienstige gemeenskap ingelui, veral vir die Katolieke, Orisa, Geestelike Baptiste, Pinkster-, Anglikaanse, Moslem- en Hindoe-gelowe. Dit is weerspieël in amptelike en sosiale erkenning, veranderinge in beleid, asook in 'n nuwe bewustheid en groei by hul lede en volgelinge. Hierdie gelowe het groter ruimte en respek binne die samelewing begin afdwing.
In 1972 het dr Brinsley Samaroo, met verwysing na die impak van die Revolusie op die Oos-Indiese gemeenskap, gesê: “Daar is tans die herlewing van rituele, verhoogde godsdienstige ywer, naamsverandering (terug na Indiese name) en 'n terugkeer na Indiër. vorme van kleredrag.” Foto: Hindoe-vroue in Haryana trek met orni-hoofdeksels aan.
Daar moet ook op gelet word dat die eerste T&T-nasionaal en die eerste Afrikaan wat as biskop van die Anglikaanse Kerk in Trinidad en Tobago aangestel is, Clive Abdullah, sy aanstelling op 29 September 1970 ontvang het. Selfs voor sy aanstelling, gedurende die tydperk van die massabetogings (26 Februarie tot 21 April 1970) Biskop Abdullah was baie uitgesproken in sy kritiek op die gebrek aan verteenwoordiging van swart leiers in die Anglikaanse Kerk in Trinidad en Tobago.
Gedurende die 1980's en 1990's is drie historiese wette deur die parlement aangeneem tot voordeel van die Orisa-geloof: die Wet vir die Inlywing van die Orisa-beweging van Trinidad en Tobago, Egbe Ile Wa (1981); die Opa Orisa Shango-bewegingswet (1991); en die Orisa Huwelikswet (1999). Trinidad en Tobago se 1981-wet vir die inlywing van die Orisa-beweging was die eerste wetlike bekragtiging om die status van Afrika-afgeleide godsdienste buite die Afrika-kontinent te legitimeer. Dit was die eerste keer dat die Orisa-geloof formele erkenning gekry het en die status van ander godsdienstige groepe aangewys het.
Die Shouter Baptists het ook gedurende hierdie tydperk 'n toename in hul erkenning en respek geniet. Barbara Grey-Burke (aartsbiskop van die Spiritual Shouter Baptists) is sterk beïnvloed deur die 1970-beweging waaraan sy deelgeneem het.
Sy het van die beweging gesê: “Vroue het uitdagend saam met die mans gestaan tydens protesoptogte […] ná 1970, was meer swart vroue in die banke en as lugwaardinne werksaam.”
Sy het geglo dat Liseli Daaga (vrou van Makandal Daaga) vir baie swart vroue in Trinidad en Tobago die 'krag van swart bewussyn' gesimboliseer het.
Die 1970's was onteenseglik 'n tydperk van ware geestelike bevryding vir ons mense, en sodoende hul natuurlike potensiaal vir kreatiwiteit en innovasie vrygestel. Foto: Geestelike Baptiste lui die klok.
(Kopiereg Washington Post)
Voor 1970 was T&T se demokrasiegradering baie laag. Standpunte wat dié van die regering of die 'magselite' teëgestaan het, is nie geduld nie. Verskeie boeke wat 'n ander wêreldbeskouing aangebied het, dikwels baie progressief, is deur die regering as 'ondermynende literatuur' verbied. Gedurende hierdie tyd het verskeie NJAC-lede vervolging, polisieteistering, boetes in die hof, arrestasies en aanhouding in polisieselle gely voordat sommige van hierdie ondemokratiese wette en praktyke aan bande gelê is.
Dit was in stryd met die grondslag van enige werklik demokratiese samelewing gebaseer op vryheid van spraak, vryheid van die pers, vryheid van uitdrukking en die algemene vrye vloei van inligting wat die bevolking die geleentheid gegee het om vrylik te besluit watter filosofie (of benadering) hulle as die beste.
Voorsitter Mao Tse Tung, leier van die Chinese Revolusie, wie se boeke toe in T&T verbied is, het die gees van demokrasie heel gepas voorgestel toe hy geskryf het: "Laat honderd blomme blom, laat honderd denkrigtings stry."
In Trinidad en Tobago, aan die ander kant, is 'n briljante seun van ons bodem, Kwame Ture (voorheen Stokely Carmichael), verbied om huis toe te kom deur die regering onder leiding van dr Eric Williams. Ture, wat die slagspreuk 'Black Power' geskep het en teen rassisme en onderdrukking van swart mense in die Verenigde State geveg het, is eers in 1996 toegelaat om tuis te kom na sy geboorteland toe die verbod deur die Basdeo Panday-regering opgehef is.
As gevolg van die invloed van NJAC en die People's Movement, het 'n dialoog ontstaan tussen die meeste van die godsdienstige denominasies wat destyds in Trinidad en Tobago teenwoordig was. Dit het gelei tot die stigting van die Intergodsdienstige Organisasie (IRO) in 1970. Drie jaar later is die liggaam op 17 Julie 1973 deur 'n wet van die parlement opgeneem. Foto: Trinidadian Kwame Ture, voorheen Stokely Carmichael, word gekrediteer vir die draai van die frase 'Black Power' in 'n militêre slagspreuk terwyl jy in die Verenigde State woon.
Die Caribbean Conference of Churches is ook gestig, wat die Caribbean Contact-artikel gepubliseer het om 'n plaaslike godsdienstige en geestelike perspektief te bevorder. In een van sy 1975-uitgawes het die Caribbean Contact verklaar dat die 'heiliges' van die 20ste eeu nie van 'binne die Kerk' gekom het nie, maar van 'buite die Kerk'. Drie persone wat as sulke 'heiliges' geïdentifiseer is, was Makandal Daaga, Kwame Ture en Khafra Kambon.
Sodanig was die streeks- en internasionale impak van die beweging dat die pous 'n vergadering van die Wêreldkonferensie van Kerke (WCC) in Genève belê het om die uitwerking wat NJAC se idees waarskynlik op godsdiensaktiwiteite en invloed in die Karibiese Eilande sou hê, te bespreek. Eerwaarde Roy Neehall van die Presbiteriaanse geloof het Trinidad en Tobago by daardie vergadering verteenwoordig.
Die WCC-sekretariaat het ook aan eerwaarde Neehall die bykomende verantwoordelikheid gegee om verslae van 'Black Power'-aanvalle op 'n kerk in Trinidad te ondersoek, wat voortspruit uit die toetrede van betogers tot die katedraal van die Onbevlekte Ontvangenis op 26 Februarie 1970. Eerwaarde Neehall het vyf dae daaraan bestee. die voorval en het in sy finale verslag ingedien dat daar geen bewyse was van enige aanval op die kerk in Trinidad nie.
Die bestaande kerke het destyds baie kritiek ontvang vir hul versuim om standpunt in te neem of die armoede en uitbuiting van groot dele van ons gemeenskappe aan te spreek. Daar was 'n paar baie positiewe reaksies, met die kerklike broederskap wat oor die algemeen meer sensitief geword het vir die behoeftes van minderbevoorregte lede van die samelewing.
Daar was ook 'n groter poging aan die kant van godsdienstige liggame om positiewe maatreëls te tref om die impak van armoede op hul kudde en op ons gemeenskappe in die algemeen te verlig. Byvoorbeeld, die katolieke priester Vader Gerard Pantin en Wesley (Wes) Hall ('n Barbadiaanse en Wes-Indiese krieketspeler wat toe op 'n afrigtingstaak by WITCO in Trinidad was) het Service Volunteered for All (Servol ) op 8 September 1970 gestig. Foto: Gerard Pantin, stigter van Servol (via servoltt.com)
Die doel was om geestelike waardes, samewerking en gesinsverantwoordelikheid binne minderbevoorregte gemeenskappe te bevorder. Deur Servol het die Kerk gepoog om geleenthede te bied aan persone in onteiende gemeenskappe, met 'n spesiale klem op Laventille.
Vyftig jaar later dra Servol voort om deur hul opleiding, karakterbou en werksgeleenthede by te dra tot armoedeverligting onder behoeftiges. Ongeveer 300,000 XNUMX persone het baat gevind by hul opleiding, koestering en ondersteuningsprogramme vir kinders, jong volwassenes en jong ouers. Die Servol-model is tot by Australië, Kenia, Suid-Afrika, Viëtnam, Israel en Ierland geneem, asook na verskeie Karibiese gebiede.
Op 26 Februarie 2020, die 50ste herdenking van die bekendstelling van die massa People's Movement, wat uitgeloop het op die Trinidad en Tobago-rewolusie van 1970, het NJAC teruggekeer na die Cathedral of the Immaculate Conception. Die katedraal is op dieselfde datum 50 jaar gelede deur betogers beset. Die terugkeer na die katedraal vroeër vanjaar het egter 'n heel ander vorm aangeneem; dié van 'n diens ter herdenking van die 50ste herdenking van die Trinidad en Tobago-rewolusie van 1970.
Aartsbiskop Charles Jason Gordon, wat die gedenkdiens gelei het, het in sy preek gesê: “Tensy burgers die 'diep onderbuik' van die Swartmagrevolusie verstaan en hoe dit ons vandag nog raak, 50 jaar later, dan sal ons nie die rewolusie beweeg nie. na sy volgende fase.
“1970 was 'n waterskeiding, maar dit lei ons vandag om na te dink oor wat die land verwerf het en op watter maniere die Swartmagrevolusie nog onvoltooid is … Onvoltooid want ons het ver bereik van waar ons was, maar ons het nog nie by die beloofde gekom nie land…"
Hy het bygevoeg: "1970-wonde moet genees vir T&T om vorentoe te beweeg." Foto: Kwasi Mutema en aartsbiskop Charles Gordon
Diensleier van NJAC Kwasi Mutema het aan die gemeente by die katedraal gesê: “… julle het jongmense wat so te sê die skrif sou gevolg het. Hulle het na hul skole gegaan, hulle het na hul universiteite gegaan, hulle het gegradueer, en ons het jong professionele dokters en prokureurs wat net nie werk kan kry nie, en hulle is ongelukkig. Hulle kan nie vorentoe beweeg met hul lewens nie.
“Hulle wil 'n gesin begin, maar hulle moet dit doelbewus ophou. Dit is 'n ernstige toestand van ongelukkigheid en ons besef nie wat ons aan ons samelewing doen wanneer jy daardie vlak van ongelukkigheid kry nie. ’n Gelukkige volk pleeg nie misdaad nie.”
