Uit die boek "Atheistic Delusions" deur David B. Hart
Dit is selfs meer betekenisvol dat sommige van die groot vroeë teoretici van die moderne wetenskap en die wetenskaplike metode in magie geglo het en daarom dikwels geneig was om vervolging aan te beveel aan diegene wat dit vir kwaadwillige doeleindes gebruik het. Rodney Stark oordryf nie wanneer hy sê dat "die eerste ernstige besware teen die werklikheid van sataniese towery van die Spaanse inkwisiteurs kom, nie van die geleerdes nie." Ons kan selfs argumenteer dat belangstelling in magie (alhoewel nie in sy kwaadwillige variëteite nie) een van die hoofbestanddele in die evolusie van moderne wetenskaplike denke was. Ongetwyfeld die herontdekking tydens die Renaissance van die Corpus Hermeticum [13] – hierdie manjifieke laat-antieke bloemlesing, wat tekste uit die neoplatonisme, gnostisisme, alchemie, magie, astrologie en godsdiens – was van groot belang vir die vorming van die etos van die moderne wetenskap. . Francis Bacon (1561-1626), wat soveel gedoen het om die innerlike rasionaliteit van die moderne wetenskaplike metode te definieer en wat so 'n energieke voorstander was van die mens se "missie" om die materiële wêreld te ken en te verower, is ten minste 'n voortsetting van die klem . , wat die herlewing van Hermetisisme plaas op die goddelike regte van die mensdom bo die laer vlakke van materiële skepping, tesame met die alchemiese tradisie om die aard van die elemente te ontbind sodat dit gemaak kan word om sy diepste geheime te openbaar. Robert Boyle (1627–1691), een van die stigters van die British Royal Society, waarskynlik die grootste wetenskaplike van die sewentiende eeu en 'n pionier in die studie van lugdruk en vakuum, was 'n student van alchemie en was vas oortuig van die werklikheid van hekse en die behoefte om hulle uit te skakel. Joseph Glenville (1636–1680), ook 'n lid van die British Royal Society en 'n groot apologeet vir sy eksperimentele metodes, het die realiteit van heksery beskou as iets wat wetenskaplik bewys kan word. [14] Selfs Newton het baie meer energie aan sy alchemie gewy as aan sy fisiese teorieë.
Trouens, die opkoms van moderne wetenskap en die obsessie met heksery in die vroeë moderniteit is nie net hedendaagse strominge binne die Westerse samelewing nie, maar ook twee nou verwante manifestasies van die ontplooiing van 'n nuwe post-Christelike gevoel van menslike oorheersing oor die wêreld. Daar is niks verregaande in so 'n eis nie. Magie is immers in wese net 'n soort materialisme: as dit 'n beroep doen op enige faktore buite die gebied van die sigbare, is daardie faktore nie bonatuurlik nie - in die teologiese sin, "transendent". Wat die meeste oor hulle gesê kan word, is dat hulle eenvoudig buitengewone, of met ander woorde, meer ontwykende, kragtiger aspekte van die fisiese kosmos is. Beide hermetiese magie en moderne wetenskap (ten minste in sy mees Spek-vorm) is ewe gemoeid met die verborge kragte binne die materiële orde - kragte wat heeltemal sonder persoonlikheid en moreel neutraal is, en wat ons kan leer om te manipuleer. en ons mik na beide edele en onedellike doelwitte. Met ander woorde, albei is besig met die oorheersing van die fisiese kosmos, die instrumentele ondergeskiktheid van die natuur deur die mensdom, en die voortdurende toename van menslike krag. Daarom kan 'n mens nie werklik praat van enige laat triomf van die wetenskap oor toorkuns nie, maar bloot van 'n natuurlike vervanging van die laaste van die eerste, waarin die vermoë van die wetenskap om watter toorkuns te voltooi, net meer en meer ooglopend kon begin word. Of liewer, in die moderne tydperk kan “magie” en “wetenskap” slegs retrospektief onderskei word – volgens hul onderskeie grade van effektiwiteit. Daar was egter nog nooit ’n antagonisme tussen die twee nie: metafisies, moreel en konseptueel behoort hulle albei tot dieselfde kontinuum.
Wat die wydverspreide vrees vir kwaadwillige towery en satanisme in die sestiende en sewentiende eeue betref, wanneer verhandelings oor demonolatrie, besit, bose geeste en nagmonsters teen die spoed van hul afdruk versprei het, [15] is dit aanloklik om dit eenvoudig gelyk te stel aan enige van daardie irriterende en onverklaarbare vorme van populêre entoesiasme, soos die bekoring van 'n UFO, 'n Yeti, 'n Loch Ness-monster of die Bermuda-driehoek, wat net 'n stapelvoedsel van die spesifieke idiotie van die 1970's sou wees, solank hulle die gevolge was nie so tragies en blywend nie. ’n Beter analogie hiervoor sou die paniek wees wat die Romeinse samelewing in die tweede eeu vC aangegryp het. as gevolg van die migrasie na Italië van die kultus van Dionysus of Bacchus, toe daar gerugte was van orgieë in die donker eeue, van vroue wat hul mans vergiftig het, van kinders van adellike families wat by rituele moorde betrokke was. Bacchanalia is toe verbied, beskuldigings teen hulle is verseker deur belonings en bekentenisse wat deur marteling onttrek is, en duisende teregstellings is beveel. As alle analogieë tersyde gestel word, behoort dit egter kwalik verbasend te wees dat die fassinasie met Sataniste en hekse in die Vroeë Moderne tydperk moes ontstaan het in daardie eeue toe die Christelike orde in Westerse Europa besig was om stadigaan te ontbind, die gesag van die kerk ten opsigte van die dade van die volke het verswak en die ou geloof kon nie meer 'n voldoende gevoel van veiligheid bied teen die donker en naamlose kragte van natuur, geskiedenis en lot nie. Net soos die Christelike geloof in die transendente God-Skepper eens toorkuns ontneem het om op enige manier godsdienstig of filosofies ernstig voor te kom, wat 'n beroep op blote bygeloof en eenvoudige vakmanskap het, so het die versplintering van Christelike Europa waarskynlik 'n sekere soort magiese denke aangemoedig om -kom te voorskyn en glip ongemerk tussen die vrese van hierdie tragiese en chaotiese era. In watter mate dit alles egter in staat is om enige toereikende "verduideliking" van die buitengewone gruwels en alle manifestasies van fanatisme in die Vroeë Moderniteit te verteenwoordig, is onmoontlik om te sê.
Dit alles is nie bedoel om die instelling van die Rooms-Katolieke Kerk te regverdig vir sy aandadigheid aan geweld gedurende hierdie tydperk of vir sy groeiende skerpheid en paranoia wat werklik bestaan het nie. Alle magtige instellings is bang vir 'n afname in hul mag. Dit het ook nie ten doel om te ontken dat die Laat Middeleeue en Vroeë Moderniteit tydperke was gekenmerk deur 'n passie vir die uitwissing van dwaalleer, onoortreflik deur die tyd van die imp. Justinian I en verder.
Dit is byvoorbeeld moeilik om die Spaanse Inkwisisie, wat so 'n spesiale plek onder die kollektiewe nagmerries van die Westerse kultuur inneem, te ignoreer. Daar is egter sekere feite wat selfs hier in ag geneem moet word. Aan die een kant het vier dekades se navorsing dit duidelik gemaak dat baie van ons konvensionele opvattings van die Inkwisisie bloot oorhaastige oordrywings en sensasionele versinsels is; dat die Inkwisisie vir meer as drie eeue van sy bestaan baie meer neerbuigend en baie minder magtig was as wat dit eens gedink is, en dat dit in baie gevalle, soos enige Spanjaard wat van heksery beskuldig word rede gehad het om te verstaan, opgetree het as 'n voordelige rem op die wreedheid van die sekulêre howe. Ek dink ons sal egter almal saamstem dat die Inkwisisie – in beginsel altyd, en dikwels in sy optrede – 'n nare instelling was, wat die eerste twee dekades van sy aktiwiteit in Spanje was besonder brutaal, en dat die relatiewe rariteit van marteling of die brand van die brandstapel nie een van hierdie twee praktyke minder verskriklik maak nie. Ons moet egter nie vergeet dat die Spaanse Inkwisisie in beginsel 'n kwessie van kroonbeleid en diens was, wat tot die staat se beskikking was nie.
Die stigter van die vroeë Inkwisisie was weliswaar pous Sixtus IV (1414–1484), maar hy het dit gedoen onder druk van koning Fernando (1452–1516) en koningin Isabella (1451–1504), wat ná eeue van Moslem-besetting van Andalusië , – is dors na enige instrument wat na hulle mening kon help om nasionale eenheid te versterk en die mag van Kastilië en Aragon te vergroot. Die wreedheid van die vroeë Inkwisisie en die korrupsie in sy kringe was egter so groot dat Sixtus IV gou probeer ingryp het in sy optrede. Met 'n pouslike bul van April 1482 het hy die vernietiging van onskuldige lewens en die beslaglegging van eiendom deur die Inkwisisie kompromisloos aan die kaak gestel en veroordeel (hoewel hy natuurlik nie in beginsel beswaar gemaak het teen die teregstelling van werklike ketters nie). Fernando het egter effektief geweier om hierdie bul te erken en het Sixtus IV in 1483 gedwing om beheer oor die Inkwisisie aan die Spaanse troon af te staan en in te stem tot die aanstelling van die Groot Inkwisitor deur die burgerlike owerhede. Die eerste persoon wat hierdie titel ontvang het, was die berugte Thomas de Torquemada (1420–1498), 'n uiters streng en kompromislose priester, veral met betrekking tot bekeerlinge: diegene wat van Judaïsme en Islam tot die Christendom bekeer het. en wat hy verdink van gehegtheid aan die leerstellings van hul ou gelowe. Teen die tyd van sy finale inperking deur Pous Alexander VI (1431–1503), was hy reeds verantwoordelik vir die verdrywing van 'n groot aantal Jode uit Spanje, sowel as na alle waarskynlikheid vir ongeveer tweeduisend teregstellings van "ketters". Selfs nadat Sixtus IV sy magte oor die Inkwisisie oorgegee het, het hy egter nie sy weerstand tot sy uiterstes heeltemal verloën nie. In 1484 het hy byvoorbeeld die stad Teruel ondersteun nadat hy toegang tot die Inkwisisie geweier is, 'n opstand wat die volgende jaar deur Fernando met wapengeweld onderdruk is. Beide Sixtus IV en sy opvolger Innocentius VIII (1432–1492) het voortgegaan om sporadiese eise vir groter toegeeflikheid van die Inkwisisie te stel en om op gunstige tye te probeer ingryp aan die kant van die bekeerlinge. In die volgende eeu is die Inkwisisie dikwels ingetrek in die walglike nasionale beleid van "suiwer bloed" (limpieza de sangre), waarvan niemand veilig was nie - nie eers 'n monnik, 'n priester of 'n aartsbiskop nie. Daar was 'n mate van weerstand teen Spaanse radikalisme in Spanje self, en nie een van die vorme van verset het soveel eer verdien nie en was so kompromisloos soos dié van die stigter van die Jesuïete-orde, Ignatius Loyola (1491–1556). Dikwels is die verligting van rassistiese teistering, hoe swak of selde ook al, egter slegs deur pouslike ingryping verskaf. [16]
Hoe verstaan ons al hierdie stories? Moet ons van hulle aflei dat godsdiens op sigself die dood bring, of dat onverdraagsaamheid iets is wat intrinsiek aan “uiterste oortuigings” gekoppel is? Moet ons hierdie verhale sien as bewys van 'n wreedheid wat inherent is aan die Christendom as sodanig? Beslis geen van die tydperke in die geskiedenis van die Westerse Christendom lyk – ten minste nie oppervlakkig nie – meer aantreklik vir anti-Christelike polemici wat oortuigende bewyse soek. Dit is egter vir my duidelik dat die werklike les wat ons moet leer presies die teenoorgestelde is, en hierdie les gaan oor die geweld inherent aan die staat en die tragedie wat die institusionele kerk hom ooit toegelaat het om by sekulêre politiek betrokke te raak. dat dit ooit verantwoordelik geword het vir die handhawing van sosiale orde, nasionale of imperiale eenheid. Om te dink aan die aanbidding van die gode en lojaliteit aan die Ryk as in wese onafskeidbaar was heeltemal natuurlik vir die heidense Romeinse samelewing, net soos dit natuurlik was vir Romeinse howe om buitengewone inkwisisies te vestig en ateïste teregstel [17] as verraaiers. Toe die Romeinse keiser (of eintlik die voorgee daarvoor [385]) egter in 18 Ep. Priscilla in Spanje vir dwaalleer, prominente Christene soos St. Martin van Turkye en St. Ambrosius van Milaan het geprotesteer, aangesien in so 'n aksie 'n viering van heidense waardes en 'n spesifieke soort heidense brutaliteit gesien het, en nie een van die kerkvaders het ooit sulke maatreëls aangemoedig of goedgekeur nie. . Gedurende die sogenaamde In die donker eeue is die enigste straf vir volharding in dwaalleer trouens ekskommunikasie van die eucharistiese nagmaal. In die twaalfde en dertiende eeue egter, in tye van die kerk se onbreekbare verbintenis met sekulêre mag, toe die pousdom self 'n staat was en die Heilige Romeinse Ryk sy regte oor die ou keiserlike orde laat geld het, toe nuwe godsdiensbewegings meer uitgesproke as ooit gelyk het. ondermynend. vir kerklike en sekulêre mag, en die pilare van die samelewing blyk geskud te word soos nog nooit tevore nie, en chaos blyk gereed te wees om weer te kom, dan word dwaalleer regdeur Wes-Europa weer 'n misdryf. Ter ere van die Rooms-Katolieke Kerk moet egter daarop gelet word dat dit nie 'n leier in hierdie verband is nie: toe byvoorbeeld in 1051 'n groep Katare (of "Manicheane") op bevel van die dikwels beleërde Heiliges opgehang is. Romeinse keiser Heinrich III (1017–1056), hy moes die smaad van die biskop van Luik dra. Vir haar ewige oneer laat die kerk egter van hierdie benadering afstand. Toe die Heilige Romeinse Keiser Frederik II (1194–1250) wette uitgevaardig het wat beveel het dat die oorgawe van alle ketters aan sekulêre mag op die brandstapel verbrand moes word, het die institusionele kerk se instemming hiertoe gekom sonder enige sigbare teken van 'n gekwelde gewete.
Die lang geskiedenis van die Christendom is verstommend ryk aan majestueuse morele, intellektuele en kulturele prestasies, en baie daarvan sou nooit moontlik gewees het sonder die bekering van die Romeinse Ryk na die nuwe geloof nie. Hierdie verhaal is egter ook 'n verhaal van 'n voortdurende stryd tussen die vermoë van die Evangelie om die samelewing te verander en te vorm en die vermoë van die staat om enige bruikbare instelling te absorbeer. As die ongeregtighede en geweld in die Westerse Christendom van die Laat Middeleeue en Vroeë Moderniteit egter natuurlike gevolge was van iets inherent aan Christelike oortuigings, as dit wel waar is dat die ontstaan van die sekulêre staat die Westerse mensdom van die oorheersing van godsdienstige onverdraagsaamheid gered het, dan wat ons sal moet ontdek, as ons terugkyk op die verloop van die Wes-Europese geskiedenis, sal 'n voortdurende, hoewel verdraaide, boog moet wees: die verval van die goue dae van die Romeinse keiserlike orde, toe godsdienstige geweld teruggehou is deur die verstandige hand van die staat, na 'n lang tydperk van fanatisme, wreedheid, vervolging en godsdienstige wedywering, en dan, na die geleidelike onderwerping van die kerk, 'n stadige terugkeer van die verskriklike brutaliteit van die "geloofstydperk" - na 'n progressiewe, meer rasionele, meer menslike en minder gewelddadige sosiale struktuur. Dit is egter presies wat ons nie kan vind nie. In plaas daarvan neem ons kennis dat geweld toeneem in verhouding tot die mate van soewereiniteit wat deur die staat geëis word, en dat wanneer die Middeleeuse kerk gesag op die morele terrein van sekulêre mag afgestaan het, onreg en wreedheid gefloreer het. Ons merk ook op dat die vroeë Middeleeuse samelewing, met al sy ontbering, onreg en ontbering, in die meeste gevalle baie meer regverdig, vrygewig en (basies) vreedsaam was as die imperiale kultuur wat dit geërf het, en oneindig meer vreedsaam en selfs meer vrygewig (soos ongelooflik soos dit vir ons mag lyk) in vergelyking met die samelewing wat geskep is deur die triomf van die volkstaat in die tydperk van Vroeë Moderniteit. In hierdie laaste voorbeeld praat ek nie net van die geweld van die “oorgangstydperk” van die Vroeë Moderniteit, op die vooraand van die sogenaamde Verligting nie. Die Verligting, suiwer polities beskou, was op sigself 'n oorgang van 'n era van nasionalistiese stryd waarin state dit steeds nodig geag het om godsdienstige instellings as instrumente van hul mag te gebruik na 'n ander era van selfs groter. nasionalistiese stryd, wanneer godsdienstige regverdigings verouderd geraak het, aangesien die staat 'n kultus op sigself geword het en sy mag 'n enkele moraliteit.
Notas:
[12] Stark, R. Op. cit., bl. 221.
[13] Die tekste in die Corpus Hermeticum (of bloot Hermetica) word toegeskryf aan die sinkretiese godheid Hermes Trismegistus en is in die tweede of derde Christelike eeu in antieke Grieks in Egipte geskryf.
[14] Kyk: Burton, D., D. Grandy. Magic, Mystery, and Science: The Occult in Western Civilization, Bloomington: Indiana University Press, 2004, p. 180-181.
[15] Ons kan onder al die ander werke van Samuel de Casini, Bernard di Como, Johannes Trithemius, Martin d'Arles, Silvestro Mazolini, Bartolommeo di Spina, Jean Bodin, René Benoist, Alfonso de Castro, Peter Binsfeld, Franz noem. Agricola en Nicholas Remi. Vir 'n omvattende lys van hierdie skrywers, sien: Brouette, E. The Sixteenth Century and Satanism. – In: Satan, London: Sheed & Ward, 1951, p. 315-317.
[16] Sien: Kamen, H. The Spanish Inquisition: A Historical Revision, New Haven: Yale University Press, 1998, p. 28-54, 73.
[17] Met “ateïste” word in hierdie geval diegene bedoel wat nie heidense gode aanbid nie, welke beskuldiging gedurende die tydperk van vervolging meestal teen Christene gemaak is.
[18] Ons praat van Flavius Magnus Maximus Augustus – toe-eigenaar van die keiserlike mag in Brittanje, Gallië en Spanje in die tydperk 383-388.
