In die Sinode-katedraal in San Francisco het Archimandriet Cyprianus die ikonostase en volledige binneruim volgens die tradisies van antieke Moskou en Noord-Rus geverf. As ons luister na menings aangaande hierdie ikonografiese styl, dan kan 'n mens ongelukkig saam met entoesiastiese opmerkings ook sulke opmerkings hoor wat getuig van die kerklike slegte maniere van sekulêre kritici en van hul wanbegrip van die beginsels van ikonskildering.
Deur die eise van ikoon-skildery te stel wat slegs van sekulêre kuns gestel kan word, kyk onbevoegde kritici na antieke ikone en neem daarin 'n skending van die wette van perspektief, foutiewe anatomie, nie-nakoming van proporsie waar.
Vir 'n korrekte begrip van antieke ikoon-skildery, is dit absoluut nodig om ontslae te raak van die siening dat dit een of ander variant van sekulêre skilderkuns is. Die beginsels van sekulêre kuns en die beginsels van ikonografie is nie net verskillend nie, maar selfs gekant.
Sekulêre skilderkuns beeld die werklike wêreld uit, die driedimensionele wêreld wat onderworpe is aan die wette van ruimte en tyd. Ikonografie beeld 'n ander wêreld uit, 'n transendentale en ewige wêreld waar die wette van perspektief, anatomie, fluktuasie van lig en skadu magteloos is. In ikonografie “is daar geen materiële aard nie; nóg dae nóg nagte nóg swaartekrag of ruimte in die menslike sin, nóg tyd … Die aardse son kom nooit op en gaan onder in die hemelse land van onuitspreeklike Lig nie. En daarom is veranderinge van een toon na 'n ander, in kleurvolle kombinasies, afwesig. … En dit is hoekom die onderwerpe nie ’n skadu gooi nie, en ons nie bewus word van hul gewig nie, en hul grootte is nie onderhewig aan ruimtelike perspektief nie.” (Serge Makovsky)
Vir 'n korrekte begrip van ikoonskildery is dit eerstens nodig om in gedagte te hou dat dit 'n kragtige hulpmiddel van gebed vir die mens moet wees, dit moet daardie eise volg wat uit gebed voortvloei en nie dié wat uit sekulêre kuns voortvloei nie. Gebed moet volgens asketiese reëls “onsigbaar” wees, dit wil sê geen duidelike beeldbeeld in die verbeelding opwek nie. ’n Ikoon moet so geskilder word dat dit net een eerbiedige gevoel van teenwoordigheid voor die Here stimuleer, en nie die verbeelding van die Here self nie. (Dieselfde kan gesê word oor die uitbeelding van die Moeder van God, die engele en die heiliges.) Daarom, waar sekulêre kuns meer waardevol is hoe meer dit 'n lewendige prentjie by die aanskouer wek, is ikonografie waardevoller hoe minder dit inwerk op die verbeelding van die persoon wat bid.
Die tweede asketiese reël van gebed is die onthouding van elke poging om 'n mens se hart tot deelname daaraan te lok deur middel van kunsmatige opwekking in die hart van voortydige toestande van spesiale bedagsaamheid of 'n soet gevoel van goddelike genade. Mens moet absoluut nie bekommerd wees oor tere sentimente tydens gebed nie. Hulle kom vanself sonder enige van 'n mens se eie pogings, uitsluitlik deur die optrede van God se genade. Die grootste bekommernis tydens gebed moet slegs volle konsentrasie van aandag op die inhoud van die gebed wees. Die Heilige Vaders sê dat 'n mens se hele verstand aan elke woord van die gebed gewy moet wees. En met verloop van tyd bring sulke aandag aan gebed die hart tot deelname. Die enigste gevoel tydens gebed wat deur die asketiese reëls aanbeveel word, is geween en berou oor 'n mens se sondes. 'n Berouvolle bewustheid van 'n mens se sondige swakheid lei 'n mens tot nederigheid en bekering, dit wil sê tot dit wat die nodige voorwaarde is vir korrekte geestelike volmaaktheid.
Nou word sulke asketiese beperkinge op 'n mens se verbeelding en die roeringe van 'n mens se hart tydens gebed eers op 'n droë, strakke en eng manier bereik. Maar, volgens die woorde van Christus, is dit slegs deur die "enge poort" en "smal pad" dat 'n mens die Hemelse Koninkryk kan binnegaan. Ons natuurlike kragte, verdorwe deur sonde, onveranderd deur die genade van God, kan ons nie lei tot ware gevoelens van heiligheid nie. In hul plek neem 'n mens verkeerdelik dikwels die spoele van bloed en senuwees vir biddende ekstase. Sulke spoelings het niks in gemeen met 'n ware staat van genade nie. Die werklike teenwoordigheid in ons hart van die genade van God word gekenmerk deur wonderlike vrede, maar nie deur spoelings nie (Gal. 5:22). Die stem van God is die stem van 'n "sagte briesie" (3 Konings 19:11-12), en nie van opgewondenheid nie.
Volledig in ooreenstemming met hierdie gebedsreël, moet ikonografie nie gemoeid wees met die uitbeelding van die geestelike toestand van heilige persone nie. Gevoelens van heiligheid en toestande van goddelike inspirasie moet onbekend wees aan die nederige ikonograaf, deurdrenk met 'n bewustheid van sy eie sondigheid.
Wanneer sekulêre skilders, wat nie vertroud is met die asketiese reëls nie en nie nederigheid het nie, waaghalsig poog om toestande van heiligheid uit te beeld slegs op grond van hul verbeelding, dan kom in plaas van goddelike inspirasie onvermydelik 'n ongesonde histerie op die doek. Dit is welbekend hoe een talentvolle skilder wat gepoog het om die gevoelens van die heilige apostels op die oomblik van die neerdaal van die Heilige Gees uit te beeld, in werklikheid 'n ekstatiese dans van heidense priesters uitgebeeld het en nie die goddelik geïnspireerde toestand van die heilige nie. apostels.
Die enigste staat wat gebed en die voorgeskrewe vorm van 'n ikoon toelaat, is nederigheid en bekering. Die gebuigde gestaltes van heiliges, die asketiese strengheid van hulle gesigte, die biddende neiging van die kop en posisie van die hande – dit alles roep wonderbaarlik berou en die soeke na die Hemelse Jerusalem op.
Die antieke ikoon vorm een onlosmaaklike geheel met die kerk en stel hom ondergeskik aan die argitektoniese ontwerp. Daarom, in byna alle antieke ikone, “in ooreenstemming met die argitektoniese lyne van die kerk, was sterflike figure soms buitensporig reglynig; soms, aan die ander kant, was hulle onnatuurlik geboë – in ooreenstemming met die lyne van die boog. Omdat hierdie ikone onderhewig was aan 'n opwaartse drang vir 'n hoë en smal ikonostase, het hierdie ikone soms buitensporig verleng geraak, die kop was buitensporig klein in vergelyking met die liggaam, en het later onnatuurlik smal geword in die skouers met die klem op die asketiese uitputting van elke figuur (Prins). Eugene Trubetskoi).
Die ontwerp van 'n ikoon dra een van die sentrale idees van Ortodoksie oor. “In daardie oppergesag van argitektoniese lyne oor die menslike figuur, wat daarin waargeneem word, word die ondergeskiktheid van die mens aan die idee van die kerk oorgedra, die oorheersing van die ekumeniese oor die individu. Hier hou die mens op om selfversorgend in sy persoonlikheid te wees en word hy onderwerp aan die algemene argitektuur van die geheel” (Prins Eugene Trubetskoi).
Die eerste kragtige stimulus wat die Russiese volk die Christendom laat aanvaar het, was die skoonheid van Ortodokse kerke. Die gesante van die heilige Prins Vladimir, soos die kroniek vertel, wat in die katedraal van die Heilige Wysheid in Konstantinopel gestaan het, kon nie sê waar hulle was – in die hemel of op aarde nie. En hierdie onaardse skoonheid, wat die Russiese volk op die drumpel van hul Christelike geskiedenis geraak het, het die hoofinspirasie vir hul daaropvolgende kerkkultuur geword. Op geen ander gebied van geestelike kultuur het die Russiese volk sulke hoë prestasies behaal as op die gebied van ikonografie nie, waarvan antieke voorbeelde nou erken word as 'n ongeëwenaarde bydrae tot die wêreldskathuis van kuns.
Van Ortodokse Lewe, Vol. 27, No. 4 (Julie-Augustus 1977), bladsye 41-43.
