ألدوس هكسلي من بين أهم مفكري القرن العشرين. لقد كان شخصية رئيسية بين شبكة من المثقفين والكتاب المهتمين بالتعالي والتحول ، وقد أثر بشكل كبير على الحركة البشرية المحتملة ، والثقافة المضادة للمخدر في الستينيات ، وحركة العصر الجديد ، والإيكولوجيا العميقة.
In ألدوس هكسلي والروحانية البديلة، يراجع جيك بولر تحقيقات وتجارب هكسلي في علم الاجتماع والتصوف بالمقارنة مع وجهات النظر المختلفة حول مواضيع مماثلة في خياله ، بما في ذلك عالم جديد شجاع (تشاتو وويندوس ، 1932) و أيسلندا (تشاتو وويندوس ، 1962). يُظهر Poller بمهارة التأثير الأدبي الحديث لـ HG Wells و DH Lawrence على جمالية Huxley المبكرة ، كما يحدد أيضًا بيئة عبادة للفلسفة المعمرة ، والتي تتناقض مع السوابق التاريخية والاختلافات المماثلة. يعتمد المؤلف بشكل كبير على النقد الأدبي لديفيد برادشو ويستشهد بفاوتر جيه. هانيغراف وجيفري ج.كريبال في افتراض تقليد باطني غربي. أخيرًا ، يضع Poller Huxley في سلسلة من تغيير العقل عقار أبطال من بينهم PD Ouspensky و Aliester Crowley كأسلاف ، والباحثين العلميين همفري أوزموند وألبرت هوفمان ، وشعبية مثل تيموثي ليري وتيرينس ماكينا.
انتقد هكسلي أهداف نادي المؤامرة المفتوح التابع لجيرالد هيرد ، والذي تصور علم الأمور الأخيرة الجماعي في علم النفس الغربي عندما تقوم مجموعة النخبة من العلماء والصناعيين بإزاحة الدول القومية بحكومة كوكبية تكنوقراطية عقلانية. خلال المرحلة الأولى ، سعت البدايات الغامضة للتنظيم إلى تحديد الأهداف بالمقترحات والدعاية ، والاتصال الوثيق مع المصلحين التربويين ، والتطوير الفعلي لموارد الأرض في إطار عالمي. اقتصاد والنظام المصرفي العالمي. كان هكسلي ، الذي كان عضوًا في Heard's Peace Pledge Union ، قلقًا بشأن مخاطر الآلات التي تهدف إلى رفع مستوى الإنسانية بدلاً من استعباد الناس ، كما حذر من إمكانية الاستغلال عندما يتم تدريب البشر (وتخديرهم) ليكونوا عمال مطيعين ومستهلكين يمكن التنبؤ بهم. . يعتقد هكسلي أن السلام غير ممكن بدون فلسفة دينية مقبولة لجميع الأمم. رفض السلوكية لصالح المثالية المتعالية لإيمانويل كانط واقترح الحد الأدنى من فرضية العمل وأربعة مبادئ أساسية للفلسفة المعمرة ، وهي ليست عالمية (موجودة في جميع الأديان في جميع الأوقات) ولكنها تتكرر في العديد من التقاليد. كان هكسلي مفتونًا بأمثلة من أشكال الاختلاط الجنسي المفروض اجتماعيًا وروحيًا ، وسياسته المثالية ستجعل العالم آمنًا للتجربة الصوفية.
يتتبع بولر أصناف العقيدة الدائمة التي تبدأ بالتعريفات: "الروحانية" ليست علمانية وليست مؤسسية دين؛ "البديل" ليس الثقافة السائدة. التصوف (كما حدده ويليام جيمس ورودولف أوتو) ليس باطنيًا (توليف من عصر النهضة ومجدال آخر لخطاب التنوير) وهو ليس التنجيم (مثل الثيوصوفيا والنظام المحكم للفجر الذهبي).
علاوة على ذلك ، فإن فلسفة هكسلي المعمرة تختلف تاريخيًا عن كليهما فلسفة دي بيرنس (رد أمين مكتبة الفاتيكان على احتجاج لوثر) وكذلك احتجاج مارسيليا فيسينو بريسكا اللاهوت (وجهة نظر أفلاطونية مستمدة من الحكمة الأسطورية في أساطير موسى ، وهرميس تريزمجيستوس ، وزرادشت ، وأورفيوس ، إلخ). تم تحديد البيئة الثقافية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بقوة من خلال ثلاثة مصادر إلهام: العقيدة السرية بقلم مدام هيلينا ب.بلافاتسكي (جمعية النشر الثيوصوفية ، 1875) ، الذي اقترح أساتذة مخفيين يحاولون التوفيق بين جميع الطوائف والأمم في ظل نظام أخلاقي مشترك (تفسيرات لاحقة من قبل آني بيسانت وأليس بيلي وسعت هذا المفهوم إلى مكاتب إدارية لحكومة كوكبية ) ؛ التقليدية (التي يمثلها رينيه جينون ، يوليوس إيفولا ، أناندا كوماراسوامي ، وفريتجوف شون) التي زعمت أنها تنقل معرفة قديمة متفوقة ولكنها فاسدة جزئيًا وغير مكتملة لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال طقوس بدء مشابهة للصوفية والماسونيين ؛ و Neo-Vedanta التي انبثقت من التلقيح المتبادل بين المسيحية الموحّدة والفلسفة المتعالية الأمريكية وأنتجت "تدبيرًا جديدًا" يطالب بالتوجيه والممارسة الصحيحين سيمكن من الإدراك الصحيح للحقيقة التي تم إخفاؤها أو تحريفها.
صاغ هكسلي نشرة إصدار كلية هيرد ترابوكو للصلاة ، وهي مجتمع متعمد يقلد الإحسان والرحمة للأوامر الدينية. كان يتصور على أنه ناد غير عقائدي وغير هرمي وغير طائفي للصوفيين ومركز راحة للأخصائيين الاجتماعيين. كان مفتوحًا للشباب الذين يعانون من سوء التكيف الذين يسعون إلى استعادة السيطرة على أنفسهم والعودة إلى حياة متكاملة في العالم. كان هيرد مهتمًا بتجديد الفرد (168) ، لكنه كان يعتقد أيضًا أن الأمل الوحيد لحضارتنا المهجورة هو ظهور البراهمين الجدد الذين بلغوا المرحلة التالية من التطور وتولوا قيادة البشرية (158). مارس هيرد تخصصًا خاصًا يسعى إلى اتصال توارد خواطر بمجال نفسي غير شخصي لا يشبه يوغا باتانجالي أو برنامج سوامي فيفيكاناندا (151). زار هكسلي ست مرات ، مرة واحدة مع Jiddu Krishnamurti الذي انزعج ورفض العودة. حكم هيرد على محاولته بالفشل وتبرع بالمجمع لسوامي برابهافاناندا. تمحور اهتمام هكسلي نحو التانترا ، والتي يقارنها بولير بأوصاف هاينريش زيمر ، وجون وودروف ، وهيو أوربان.
يعتقد هكسلي أن التقدم البشري لا ينتج عن قفزة تطورية أو تدريب خوارق ، ولكن من خلال تنمية الإمكانات الحالية بمساعدة علم الأدوية. روج هيرد أيضًا لعقار LSD كأداة تعليمية للجماعات التحررية اليمينية وقدم العقار للمهندسين في ندوات سيكويا الذين كانوا يسعون إلى التعايش بين الإنسان والآلة من خلال الذكاء الاصطناعي المعزز بالحاسوب. اعتبر هكسلي LSD كـ "موكشا- الطب "(التحرير) وعلاج كل المشاكل الحديثة. أخذ السيلوسيبين في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا مع ليري ، الذي جرع أعضاء مركز فيدانتا في بوسطن باستخدام ماء الغانج في كأس. نصح Huxley Leary بـ "تشغيل النخب" ودعا إلى الإعداد والإعداد المناسبين ، لكن Allen Ginsburg أقنع Leary بالتواصل مع الجمهور بدلاً من ذلك. الحركة التي ظهرت كانت فوضوية وخطيرة.
كان هناك وقت ازدهرت فيه العقيدة الدائمة في الثقافة المضادة (من خلال آلان واتس) وفي الأكاديمية (من خلال ميرسيا إليادي). ومع ذلك ، فقد تم وصم هذا الفرع المهم من التاريخ الفكري والشخصيات المرتبطة به (بما في ذلك Carl J. Jung و Joseph Campbell و Huston Smith كنماذج في مجالات تخصصهم) في مشروع الهدم ما بعد الحداثي. ينقذ بولر هكسلي من الازدراء المتراكم على "ديانته التركيبية - البوذية - المسيحية" ويظهر العلاقة بين تجارب هكسلي في الأيديولوجية الحية كما تنعكس في إنجازاته الأدبية الإبداعية. يعزز كتاب بولر المقنع التقدير ويعمق الاحترام لأدب هكسلي وتصوفه البصري. حول المراجع (المراجعين):
باتريك هورن هو باحث عام ورئيس لجنة العضوية في الديانه مجلس المتصلين مجلس المحافظين. تاريخ المراجعة: 30 يوليو 2020 نبذة عن المؤلف (المؤلفين) / المحرر (المؤلفين) / المترجم (المؤلفين):
جيك بولر ، دكتوراه. (2010) ، جامعة كوين ماري بلندن ، هي محرر "Altered Consciousness in the Twentieth Century" (روتليدج ، 2019).
