يصبح هذا أكثر وضوحًا ووضوحًا عندما نتعامل مع التعاليم الأخلاقية للرواقية ، التي كان لها بلا شك التأثير الأقوى مقارنة بمواقفها النظرية. خلقت الرواقية النموذج البوذي للحكيم الهادئ الهادئ ، الذي كان يراقب بلا مبالاة مرحلة الحياة ، وفي هذا المثال سعى إلى السعادة والرضا. يفعل الحكيم ما هو ضروري ، كما تملي معرفة الخير ؛ قناعته لا تتزعزع. غير مبال ، هادئ ، سعيد داخليًا ، إنه سيد رغباته ومستقل تمامًا عن العوامل الخارجية ؛ فقط هو حر لأنه يصل إلى هدفه بروح هادئة ؛ إنه الرجل الثري الحقيقي ، لأنه لا يحتاج إلى أي شيء ويمكن استخدام كل شيء على النحو التالي ؛ إنه ملك حقيقي يطيع كل شيء ، وهو شاعر حقيقي وكاهن وحيد ، لأنه يعلن كلمة الحق ويكرم الله بالأعمال الصالحة ؛ فيه يتحقق العقل ، يحوم مثل الله بين البشر ، يشبه زيوس في الحياة المباركة. لا يسعنا إلا أن نتفق على أن الحكيم الرواقي المثالي يجذبنا بشكل لا إرادي بنقاء روحه. لكن لا يمكننا أن ننكر أن هذا الوضوح ، هذا التراخي ، هو الذي يركز الانتباه تمامًا على الخارج ويعيق الروح في نبضاتها السامية إلى السماء ، ويخنق أفضل تطلعاتها - الإيمان والصلاة. لا يستطيع الحكيم الفخور ثني ركبتيه ، ولا يمكنه الانغماس في نشوة إذلال الذات - فهو نفسه إله ، ويعتمد دون قيد أو شرط على قوته الأخلاقية ويسترشد بمقترحات عقله.
نرى أن تأثير الفلسفة اليونانية كان ضارًا بالشعور الديني للبشرية. لقد دمرته الأبيقورية بآرائها المادية واللامبالاة الساخرة ، والرواقية بعقيدتها الفخورة ذات الطابع الوجودي ؛ حتى أخيرًا ، المدرسة المتشككة أو الأكاديمية الجديدة الموجودة جنبًا إلى جنب مع هذه المدارس ، والتي تبشر باستحالة المعرفة ، تصيب بتشككها الذي لا يمكن إصلاحه. وفي الواقع ، وتحت تأثير كل هذه التأثيرات ، يبدو أن الإيمان قد تخلى عن الإنسانية. ولم يقتصر الأمر على عدم اكتراث طبقات المجتمع المثقفة بلامبالاة ، بل كانت الجماهير مشبعة بالشكوك فيما يتعلق بكل من الدين القومي والدين بشكل عام.
المثال الكارثي الذي وضعته الطبقات العليا لا يمكن أن يفشل في أن يكون له عواقب ، خاصة وأن الأدب والعلوم نفسها - تلك المحركات للرأي العام - كانت موصلة للميول المناهضة للدين. . بالنسبة إلى شيشرون وسيفولا وفارون وآخرين ، الدين هو ببساطة مؤسسة حكومية مفيدة ، وأداء الطقوس الدينية ضروري ليس كحاجة للشعور الداخلي ، ولكن كالتزام بالاعتراف بسلطة الدولة. يعتبر بليني الأكبر أن الجنون هو الإيمان بالآلهة وخلود الروح. الحكيم لا يحتاج إلى دين إيجابي ، فهو مطلوب فقط من قبل الجمهور غير المتعلم. "سيكون من غير العدل التمييز بين الرأي العام ورأي المستنيرين. هؤلاء الكتاب أنفسهم كانوا مرشدين ، يعلمون علانية تعاليمهم ، وكهنة يؤدون طقوسًا دينية ؛ علاوة على ذلك ، فقد كانوا مجد عصرهم ليس فقط في الذهن ولكن أيضًا في النبل الروحي. لقد عبروا عن قناعة مشتركة ، ولم يكن هناك صوت يدينهم أو يناقضهم. بشكل عام ، كان هناك اختلاف بسيط بين ما يسمى بالجمهور ومن يسمون بالمفكرين. في اللامبالاة الجهلة للحرث يكمن بلا وعي من عدم التصديق بقدر ما يتم التعبير عنه في بلاغة الكاتب. على أية حال ، فإن ما يكتبه الجميع يعتقده غير الكتاب ، إن لم يكن اليوم ، فغدًا "(Khomyakov، Sochineniya، vol. IV، p. 405).
بالطبع ، لا يمكن استيعاب الآراء الفلسفية بوعي في الحشد الأمي البسيط. في ذلك ، تم التوصل إلى التعاليم التي تثير المجتمع بشكل غامض على أنها صدى: مفاهيم علمية حول الإله ، وتأليه الطبيعة ، والإيمان بالقدر ، وما إلى ذلك. من الواضح أن الغالبية لا تستطيع إدراك هذه المفاهيم إذا طُلب منها ذلك ؛ لكن هذا الظرف لم يمنعه من الاستهزاء بالآلهة والدين والفلاسفة والعلماء. كانت النقطة هي أنه لم تصل كل نظرية علمية إلى الطبقات الدنيا ، ولكن تم الوصول إليها من قبل كل سخرية ، وكل استهزاء بالمعتقدات القديمة. كانت النتيجة واحدة: البعض لم يؤمن عن طريق الاقتناع ، والبعض الآخر أصبح متشككًا من خلال التقليد العبثي. يقول بترونيوس: "لا أحد يعتقد أن الآلهة هم آلهة ، ولا أحد يعطي شعرة لكوكب المشتري: نحن لسنا متدينين على الإطلاق." كانت المعابد مهجورة ، كما يشير جوفينال ، أو تمت زيارتها فقط كمكان للفجور: "الضحك استقبله البغيض ، الذي ادعى أن الإله يعيش في المعابد وعلى مذابح ملطخة بدم الأضاحي". وفقًا لبروبرتيوس ، فإن العلوم تلف الضريح في أنسجة العنكبوت الخاصة بهم وكانت المذابح ممتلئة بالعشب.
كان انهيار الدين في الإنسانية الثقافية في نهاية عصر ما قبل المسيحية وفي بداية عصرنا كاملاً. بدا الشعور الديني وكأنه ميت. فقط التصوف المؤلم الذي كان ينتشر في ذلك الوقت يشهد على أن الحاجة الدينية لم تكن غريبة بعد على الروح البشرية ، وأنه ببساطة تم إسكاتها تحت التأثيرات الباردة للشك. مثل هذه الدولة لا يمكن أن تستمر طويلا. الفلسفة التي خططت لتحل محل الإيمان البشري لم تفِ بوعودها. لم تتحقق أحلامها في بناء رؤية للعالم من بدايات العقل ، والإجابة على جميع الأسئلة ، وحل جميع المشاكل التي أزعجت الإنسانية. في مجال المعرفة ، جاءت خيبة الأمل منذ زمن بعيد. انتهت التجارب الفلسفية الأولى بالتشكيك ، ومنذ ذلك الحين سار الاتجاه المتشكك مثل الخيط الأحمر عبر تاريخ الفلسفة بأكمله. لكن خيبة الأمل هذه لم تكن قاتمة في البداية. كان الإيمان بالإنسان ، والإيمان بالمثل الأخلاقي ، لا يزال حياً ؛ كان على قيد الحياة الأمل في العثور على الرضا الكامل في نوع الحكمة الطبيعية التي يخلقها العقل. وفقط عندما تحطم هذا المثل الأعلى ، تلاشى هذا الأمل ، وعندها فقط أدركت البشرية خيبة أملها الكاملة. تبين أن الإيمان بالنفس كان مبالغة ، واتضح أن الحكيم المثالي موجود فقط في الخيال. استسلم كبرياء الإرادة. استسلم كبرياء العقل حتى قبل ذلك. قال العالم الروماني من خلال بروتوس: "فضيلة ، أنت كلمة فارغة". "ما هي الحقيقة؟" سأل من خلال فم بيلاطس ، وسأل سؤاله دون أن يأمل في إجابة. "ليس هناك جمال الإرادة - الفضيلة ولا جمال المعرفة - الحقيقة ؛ ترك العالم بدون آلهة. "
من هنا يبدأ التحول في الحياة الدينية للبشرية. لقد انتهى عصر التدهور. لا يمكن المضي قدما. إن الشعور المرير بالتوقعات الخادعة جعل الناس يفكرون ويعيدونهم إلى الإيمان. بدأت الحركة على طرفي نقيض للحركة السابقة. في الوقت نفسه ، نلاحظ أن الأزمة تقترب بخطوات سريعة للغاية. ظهر الشعور الديني ، الذي تم قمعه لفترة طويلة ، والحماس الذي أدى إلى ظهور أجزاء أوسع من العالم. وخلال هذا الوقت حدث أكبر حدث تاريخي في العالم - ظهرت المسيحية.
