بواسطة البروفيسور AP Lopukhin
متى 6:12. واغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن أيضًا للمذنبين إلينا.
الترجمة الروسية دقيقة، فقط إذا اعترفنا بأن "نغادر" (في الكتاب المقدس السلافي) - ἀφίεμεν تم وضعها بالفعل في زمن المضارع، وليس في المضارع (ἀφήκαμεν)، كما في بعض المخطوطات. كلمة ἀφήκαμεν لها "أفضل شهادة". وضع تيشندورف، وإلفورد، وويستكوت، وهورت ἀφήκαμεν - "لقد غادرنا"، لكن النسخه اللاتينية للانجيل هي الحاضر (ديميتيموس)، وكذلك جون كريسوستوم، قبرصي وآخرون. وفي الوقت نفسه، فإن الاختلاف في المعنى، اعتمادًا على قبولنا لهذه القراءة أو تلك، كبير. اغفر لنا خطايانا، لأننا أنفسنا نغفر أو قد غفرنا بالفعل. يمكن لأي شخص أن يفهم أن الأخير، إذا جاز التعبير، أكثر قاطعة. إن مغفرة الخطايا من جانبنا أصبحت شرطًا لمغفرة أنفسنا، وعملنا الأرضي هنا هو بمثابة نموذج للعمل السماوي.
يتم استعارة الصور من المقرضين العاديين الذين يقرضون المال، ومن المدينين الذين يتلقونها ثم يعيدونها. يمكن أن يكون مثل الملك الغني الرحيم والمدين القاسي بمثابة تفسير للالتماس (متى ١٨: ٢٣-٣٥). الكلمة اليونانية ὀφειлέτης تعني المدين الذي يجب أن يدفع لشخص ما ὀφείνημα، دين مالي، أموال الآخرين (aes Alienum). ولكن بالمعنى الأوسع، ὀφείлημα تعني بشكل عام أي التزامات، أي دفع، للعطاء، وفي المكان قيد النظر، يتم وضع هذه الكلمة بدلاً من كلمة "خطيئة"، "جريمة" (ἀμαρτία، παράπτωμα). تُستخدم الكلمة هنا على غرار الكلمة العبرية والآرامية "lov"، والتي تعني كلاً من الدين (debitum) والشعور بالذنب والجريمة والخطيئة (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
الجملة الثانية ("كما نغفر" وما إلى ذلك) قادت المترجمين الفوريين إلى صعوبة كبيرة لفترة طويلة. بادئ ذي بدء، ناقشوا ما يجب فهمه من كلمة "كيف" (ὡς)، سواء أخذها بالمعنى الدقيق للكلمة أو بالمعنى الأسهل، فيما يتعلق بالضعف البشري. إن الفهم بالمعنى الدقيق للكلمة جعل العديد من كتاب الكنيسة يرتعدون من حقيقة أن حجم أو مقدار المغفرة الإلهية لخطايانا يتحدد بالكامل بحجم قدرتنا أو قدرتنا على مغفرة خطايا إخواننا البشر. بمعنى آخر، يتم تعريف الرحمة الإلهية هنا بالرحمة البشرية. ولكن بما أن الإنسان غير قادر على نفس الرحمة التي يتميز بها الله، فإن وضع المصلي، الذي لم تتح له الفرصة للمصالحة، جعل الكثيرين يرتعدون ويرتعدون.
يشهد مؤلف العمل "Opus ناقص الكمال في Matthaeum" المنسوب إلى القديس يوحنا الذهبي الفم أن الذين يصلون في الكنيسة القديمة حذفوا تماما الجملة الثانية من الطلب الخامس. نصح أحد الكتّاب: "قول هذا أيها الإنسان، إن كنت تفعل هكذا، أي تصلي، ففكر فيما قيل: "مخيف الوقوع في يدي الله الحي" (عب 10: 31). حاول البعض، وفقا لأوغسطينوس، إجراء نوع من الانعطاف وبدلا من الخطايا فهموا الالتزامات النقدية. يبدو أن فم الذهب أراد إزالة الصعوبة عندما أشار إلى الاختلاف في العلاقات والظروف: "إن إطلاق سراحنا يعتمد علينا في البداية، والحكم الصادر علينا يكمن في قوتنا. ما هو الحكم الذي تحكم به على نفسك، نفس الحكم الذي سأصدره عليك. إذا غفرت لأخيك، فسوف تحصل مني على نفس الفائدة – على الرغم من أن هذا الأخير هو في الواقع أكثر أهمية من الأول. أنت تسامح غيرك لأن نفسك تحتاج إلى المغفرة، والله يغفر لنفسه دون أن يحتاج إلى شيء. أنت تغفر لأخيك، والله يغفر لعبدك، أنت مذنب بذنوب لا تعد ولا تحصى، والله بلا خطيئة. يدرك الباحثون المعاصرون أيضًا هذه الصعوبات ويحاولون شرح كلمة "كيف" (ὡς)، بشكل صحيح على ما يبدو، بطريقة مخففة قليلاً. لا يسمح السياق بالفهم الدقيق لهذا الجسيم. في العلاقة بين الله والإنسان، من ناحية، والإنسان والإنسان، من ناحية أخرى، لا توجد مساواة كاملة (paritas)، ولكن فقط تشابه في الحجة (similitudorationis). يُظهِر الملك في المثل رحمةً للعبد أكثر من رحمة العبد لرفيقه. يمكن ترجمة Ὡς على أنها "مثل" (مشابه). والمراد هنا المقارنة بين الفعلين بالنوع لا بالدرجة.
وفي الختام
لنفترض أن فكرة مغفرة الخطايا من الله بشرط مغفرة خطايا جيراننا كانت، على ما يبدو، غريبة على الوثنية على الأقل. وفقًا لفيلوستراتوس (Vita Apollonii, I, 11)، اقترح أبولونيوس من تيانا وأوصى بأن يلجأ العابد إلى الآلهة بمثل هذا الخطاب: "أنتم، يا آلهة، ادفعوا لي ديوني، مستحقاتي" (ὦς θεοί، δοίητέ). μοι τὰ ὀφειлόμενα).
متى 6:13. ولا تدخلنا في تجربة، لكن نجنا من الشرير. لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد. آمين.
إن عبارة "ولا تدخلوا" توضح على الفور أن الله يقود إلى التجربة، وهناك سبب لذلك. بمعنى آخر، إذا لم نصلي، قد نقع في تجربة من الله، الذي سيقودنا إليها. ولكن هل من الممكن وكيف يمكن أن ننسب مثل هذا الشيء إلى الكائن الأسمى؟ ومن ناحية أخرى، فإن مثل هذا الفهم للطلبة السادسة، على ما يبدو، يتناقض مع كلام الرسول يعقوب، الذي يقول: "في التجربة (في ذلك الوقت، في وسط التجربة) لا يقول أحد: الله يجربني، لأنه الله غير مجرب بالشرور وهو لا يجرب أحدا" (يعقوب 1: 13). إذا كان الأمر كذلك، فلماذا نصلي إلى الله حتى لا يدخلنا في التجربة؟ وحتى بدون الصلاة، بحسب الرسول، لا يغري أحداً ولن يغري أحداً. وفي مكان آخر يقول نفس الرسول: "استقبلوا يا إخوتي بفرح عظيم عندما تقعون في تجارب متنوعة" (يعقوب 1: 2). من هذا يمكننا أن نستنتج أنه، على الأقل في بعض الحالات، تكون الإغراءات مفيدة، وبالتالي ليست هناك حاجة للصلاة من أجل الخلاص منها. وإذا رجعنا إلى العهد القديم نجد أن "الله جرب إبراهيم" (تك 22: 1)؛ "فحمى غضب الرب أيضًا على بني إسرائيل، فأهاج فيهم داود قائلاً: اذهب وأحص إسرائيل ويهوذا" (2 صموئيل 24: 1؛ راجع 1 أخبار الأيام 21: 1). ولن نفسر هذه التناقضات إذا لم نعترف بأن الله يسمح بالشر، رغم أنه ليس خالق الشر. سبب الشر هو الإرادة الحرة للكائنات الحرة، والتي تنقسم إلى قسمين نتيجة الخطيئة، أي أنها تأخذ إما اتجاه الخير أو اتجاه الشر. وبسبب وجود الخير والشر في العالم، تنقسم أفعال أو ظواهر العالم أيضًا إلى شر وخير، ويظهر الشر كالتعكر في الماء النظيف أو كالهواء المسموم في الهواء النظيف. يمكن أن يوجد الشر بشكل مستقل عنا، ولكن يمكننا أن نصبح مشاركين فيه بحكم حقيقة أننا نعيش في وسط الشر. الفعل εἰσφέρω المستخدم في الآية قيد النظر ليس بنفس قوة εἰσβάέρω؛ الأول لا يعبر عن العنف، والثاني يفعل ذلك. وبالتالي فإن عبارة "لا تدخلنا في تجربة" تعني: "لا تدخلنا في بيئة يوجد فيها الشر"، فلا تسمح بذلك. ولا تسمح لنا، بسبب عدم عقلانيتنا، أن نسير في اتجاه الشر، أو أن يقترب منا الشر بغض النظر عن ذنبنا وإرادتنا. مثل هذا الطلب طبيعي وكان مفهوما تماما لسامعي المسيح، لأنه يقوم على المعرفة العميقة بالطبيعة البشرية والعالم.
ويبدو أنه لا داعي هنا للحديث عن طبيعة الإغراءات ذاتها، التي يبدو بعضها مفيداً لنا، وبعضها الآخر ضاراً. هناك كلمتان عبرانيتان، "باهان" و"ناسا" (كلاهما مستخدمتان في مزمور 25: 2)، وتعني "يجرب" وتستخدمان في كثير من الأحيان للإشارة إلى اختبار عادل أكثر من اختبار ظالم. في العهد الجديد، هناك كلمة واحدة فقط تقابل هاتين الكلمتين – πειρασμός، وقد ترجمها السبعون مفسرًا إلى كلمتين (δοκιμάζω وπειράζω). قد يكون الغرض من التجارب هو أن يكون الشخص "مُختبرًا" (يعقوب 1: 12)، وقد يكون مثل هذا النشاط من خصائص الله ومفيدًا للناس. ولكن إذا كان على المسيحي، بحسب الرسول يعقوب، أن يفرح عندما يقع في تجربة، لأنه نتيجة لذلك قد يتحول إلى δόκιμος و"ينال إكليل الحياة" (يعقوب 1: 12)، ففي هذا وفي هذه الحالة يجب عليه أيضًا أن “يصلي من أجل الحفظ من التجارب، لأنه لا يستطيع أن يدعي أنه سيتغلب على الاختبار – δόκιμος”. وهكذا يدعو المسيح المضطهدين والمُهانين من أجل اسمه (متى 5: 10-11) إلى الطوبى (متى 1856: XNUMX-XNUMX)، ولكن أي نوع من المسيحيين سيسعى إلى التشهير والاضطهاد، بل ويجاهد في سبيلهما بقوة؟ (توليوك، [XNUMX]). والأخطر على الإنسان هو إغراءات الشيطان الذي يُدعى πειραστής، πειράζων. اكتسبت هذه الكلمة في النهاية معنى سيئًا، كما تم استخدامها عدة مرات في العهد الجديد (πειρασμός). ومن ثم، فإن عبارة "لا تدخلنا في تجربة" يمكن أن تُفهم على أنها تجربة ليس من الله، بل من الشيطان، الذي يعمل على ميولنا الداخلية وبالتالي يغرقنا في الخطيئة. إن الفهم "لا تقدم" بمعنى متساهل: "لا تسمح لنا بالإغراء" (Evfimy Zigavin)، و πειρασμός بمعنى خاص، بمعنى الإغراء الذي لا يمكننا تحمله، يجب رفضه باعتباره غير ضروري و اِعتِباطِيّ. لذلك، إذا كانت التجربة في المكان قيد النظر تعني تجربة من الشيطان، فيجب أن يؤثر هذا التفسير على المعنى اللاحق للكلمات "من الشرير" - τοῦ πονηροῦ.
لقد التقينا بالفعل بهذه الكلمة، وهنا تُرجمت إلى اللغة الروسية والسلافية إلى أجل غير مسمى – "من الشرير"، في النسخه اللاتينية للانجيل - مالو، في الترجمة الألمانية لوثر - von dem Uebel، باللغة الإنجليزية - من الشر (هناك أيضًا هي نسخة إنجليزية من الشرير.- ملحوظة الطبعة.)، أي من الشر. مثل هذه الترجمة مبررة بحقيقة أنه إذا فُهمت هنا على أنها "من إبليس"، فسيكون هناك حشو: لا تقودنا إلى تجربة (يُفهم - من إبليس)، لكن نجنا من الشيطان. الشيطان. Τὸ πονηρόν في الجنس المحايد مع أداة وبدون اسم تعني "الشر" (انظر التعليقات على متى 5: 39)، وإذا كان المسيح يقصد الشيطان هنا، إذن، كما هو مذكور بحق، يمكنه أن يقول: ἀπὸ τοῦ διαβόлου أو τοῦ πειράζ οντος. وفي هذا الصدد، ينبغي أيضًا شرح كلمة "تسليم" (ῥῦσαι). يتم دمج هذا الفعل مع حروف الجر "من" و "من"، وهذا، على ما يبدو، يتحدد بالمعنى الحقيقي لهذا النوع من المجموعات. لا يمكن للمرء أن يقول عن شخص سقط في مستنقع: نجه من (ἀπό) بل من (ἐκ) المستنقع. لذلك قد يفترض المرء أنه في الآية 12 كان من الأفضل استخدام كلمة "من" إذا كانت تتحدث عن الشر بدلاً من الشيطان. لكن لا داعي لذلك، لأنه من المعروف في حالات أخرى أن كلمة «ينجي من» تشير إلى خطر حقيقي واقع، و«ينجي من» مفترض أو محتمل. معنى المجموعة الأولى هو "التخلص من"، والثاني - "الحماية"، وفكرة التخلص من الشر الموجود بالفعل، والذي يخضع له الشخص بالفعل، لا يتم القضاء عليه بالكامل.
وفي الختام
ونلاحظ أن الطلبتين المذكورتين في هذه الآية يعتبرهما كثير من الطوائف (المصلح، الأرميني، السوسينياني) طلباً واحداً، بحيث أن الصلاة الربانية لها ست طلبات فقط.
تم قبول التمجيد من قبل يوحنا الذهبي الفم، والمراسيم الرسولية، وثيوفيلاكت، والبروتستانت (في الترجمة الألمانية لوثر، في الترجمة الإنجليزية)، وكذلك النصوص السلافية والروسية. ولكن هناك بعض الأسباب التي تجعلنا نعتقد أن هذا لم يقله المسيح، وبالتالي لم يكن موجودًا في نص الإنجيل الأصلي. يشار إلى ذلك في المقام الأول من خلال الاختلافات في نطق الكلمات نفسها، والتي يمكن ملاحظتها أيضًا في نصوصنا السلافية. لذلك ففي الإنجيل: "لأن لك الملك والقوة والمجد إلى الأبد، آمين"، لكن الكاهن يقول بعد "أبانا": "لأن لك الملك والقوة والمجد، الآب والآب". الابن والروح القدس الآن وكل أوان وإلى الأبد وإلى الأبد."
في النصوص اليونانية التي وصلت إلينا، تكون هذه الاختلافات أكثر وضوحا، والتي لا يمكن أن تكون إذا تم استعارة التمجيد من النص الأصلي. إنها ليست في المخطوطات الأقدم والنسخه اللاتينية للانجيل (فقط "آمين")، ولم تكن معروفة عند ترتليان، وقبرص، وأوريجانوس، والقديس كيرلس الأورشليمي، وجيروم، وأوغسطينوس، والقديس غريغوريوس النيصي وآخرين. يقول إيفيمي زيجافين بشكل مباشر أنه "تم تطبيقه من قبل مترجمي الكنيسة". الاستنتاج الذي يمكن استخلاصه من تيموثاوس الثانية 2: 4، وفقًا لألفورد، يتحدث ضد التمجيد وليس لصالحه. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يقال لصالحه هو أنه موجود في النصب القديم "تعليم الرسل الاثني عشر" (Didache XII apostolorum، 18، 12) وفي الترجمة السريانية Pescito. ولكن في "تعليم الرسل الاثني عشر" يكون الأمر على هذا النحو: "لأن لك القوة والمجد إلى الأبد" ς)؛ والبشيطة "لا تقف فوق الشبهات في بعض الإضافات والإضافات من قراءات الفصول." من المفترض أن هذه كانت صيغة طقسية، والتي مع مرور الوقت تم تضمينها في نص الصلاة الربانية (راجع 8 أخبار الأيام 2: 12-1).
في البداية، ربما تم إدخال كلمة "آمين" فقط، ثم انتشرت هذه الصيغة جزئيًا على أساس الصيغ الليتورجية الموجودة، وجزئيًا عن طريق إضافة تعبيرات عشوائية، تمامًا كما هي كلمات الإنجيل التي نطق بها رئيس الملائكة جبرائيل شائعة في كنيستنا ( والكاثوليكي) ترنيمة "مريم العذراء افرحي". بالنسبة لتفسير نص الإنجيل، فإن التمجيد إما أنه لا يهم على الإطلاق، أو أنه يحتوي على القليل فقط.
