بقلم ليونيد أوسبنسكي
عندما استعاد اليونانيون القسطنطينية عام 1261، كانت الدولة في حالة خراب كامل. الفقر والأوبئة في كل مكان. الحروب الأهلية مستعرة (ثلاثة في جيل واحد). في هذه الأثناء، سعى الإمبراطور مايكل الثامن باليولوج إلى إجراء مفاوضات مع روما (اتحاد ليون عام 1274). في ظل هذه الظروف، حدث ازدهار جديد للفن الكنسي، وكان الأخير بالنسبة لبيزنطة، والذي أطلق عليه مبدئيًا عصر النهضة القديمة.
واليوم يُعزى هذا الازدهار في كثير من الأحيان إلى إحياء الوعي الذاتي الوطني اليوناني خلال الإمبراطورية النيقية. بعد سقوط القسطنطينية، أصبحت نيقية المركز السياسي والديني لليونانيين الأحرار. تتركز هنا أفضل القوى الوطنية والروحية لبيزنطة. انتقل رجال الدين الذين تمكنوا من الفرار من القسطنطينية إلى نيقية، حيث أنشأ الرهبان المتعلمون أكاديمية لاهوتية وفلسفية، حارسة التعاليم الأرثوذكسية في القرن الثالث عشر. في نيقية يمكن تتبع إحياء الفكرة الهلنستية. في ظل هذه الظروف، «لم يكن اللجوء إلى التقاليد القديمة، والمعارضة الواعية للثقافة اللاتينية المكروهة، أمرًا طبيعيًا فحسب، بل كان حتميًا إلى حد ما».
ولا شك أن إحياء الوعي الذاتي الوطني يلعب دوراً مهماً، خاصة وأن له أبعاداً ثقافية وسياسية ودينية. الإمبراطورية لديها وعي ذاتي أرثوذكسي. ولهذا السبب لا يوجد تمييز واضح بين الحياة الثقافية والسياسية والحياة الدينية. وحاملة هذه الحيوية الدينية هي "الكنيسة الأرثوذكسية، العنصر الأكثر ثباتاً في بيزنطة". كانت الكنيسة هي التي تمكنت من الحفاظ على وحدتها المتجانسة في الوقت المأساوي للإمبراطورية. إن الصراع مع اللاتينية ليس قوميا فحسب، بل ثقافيا أيضا؛ وقبل كل شيء يُفهم على أنه واجب ديني. لا يمكن لمحاولات الاتحاد إلا أن تثير رد فعل بيزنطة الأرثوذكسية ضد الغرب الكاثوليكي الروماني، ونتيجة لذلك – تجربة أعمق لثروة الأرثوذكسية. وإذا لم يؤخذ في الاعتبار دور الكنيسة "التي حملت ثقل المعركة على كتفيها"، أو إذا تم الاستهانة بهذا العامل الحاسم الذي يحتل مكانة رائدة في حياة الشعب اليوناني، إذا كانت الحياة الداخلية يُنظر إلى الكنيسة بشكل سطحي فقط، ويمكن للمرء أن يتساءل قسريًا كيف استطاعت بيزنطة منذ زمن الحفريات، في ظل هذه الظروف المؤلمة، إظهار مثل هذا النشاط الكبير في مجال الفكر والفن. مهما كان الأمر، تظل هناك حقيقة واحدة لا يمكن دحضها: "في مجال الفنون الجميلة، تتجلى "النهضة" في العصر القديم بشكل حصري تقريبًا في الرسم الديني". لقد كانت الحياة الداخلية للكنيسة، على الرغم من أنها أصبحت فيما بعد موضوعًا للجدل، هي التي لعبت دورًا مخصبًا للفن في ذلك الوقت. إن مستقبل الكنيسة الأرثوذكسية وفنها يتقرر في صراع الهدوئية مع ما يسمى بـ “الإنسانية”. مرة أخرى، أُوكلت إلى كنيسة القسطنطينية مهمة صياغة العقيدة الأرثوذكسية في مواجهة الانحرافات المتزايدة.
في القرن الرابع عشر، كانت الخلافات التي هزت الكنيسة البيزنطية تتعلق بجوهر الأنثروبولوجيا المسيحية – تأليه الإنسان، كما تفهمه الأرثوذكسية تقليديًا والذي قدمه الهدوئيون، برئاسة القديس غريغوريوس بالاماس، من ناحية، ومن ناحية أخرى، ومن ناحية أخرى – مفهوم الدوائر الفلسفية الدينية التي تغذيها التراث الهيليني ويمثلها الإنسانيون وعلى رأسهم برلعام، الراهب من كالابريا، وأكيندينوس. ما يسمى بـ "المجامع الهدوئية" في القسطنطينية في الأعوام 14 و1341 و1347 كانت مخصصة بشكل أساسي لهذه الخلافات. في الفترة السابقة، شهدت بيزنطة أوقات الأزمات الخارجية والصراع الداخلي والنهضة الفكرية. شهدت نهاية القرن الثالث عشر تجدد الخلافات حول مجيء الروح القدس. إنهم يرسمون الطريق للصياغة النهائية لعقيدة تأليه الإنسان.
عادة ما يرتبط مصطلح "الهدوئية" بالخلافات اللاهوتية التي حدثت في بيزنطة في ذلك الوقت. دفعت هذه الخلافات الكنيسة إلى توضيح تعليمها حول تأليه الإنسان. تشكل قرارات المجمع الأساس اللاهوتي لعقيدة تقديس الإنسان بالروح القدس، أي ما كان دائمًا، منذ بداية المسيحية، القوة الدافعة والحيوية لفنها، ذلك الأساس الذي يغذيها ويحددها. أشكالها الفنية. في الواقع، الهدوئية بمعناها الخاص ليست تعليمًا أو ظاهرة جديدة: إنها أحد فروع الخبرة الروحية الأرثوذكسية القادمة من مصادر المسيحية. لذلك، فإن حصر الهدوئية بشكل صارم داخل حدود بيزنطة القديمة سيكون غير صحيح. سواء تم استخدام المصطلح بمعناه المباشر كممارسة نسكية مسيحية، أو بالمعنى الضيق للنزاعات اللاهوتية في القرن الرابع عشر، فإن الهدوئية هي ظاهرة أرثوذكسية شاملة. في الواقع، وفقًا لمجمع عام 1347، فإن "تقوى بالاماس والرهبان" هي "التقوى الحقيقية المتأصلة في جميع المسيحيين". انطلاقاً من تقليد الآباء، كان للتجديد الروحي الهدوئي، الذي اتخذ تعبيراً عقائدياً في أعمال القديس غريغوريوس بالاماس ومجامع القرن الرابع عشر، كما في الخلافات المحيطة بها، تأثيراً كبيراً على الأرثوذكسية بأكملها. العالم سواء في مجال الحياة الروحية أو في فن الكنيسة. تأثير الهدوئية يذهب إلى ما هو أبعد من اللاهوت. إن الازدهار الثقافي للعلوم العلمانية والأدب وما إلى ذلك يرتبط ارتباطًا وثيقًا بازدهار الفكر اللاهوتي، الذي إما يتبعونه دون تحفظ أو يعارضونه.
كانت الخلافات اللاهوتية في القرن الرابع عشر نتيجة لصراع التيارات المختلفة في أحشاء الكنيسة البيزنطية. وبالفعل كانت الدوائر الفكرية العليا في بيزنطة في حالة أزمة داخلية لبعض الوقت. تحت الولاء الخارجي الصارم للأرثوذكسية منذ القرن العاشر فصاعدًا، ظهر نوع من المعارضة. إنها تأتي من جانب التيار الخفي القوي لدعاة الهيلينية العلمانية، والتقاليد الفلسفية الأفلاطونية المحدثة. ودون القطيعة مع المسيحية، تعيش هذه الفلسفة الدينية بالتوازي مع تعاليم الكنيسة. إن الفكر الهلنستي الكلاسيكي، الذي تغلب عليه اللاهوت وتجاوزه، يطل برأسه بين ممثلي هذا التيار على وجه التحديد من الإنسانيين الذين "تثقفوا بالفلسفة، ويرغبون في رؤية الكبادوكيين من خلال عيون أفلاطون، وديونيسيوس من خلال عيون بروكلس، ومكسيموس". المعترف ويوحنا الدمشقي من خلال أرسطو “. عندما يذهب هؤلاء الفلاسفة الهيلينيون إلى أبعد من اللازم في محاولة خلق توليفة بين الهيلينية والإنجيل، والتي يعتقدون أنها يجب أن تحل محل التقليد الآبائي، تدينهم الكنيسة. بالفعل في القرن الحادي عشر، تمت إدانة الفيلسوف جون إيتالوس بسبب أفلاطونيته؛ وفي مجمع عيد الأرثوذكسية تم إدخال لعنة أخرى، سواء بالنسبة لأولئك "الذين يعتقدون أن أفكار أفلاطون صحيحة حقًا"، أو لأولئك "الذين ينغمسون في دراسة العلوم الدنيوية ليس فقط كتمرين عقلي، بل أيضًا". كإدراك آراء الفلاسفة الباطلة”.
كما تعلم الآباء البيزنطيون الفلسفة اليونانية، لكنهم اعتمدوها كنظام فكري بحت، كوسيلة لتمرين العقل، كمقدمة للاهوت الذي أساسه الكتب المقدسة. ومن ناحية أخرى، يحاول الإنسانيون تفسير تأكيد الإيمان بمساعدة العقل الطبيعي. بالنسبة لهم، الإيمان هو مسألة معرفة فكرية وغنوصية. وبحسب برلعام، لا يمكن معرفة الله إلا من خلال وساطة العقل، وهذه المعرفة لا يمكن أن تكون إلا بشكل غير مباشر. لا ينكر القديس غريغوريوس بالاماس هذا النوع من المعرفة، لكنه يؤكد أنها غير كافية، وأنه من المستحيل معرفة ما هو أعلى من الطبيعة بالوسائل الطبيعية.
أحد الموضوعات الرئيسية للخلاف بين الهدوئيين والإنسانيين هو نور تابور. تنشأ الخلافات من الخلافات حول فهم طبيعة هذا النور وأهميته للحياة الروحية للإنسان. ويرى معارضو بالاماس في نور طابور ظاهرة طبيعية مخلوقة: “إن النور الذي يشرق على الرسل على جبل طابور، والتقديس والنعمة المماثلة له، إما أن يكونا سرابًا مخلوقًا، مرئيًا في الهواء، أو خيالًا”. الخيال الذي هو أدنى من الفكر، ومضر بكل نفس عاقلة، لأنه ينطلق من خيال المشاعر. باختصار، إنه رمز لا يمكن القول إنه ينتمي إلى الأشياء الموجودة أو المتأملة حوله، والتي تظهر أحيانًا شبحيًا، ولكنها لا توجد أبدًا في الواقع، لأنه ليس له كائن حقيقي.
على العكس من ذلك، يرى القديس غريغوريوس بالاماس أن نور الطابور هو “الجمال الأصلي غير المتغير، مجد الله، مجد المسيح، مجد الروح القدس، شعاع الألوهية”، أي طاقة ذات طبيعة إلهية متأصلة في الوجود. الأقانيم الثلاثة من الثالوث الأقدس، ظهور الله الخارجي. بالنسبة لمعارضيه، ما ليس هو جوهر الله فهو ملك لله، لكنه ليس الله. ولهذا فإن أفعال الله، المغايرة لجوهره، هي نتيجة مخلوقة لهذا الجوهر. ولكن بحسب تعليم القديس غريغوريوس، فإن الجوهر والطاقة هما جانبان من كيان الله، واسم الله نفسه يشير إلى الجوهر والطاقة. الإله الحقيقي يقيم في جوهره (طبيعته) بعيد المنال، ويظهر دائمًا بالنعمة. نور طابور هو أحد صور ظهور الله أو إعلانه في العالم، حضور غير مخلوق في النظام المخلوق، حضور ليس مجازيًا، بل مُعلن حقًا ويتأمل فيه القديسون باعتباره مجدًا وجمالًا غير معلن له. إله. وهكذا يظهر الله للإنسان من خلال أفعاله، وهو غير معروف بطبيعته، ويعبد الإنسان كله ويجعله شبيهًا بالإله. “وعندما يتأمل القديسون هذا النور الإلهي في داخلهم – يقول القديس غريغوريوس بالاماس، يرون ثوب تأليههم”. هذه النعمة الإلهية ليست مجرد موضوع إيمان؛ إنه موضوع تجربة حياة ملموسة. بالنسبة لبالاماس، كما هو الحال مع اللاهوت الأرثوذكسي التقليدي بشكل عام، فإن التأليه لا ينفصل عن التأمل في الله، عن الشركة الشخصية، الشركة "وجهًا لوجه"، كأحد جوانب التأليه.
وعلى النقيض من وجهة النظر هذه، لا يستطيع العقلانيون أن يفهموا كيف أن الله لا يمكن معرفته، ومن ناحية أخرى، يتواصل مع الإنسان. إنهم يأخذون فكرة التأليه على أنها استعارة تقية. بالنسبة لهم، الله غير معروف ولا يمكن اختراقه، ومن ناحية أخرى، من سمات العقل البشري المستقل أن يعرف كل ما ليس هو الله. ولهذا السبب لا يرى برلعام وأتباعه جسرًا بين الله والإنسان إلا الرمز؛ كتب نيكيفوروس غريغوراس: “هذه العقيدة معروفة لدى الكنيسة وسلمها إلينا مخلصنا يسوع المسيح وتلاميذه، وهي أنه لا يمكن لأحد أن يرى الله إلا من خلال الرموز أو الصور الجسدية”. بالنسبة للهدوئيين، الرمزية مقبولة بقدر ما يتم تضمينها في تاريخ الخلاص دون إلغاء مركزيتها المسيحانية. يمكن توضيح الموقف الهدوئي تجاه الرموز من خلال كلمات الهدوئي نيكولاس كافاسيلا، صديق القديس غريغوريوس بالاماس: “إذا كان هذا الحمل (العهد القديم) كافياً، فما فائدة الحمل المستقبلي؟ لأنه لو كانت الظلال والصور تجلب السعادة لكان الحق والأعمال زائدين عن الحاجة. بقدر ما يفهم "الإنسانيون" نور طابور كرمز، فإن التجلي نفسه في نظرهم ليس له طابع حقيقي، بل رمزي. ويجيب القديس غريغوريوس أكيندين قائلاً: “ماذا؟ ألم يكن إيليا ولا موسى هناك، لأنهما مجرد رموز؟ وألم يكن الجبل حقيقيا، فهو أيضا رمز للسمو الروحي؟ ويواصل أن الرمزية كانت معروفة أيضًا لدى الفلاسفة اليونانيين. فكيف تختلف المعرفة المسيحية عن معرفتهم؟
من خلال رفض الطبيعة الفائقة للحساسية وغير المادية لنور تابور، لا يستطيع الإنسانيون فهم وقبول التجربة الروحية للأرثوذكسية التي يقدمها الهدوئيون، الذين يؤكدون أنه يمكن للإنسان أن يستنير بالنور الإلهي غير المخلوق من خلال تطهير أفكاره وقلبه. إن ما كان موضع تساؤل وتعريف عقائدي في القرن الرابع عشر كان المظهر الشامل للمسيحية كاتحاد الإنسان مع الله.
هذا الاتحاد والتعاون وهذا التآزر بين الإنسان والله يفترض الحفاظ على الإنسان في كامل تكوينه الروحي والنفسي والجسدي. الإنسان في ملء طبيعته غير قابل للتجزئة؛ فالإنسان ككل يشارك في التقديس والتحول. بالنسبة للهدوئيين، فإن سلامة الطبيعة البشرية أمر بديهي. لا يوجد أي جزء من هذا الكل منفصل إلى وسيلة منفصلة ومستقلة لمعرفة الله؛ لا يُستبعد أي جزء من الشركة. ليس الروح فقط، بل النفس والجسد أيضًا يشاركان في هذا الاتحاد فيه.
“إن الفرح الروحي الذي يأتي من الروح في الجسد لا يفسد بأي حال من الأحوال بارتباطه بالجسد، بل يغير الجسد ويروحنه. لأنه حينئذ يطرح شهوات الجسد الدنسة، لا يعود يسحب النفس إلى أسفل، بل يرتفع معها، فيصير الإنسان كله روحًا، كما هو مكتوب: "والمولود من الروح هو" روح." (يوحنا 3: 6-8).
“إن التجربة الروحية الأرثوذكسية تتغلب على المعارضة القديمة والمستمرة للروح والمادة؛ كلاهما متحدان في شركة مشتركة مع ما يفوقهما. إنها اختزال ما هو حسي إلى عقلي، وليس تجسيدًا للروحاني، بل شركة بين الإنسان ككل مع غير المخلوق، وهي شركة شخصية يمكن إثباتها وليس وصفها. هذه التجربة الحياتية متناقضة بشكل طبيعي ولا تتناسب مع إطار التفكير الفلسفي. إن إنكار الإنسانيين لعدم مخلوق نور طابور هو في الواقع إنكار لإمكانية حدوث تجلي جسدي حقيقي ملموس. إن جسم الإنسان هو حجر عثرة لهم. وتبقى فكرة دخول الجسد في معرفة الله والتجلي غير مفهومة بالنسبة لهم. إن عقيدة برلعام وأتباعه، الذين لا يرون إلا ظاهرة مخلوقة في نور تابور (في اللغة الحديثة، "ظاهرة نفسية وهمية")، تعتمد على المفهوم الدوسيتي للجسد، إلى رفض إمكانية وجوده. التحول، إلى تأكيد الفصل بين الطاقة الإلهية والطاقة البشرية، إلى عدم توافقهما واستحالة تآزرهما.
إن لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس يرفع الإنسان إلى مستوى لا يصدق. استمرارًا للتقليد اللاهوتي الذي يعود إلى أنثروبولوجيا القديس غريغوريوس اللاهوتي والقديس غريغوريوس النيصي، فإنه يؤكد على مركزية الإنسان في الخليقة. كتب القديس غريغوريوس بالاماس: “إن الإنسان، هذا العالم الضخم، الموجود في الصغير، هو مركز كل ما هو موجود وتاج خلائق الله”. يمثل تعليم القديس غريغوريوس هذا عن الإنسان أساسًا لاهوتيًا سليمًا للإنسانية المسيحية الحقيقية، وهو نوع من استجابة الكنيسة لاهتمام العصر الشامل بالإنسان.
وبطبيعة الحال، في هذه الفترة كان هناك أيضًا اهتمام أكبر بصورة الإنسان في الفن. إن تصوير المشاعر والعواطف النموذجية في ذلك الوقت يمنحها دفءًا معينًا. بالفعل في القرن الثالث عشر، في زمن القديس سافا، انتشرت عناصر ما سيُطلق عليه لاحقًا “إحياء الحفريات القديمة” في الفن الصربي. إنه قبل كل شيء عرض معبر وحيوي للسلام العاطفي والروحي للشخص، "للجزء العاطفي من الروح". في القرن الرابع عشر، غالبًا ما توجد مثل هذه السمات الفنية، خاصة فيما يتعلق بالخلافات المتعلقة بممارسة الصلاة. ومن خلال القديس غريغوريوس بالاماس تضع الكنيسة هذه الأسئلة في منظورها المسيحي الصحيح. في أطروحته ضد الهدوئيين، يوصي برلعام “بقتل الجزء العاطفي من النفس وكل نشاط مشترك بين النفس والجسد، لأنه يربط النفس بالجسد ويملأه بالظلام”. يجيب القديس غريغوريوس قائلاً: “إن التعليم الذي تلقيناه منا […] يقول أن عدم العواطف ليس هو إماتة الجزء العاطفي في النفس، بل هو تحويلها من الشر إلى الخير. ويتابع: "الجسد لم يُعطى لنا لنقتل أنفسنا، ونميت كل نشاط للجسد وكل قوة للروح، بل لنرفض كل رغبة وعمل دنيئة... في الأشخاص عديمي العواطف، يعيش الجزء العاطفي من الروح باستمرار ويعيش". تعمل نحو النعمة وهؤلاء الناس لا يقتلونها”. بمعنى آخر، في الشركة مع نعمة الله، لا تموت قوى النفس العاطفية، بل تتحول وتقدس. تمثل هذه المشاعر المتغيرة، والتعبيرات عن حركات الروح الدقيقة، إحدى السمات المميزة لفن الكنيسة في هذه الفترة.
لم يترك لنا الهدوئيون ولا خصومهم كتابات مخصصة للفن على وجه التحديد، على عكس الجدل الدائر في فترة تحطيم الأيقونات. مسألة الفن ليست مطروحة وليست موضع جدل. لكن فن هذا الزمن يظهر امتزاج التقليد الأرثوذكسي بعناصر النهضة “الإنسانية”، وهو ما يعكس الصراع بين الإنسانية والهدوئية، بين التحول إلى التقليد الهلنستي القديم وإحياء الحياة الروحية. يمكن العثور على هذا التداخل في فهم الفن ذاته وفي شخصيته وموضوعه.
(يتبع)
المصدر: أوسبنسكي، ليونيد. لاهوت الأيقونة، المجلد. الأول والثاني، نيويورك: مطبعة مدرسة القديس فلاديمير، 1992.
