بقلم ليونيد أوسبنسكي
زاد عدد الاقتراضات من العصور القديمة بشكل كبير في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، ولم تعد الزخارف القديمة المقترضة تدخل فن الكنيسة كإضافات فقط؛ إنها تتخلل الحبكة نفسها وشخصيتها. هناك ميل لإعطاء الحجم من خلال العمق. هناك سلوكيات معينة، تصور في الخلف، في الملف الشخصي، تقصير، رسم في المنظور. أصبحت قصص العهد القديم ذات شعبية خاصة؛ من بينها صور العذراء (على سبيل المثال، العليق غير المحترق، صوف جدعون)، المسيح (على سبيل المثال، إبراهيم، ملكيصادق)، وكذلك بعض الصور الرمزية للمسيح (في شكل ملاك). فقدت زخرفة الكنيسة الوحدة الصارمة والإيجاز الضخم الذي كان يميز الفترة السابقة. لا يتعلق الأمر بالتراجع عن المبادئ العقائدية، لكن ارتباطها العضوي بالهندسة المعمارية بدأ يضطرب. «لم يعد رسامي الأيقونات ورسامو الفسيفساء يطيعون الفضاء الداخلي للمعبد... ليكشفوا عن معناه. إنهم يجمعون عددًا لا يحصى من الصور جنبًا إلى جنب”. إن الفن المكاني في الأساس، والذي كان حتى ذلك الوقت ينقل علاقات أكثر من الإيماءات، وحالة ذهنية أكثر من سلسلة من العواطف، أصبح الآن يشارك في نقل ما يتدفق في الوقت المناسب: السرد، والسرد، وردود الفعل النفسية، وما إلى ذلك. . تتغير أيضًا العلاقة بين المصور والمشاهد: بغض النظر عما إذا تم تصوير شخصية واحدة أو تركيبة معقدة، فإنها لم تعد موجهة دائمًا إلى الخارج، نحو المؤمن الذي يصلي أمامها. في كثير من الأحيان، تتكشف الصورة كصورة تعيش حياتها الخاصة، كما لو كانت منغلقة على نفسها، دون علاقة بالمشاهد.
في ذلك الوقت، زادت أيضًا الصور الموجودة على قسم المذبح، والتي يجب أن يرتبط موضوعها ارتباطًا مباشرًا بمعنى سر الكنيسة الرئيسي، القربان المقدس. في تفسيرها المجازي، يظهر تياران: من ناحية، البحث عن نظام لاهوتي متماسك، يكشف، من خلال الصور، عن التدبير المنزلي الكامل لخلاصنا. أدى هذا الاتجاه إلى تشكيل موضوع الأيقونسطاس، الذي تشكل شكله الكلاسيكي في القرن الخامس عشر في روسيا. من ناحية أخرى، هناك ميل، وهو ما يميز هذه الفترة، إلى توضيح معنى السر في صورة توضح لحظات فردية من الليتورجيا، على سبيل المثال المدخل الكبير. في هذا الموضوع الأيقوني بالتحديد، غالبًا ما يتم انتهاك الحدود بين ما يمكن تصويره وما لا يمكن تصويره. هناك، على سبيل المثال، مشهد تقديم الكاهن للطفل المسيح ملقى على القرص - وهو مشهد يصل إلى الطبيعة المتطرفة ويذكرنا بطقوس القتل (كنيسة القرن الرابع عشر في ماتيج، صربيا). لا يمكن إنكار أن فكرة الطفل على القرص هي رد فعل على الخلافات الليتورجية في القرن الثاني عشر، أو بالأحرى صدى لها في معسكر اللاهوتيين الغربيين. بحلول زمن علماء الحفريات، من الواضح أن مثل هذه الخلافات قد نمت على التربة الخصبة لحكمة الإنسانيين المختطفة حول العقلانية.
إلى جانب الرسوم التوضيحية للحظات فردية من الليتورجيا، يظهر عدد من الموضوعات الأيقونية، التي تهدف على ما يبدو إلى الكشف عن معنى السر عن طريق الصور الرمزية المسروقة: مائدة صوفيا (مأدبة الحكمة)، أو صوفيا الحكمة تتواصل مع الرسل، إلخ. هذه الزخارف تعيد بشكل مجازي إنشاء النص من أمثال سليمان، 9: 1-6 – "الحكمة بنت بيتها". يتم تقديم النص في قطعتين. من ناحية، صوفيا الحكمة – الملاك – تجسيد الحكمة الإلهية حسب نوع التجسيدات القديمة: من ناحية أخرى – المسيح – الحكمة في شكل ملاك المجمع الكبير. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن موضوع الحكمة كان سائدًا جدًا أثناء الجدل بين الهدوئيين ومعارضيهم؛ مما لا شك فيه أنه في هذا السياق بالتحديد انتشرت الصورة الرمزية لحكمة صوفيا في زمن علماء الحفريات. في هذه الرمزية، من المستحيل عدم ملاحظة تأثير النهضة الإنسانية. على الرغم من أنها لا تتوافق مع الأفكار الهدوئية، إلا أن هذه الرمزية، وكذلك الاقتراضات من العصور القديمة، ليست دائمًا غريبة على الهدوئيين. يمكن فهم التصوير الرمزي للحكمة ليس فقط كتأثير للإنسانية، ولكن أيضًا كمحاولة من جانب الهدوئيين لمعارضة حكمة الله مع حكمة الفلاسفة. هذا النوع من الرمزية، الذي يستخدمه الفنانون بوعي أو بغير وعي، يقوض التعاليم الأرثوذكسية الحقيقية حول الأيقونات ويؤدي إلى انتهاك القواعد الكنسية، ولا سيما القاعدة 82 من المجمع الخامس والسادس.
ونتذكر أن هذه القاعدة تزيل تلك الرموز التي تحل محل الصورة المباشرة لكلمة الله المتجسد: “إذ نكرم الصور والظلال القديمة كعلامات ونماذج للحق… نفضل الآن النعمة والحق اللذين هما تكميل الناموس”. ". الآن، في العصر القديم، يعتبر مثل هذا "التجسد"، الذي ينتهك مبدأ الواقعية الإنجيلية، متناقضًا بشكل خاص في حالة الموضوع الإفخارستي. ثمرة الأفكار المختطفة، هذه الرمزية لا تتوافق مع التفكير الأرثوذكسي التقليدي، كما لا تتوافق مع خلط ما يمكن تصويره مع ما لا يمكن تصويره.
والصور الرمزية التي تحل محل الصورة الإنسانية المباشرة، والتأملات الفنية المعبرة للحياة العاطفية، والتطلع إلى المذهب الطبيعي الهلنستي، والتنوع غير العادي للموضوعات الأيقونية الجديدة، وتكاثر أنواع العهد القديم – كل هذا هو ثمرة العصر الذي غطته الأفكار الجديدة المستعرة، عصر إحياء النزعة الإنسانية والهدوئية. إذا لم يكن الفنانون التقليديون محميين دائمًا من التأثير الإنساني، فإن المتعاطفين مع الإنسانية، بدورهم، لم يتركوا الأشكال التقليدية للفن الأرثوذكسي، المتمثلة في الهدوئية. لم يتخلى عصر النهضة القديم عن هذه الأشكال التقليدية. ولكن تحت تأثير أفكار العصر، تغلغلت فيها عناصر قللت من روحانية الصورة، وفي بعض الأحيان قوضت حتى مفهوم الأيقونة ومعناها، ونتيجة لذلك – وظيفتها في الكنيسة. هذه الأفكار، وهي ثمرة فكرة مجردة عن الله مبنية على المعرفة المادية للعالم، ترتبط بالتقليد الأرثوذكسي كما ترتبط النظرة الإنسانية للعالم بالنهج الهدوئي التقليدي. ولهذا السبب فإن الدور والأهمية التي يعلقها الإنسانويون على الفلسفة والمعرفة الدنيوية للحياة الروحية، من ناحية، والمنهج الهدوئي تجاههما، من ناحية أخرى، يمكن أن يعطينا إشارات غير مباشرة لفهم وجهات نظر الجانبين فيما يتعلق بالكنيسة. فن.
وفي منازعاته مع الإنسانيين كتب القديس غريغوريوس بالاماس: “إننا لا نمنع أحدًا من أن يتعرف على علوم الدنيا إن شاء، إلا إذا كان قد تبنى الحياة الرهبانية. ولكننا ننصح بعدم التعمق فيها، ونمنع بشدة توقع الحصول على معرفة دقيقة للأمور الإلهية، لأنه لا يمكن لأحد أن يستمد منها تعليمًا حقيقيًا عن الله.
ونقرأ كذلك: «إن في فلاسفة الدنيا شيئًا نافعًا، كما أن في العسل حبوب لقاح من الأعشاب السامة. ولكن هناك خطر كبير من أن أولئك الذين يرغبون في فصل العسل عن الأعشاب المرة سوف يبتلعون البقايا السامة بشكل غير متوقع. يسهب القديس غريغوريوس بالاماس بإسهاب وتفصيل كبير في مسألة العلاقة بين العلم العلماني والفلسفة بشكل عام ومعرفة الله. وعلى الرغم من الحكم الحاد المذكور أعلاه، فإنه لا ينكر أهمية المعرفة الدنيوية، بل يعترف بأنها مفيدة نسبيًا. ومثل برلعام، يرى فيه إحدى الطرق لمعرفة الله النسبية غير المباشرة. لكنه يرفض بعناد الفلسفة الدينية والمعرفة الدنيوية كوسيلة للتواصل مع الله ومعرفة الله. ليس العلم فقط غير قادر على إعطاء "أي تعليم حقيقي عن الله"، ولكن عندما يتم تطبيقه في مجالات لا تخصه، فإنه يؤدي إلى الانحرافات، علاوة على ذلك، يمكن أن يعيق الشركة الحقيقية مع الله؛ يمكن أن تكون "قاتلة". وكما نرى فإن القديس غريغوريوس بالاماس فقط يحمي مجال التواصل مع الله من الاختلاط بالفلسفة الدينية والطبيعية، أي معرفة الله الطبيعية. انطلاقًا من هذا الموقف الهدوئي من خلط العلوم العلمانية والفلسفة الدينية مع حقل اللاهوت، يمكن أن نستنتج أن مهام ووظائف الفن الكنسي قد وُضعت في هذا الضوء.
يجب أن أقول أنه إذا كان من الممكن ملاحظة بعض الحياد تجاه الصورة في التقنية النفسية الجسدية للهدوئيين، فإن موقفهم من تبجيل الأيقونات وأهمية الأيقونة في العبادة والصلاة يظل صادقًا تمامًا مع التعاليم الأرثوذكسية. عندما يتحدث القديس غريغوريوس عن الأيقونات، فإنه لا يعبر فقط عن النظرة الأرثوذكسية الكلاسيكية، بل يضيف أيضًا بعض التوضيحات المميزة للتعليم الهدوئي والاتجاه العام للفن الأرثوذكسي. يقول: "إلى الذي صار إنسانًا من أجلنا، اصنع أيقونة محبة له، بها اعبده، وبها ارفع أفكارك إلى المخلص الجالس في المجد عن يمين الآب الذي في السموات". الذي نعبده. وبنفس الطريقة، اصنعوا أيقونات للقديسين… ولا تعبدوهم كآلهة – وهو أمر ممنوع، بل كشهادة لشركتكم معهم، ومحبتكم لهم، إكرامًا لهم، ورفع ذهنكم نحوهم من خلال أيقوناتهم”.
كما نرى، يعبر القديس غريغوريوس عن التعليم الأرثوذكسي التقليدي في تبجيله للصورة وفي فهمه لأساسها ومحتواها. ولكن في سياق لاهوته يبدو هذا المحتوى مع ملاحظة نموذجية للفترة الهوائية. بالنسبة للقديس غريغوريوس فإن التجسد هو نقطة البداية التي منها يُنتظر الثمار: المجد الإلهي الظاهر في صورة الله الكلمة البشرية. لقد قبل جسد المسيح المؤله مجد اللاهوت الأبدي ومنحنا إياه. هذه هي الصورة التي تظهر على الأيقونات وتُعبد إلى حد الكشف عن ألوهية المسيح. وبما أن الله والقديسين لهم نفس النعمة، فإن صورهم أيضًا مصنوعة "على الشبه".
في ضوء مثل هذا الموقف تجاه الصورة وهذا الفهم لمحتواها، فمن المؤكد أن الصورة الوحيدة للهدوئيين التي يمكن أن تكون بمثابة وسيلة شركة مع الله هي تلك التي تعكس تجربة هذه الشركة في انسجام مع الله. تعليم الهدوئية. إن العناصر الفنية المبنية على أفكار مجردة وإدراك تجريبي للعالم، مثل الفلسفة والعلوم العلمانية، لا يمكنها أن تعطي "أي تعليم حقيقي عن الله". إن التصوير الرمزي ليسوع المسيح، الذي يحل محل الصورة الشخصية لحامل المجد الإلهي، يقوض أساس تعليم الأيقونة كشهادة لتجسد الله. لذلك فإن مثل هذه الأيقونة لا يمكنها أن "ترفع الفكر إلى المخلص الواقف عن يمين الله الآب". من الطبيعي أنه بانتصار الهدوئية تضع الكنيسة حداً لتلك العناصر في فن العبادة التي تقوض تعاليمها بطريقة أو بأخرى. وبسبب الهدوئية فإن “آخر البيزنطيين، على عكس الإيطاليين، أفسحوا المجال للطبيعية دون تحويلها إلى طبيعية؛ إنهم يستخدمون العمق، ولكن دون تقييده بقوانين المنظور؛ استكشاف الإنسان، ولكن دون عزله عن الإلهي”. يحافظ الفن على ارتباطه بالوحي، ويحافظ على طبيعته التآزرية في العلاقة بين الله والإنسان.
إن تعليم القديس غريغوريوس بالاماس حول جوهر الشركة مع الطاقات الإلهية "يدمر كل بقايا العقلانية والوضعية المتمردة"، ويكشف أيضًا عن مشاكل أبعد يمكن ملاحظتها في تعليم تبجيل الأيقونات. لا يمكن أن يستمر العمل العقائدي الإضافي إلا من خلال التعبير عن محتوى التجربة الروحية ذاته، وبالتالي أيضًا محتوى الفن الكنسي. في عقيدة تبجيل الأيقونات، من المسلم به أنه من الممكن للفنان أن يترجم نتيجة العمل الإلهي إلى الإنسان عن طريق الأشكال والألوان والخطوط؛ وأن هذه النتيجة قد تظهر، تصبح واضحة. في تعليم نور تابور، من المسلم به أن هذا العمل الإلهي الذي يحول الإنسان هو النور غير المخلوق وغير القابل للفناء، الطاقة الإلهية، التي يتم الشعور بها والتأمل فيها بشكل حسي. وهكذا تندمج عقيدة القوى الإلهية مع عقيدة الأيقونات؛ وكما تم تقديم صياغة عقائدية لتأليه الإنسان في النزاع حول نور طابور، كذلك تم تقديم تبرير عقائدي لمحتوى الأيقونة. هذا هو الوقت الذي يتم فيه تحديد تلك الأطر، التي لا يمكن للفن الكنسي أن يستمر وراءها دون أن يتوقف عن كونه كنسيًا.
كان انتصار تعليم القديس غريغوريوس بالاماس حاسماً في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية المستقبلي. لو ظلت الكنيسة سلبية في مواجهة هجمة الإنسانية، لكان إعصار الأفكار الجديدة في هذا العصر قد أدى بلا شك إلى أزمات مماثلة لتلك التي تعاني منها المسيحية الغربية - الوثنية الجديدة في عصر النهضة والإصلاح وفقًا
مع الفلسفات الجديدة – وبالتالي أيضًا تأكيد طرق مختلفة تمامًا لفن الكنيسة.
وإذا لم يتجاوز فن الكنيسة، بفضل الهدوئية، الحدود التي كان سيتوقف بعدها عن التعبير عن التعاليم الأرثوذكسية، ومع ذلك، في النصف الثاني من القرن الرابع عشر، بدأ التقليد الإبداعي الحي الذي حدد النهضة الباليولوجية يفسح المجال أمام نوع من المحافظة. بعد سقوط القسطنطينية عام 14 وغزو الأتراك لمنطقة البلقان، انتقل الدور الرائد في مجال فن الكنيسة إلى روسيا. إن الدافع الحي للهدوغمائية والعقائد التي شكلت الأنثروبولوجيا الأرثوذكسية، والتعاليم الراسخة للبالامية، ستحمل ثمارًا لا تقدر بثمن في الفن الروسي والحياة الروحية. هناك، كان لازدهار القرنين الرابع عشر والخامس عشر أساس مختلف عن ذلك الذي تم إنشاؤه خلال عصر النهضة البيزنطية القديمة. وسوف يثبت التيار المحافظ، بطبيعته، عجزه عن مقاومة الدفعة القادمة من الغرب. يحق لـ S. Radojcic أن يقول: "لقد ألحقت التأثيرات الغربية ضررًا بالفن البيزنطي أكثر من الأتراك".
كان مجمع القسطنطينية عام 1351 هو أقدس عمل أكدت به الكنيسة تعليم القديس غريغوريوس بالاماس. وشهد القرن الرابع عشر كيف قبلت الكنيسة الأرثوذكسية بأكملها قرارات هذا المجمع. وبعد سنة من انعقاد المجمع، ارتقت قراراته إلى مرتبة الخلافة القانونية كعيد للأرثوذكسية. في عام 1368، بعد وقت قصير من وفاته، تم إعلان قداسة القديس غريغوريوس بالاماس. يتم الاحتفال بذكراه في 14 تشرين الثاني (نوفمبر). ويخصص الأحد الثاني من الصوم الكبير أيضًا لذكراه باعتباره "مبشرًا بالنور الإلهي" (صلاة الغروب، الآية الثالثة). هنا يُغنى على أنه "نجم الأرثوذكسية ومعلم الكنيسة وعمودها" (تروبار). وهكذا تحتفل الكنيسة الأرثوذكسية بعد الأحد بإعلان عقيدة تأليه الإنسان؛ ومجمع 843، الذي أنهى الفترة الكريستولوجية من تاريخ الكنيسة، يرتبط ليتورجيًا بذروة الفترة الهوائية.
المصدر: أوسبنسكي، ليونيد. لاهوت الأيقونة، المجلد. الأول والثاني، نيويورك: مطبعة مدرسة القديس فلاديمير، 1992.
