Аўтар Джэймі Моран
1. Габрэйскі шэол - гэта тое ж самае, што і грэцкі Аід. Ніякай страты сэнсу не адбываецца, калі кожны раз, калі на іўрыце гаворыцца «шэол», гэта перакладаецца як «гадэс» на грэчаскай мове. Тэрмін «Гадэс» добра вядомы ў англійскай мове, і, такім чынам, ён можа быць пераважней тэрміна «Шэол». Іх значэнне ідэнтычнае.
Ні Шэол, ні Аід - гэта не тое ж самае, што габрэйскае "Геена", якое трэба перакладаць толькі як "Пекла".
Шэол/Аід= месцазнаходжанне мёртвых.
Геена/Пекла = месцазнаходжанне бязбожнікаў.
Гэта два якасна розныя месцы, і ніколі не варта разглядаць іх як аднолькавыя. Версія караля Якава ў габрэйскіх і хрысціянскіх Пісаннях перакладае ўсе словы Шэол і Геенна як «Пекла», але гэта вялікая памылка. Ва ўсіх сучасных перакладах габрэйскіх і хрысціянскіх Пісанняў слова «пекла» выкарыстоўваецца толькі тады, калі геена сустракаецца ў арыгінальным габрэйскім або грэчаскім тэксце. Калі Sheol сустракаецца на іўрыце, яно становіцца Hades на грэчаскай мове, і калі Hades не разгортваецца на англійскай мове, то эквівалентны выраз знойдзены. Англійскаму тэрміну «турма» часам аддаюць перавагу ў адносінах да «памерлых», але гэта неадназначна, таму што ў розных сэнсах і Аід, і Геена азначаюць «зняволенне». Казаць пра людзей у замагільным свеце, як у пэўным сэнсе пра турму, азначае не адэкватна адрозніваюць Шэол/Аід ад Геенны/Пекла. Важна адзначыць розніцу, таму што Аід як Смерць і Пекла як Зло нясуць вельмі розныя падтэксты ў любым тэксце, дзе яны сустракаюцца. Сучасныя габрэйскія вучоныя гавораць у адзін голас - вельмі незвычайна для іх - сцвярджаючы, што толькі Геена павінна перакладацца як «Пекла». [Старае англасаксонскае слова, сцвярджае адзін пісьменнік, азначае «схаваны».]
Гэта якасная розніца ў чалавечым досведзе і розніца ў сімвалічным значэнні, што стварае відавочны кантраст.
[1] Шэол/Аід=
Месца забыцця, «смерць», прывід = паўжыцце.
Цёмны і змрочны = ‘неістотны’; падземны свет, міфічны «Апраметная».
Давід у Псалмах называе Шэол «Ямай».
[2] Геена/Пекла=
Месца нязгаснага агню і чарвяка, які не памірае; месца пакуты.
Тыя, хто знаходзіцца ў геене, адчуваюць боль і плачуць. Чарвяк, які грызе мёртвага трупа = раскаянне. Пякучае полымя, якое не адпускае = самапакор.
Абрагам бачыў геену як «агністую печ».
Такім чынам, Аід/Шэол= Яма Смерці пад зямлёй, у той час як Геена/Пекла= Печ Зла [прыраўноўваецца да Даліны, якая стала падобнай да печы].
2. Прыблізна ў 1100 годзе нашай эры яўрэйская рабінская традыцыя ідэнтыфікавала Геенну як звалку смецця за Іерусалімам, куды выкідвалі «бруд». Нягледзячы на тое, што геена з'яўляецца сімвалам, вобразным выразам, прыраўнанне сімвала да «даліны Энома» вельмі праўдападобна.
«Геена» — грэцкае, але яно цалкам магло паходзіць з іўрыту, якое азначае даліну Эном = «Ге Хіном» [такім чынам = Гехінам].» У Талмудзе назва «Гехінам», а на арамейскай мове, на якой размаўляў Ісус = 'Геана.' На сучасным ідыш = 'Геена.'
Калі даліна Энома пад Ерусалімам сапраўды з'яўляецца крыніцай сімвала і лінгвістычнай тэрміналогіі Геены, перададзенай з юдаізму ў хрысціянства, гэта будзе мець сэнс «нязгасных агнёў» і «чарвякоў, якія не паміраюць». Абодва гэтыя выявы з Ісаі і Ераміі, і калі Ісус выкарыстоўвае Геену 11 разоў у Новым Запавеце, ён мае на ўвазе Геену, а не Аід або Шэол, таму што ён запазычвае гэтыя дакладныя прарочыя вобразы.
3. Гісторыя пра геену як літаральнае тапаграфічнае месца ў пэўны момант часу вельмі значная з пункту гледжання таго, чаму яна сімвалічна стала пеклам.
Даліна пачыналася як месца, дзе вернікі ханаанскай паганскай рэлігіі прыносілі ў ахвяру сваіх дзяцей [Хронікі, 28, 3; 33, 6] да паганскага бажаства пад назвай Малох [адзін з некалькіх паганскіх «уладароў», або Ба’алаў = св. Грыгорый Ніскі звязвае Малоха з Мамонам]. Гэтыя паклоннікі Малоха спальвалі сваіх дзяцей у агні, каб атрымаць мірскую выгаду = мірскую ўладу, мірскія багацці, камфорт і раскоша, лёгкасць жыцця. Ужо гэта надае глыбокі сэнс= Пекла - гэта ахвярапрынашэнне нашых дзяцей па рэлігійных прычынах, калі рэлігія выкарыстоўваецца ідалапаклонніцка, каб даць нам перавагу ў гэтым свеце. Гэта спасылаецца на выслоўе Хрыста, які сцвярджае, што, хоць правапарушэнні супраць дзяцей павінны прыйсці, было б лепш для чалавека, які іх здзяйсняе, калі б яго кінулі ў акіян і ўтапілі, каб не даць яму здзейсніць такое цяжкае злачынства. Лепш памерці і апынуцца ў Аідзе, у замагільным свеце, чым здзяйсняць пякельныя злачынствы супраць нявіннасці дзяцей у гэтым жыцці. Знаходжанне ў пекле, у гэтым жыцці або за яго межамі, нашмат больш сур'ёзнае, чым проста сканчэнне.. Тым не менш, хто з нас не наносіў шкоды, абуральнай або незаўважанай, дзецям, даручаным нам Богам? Знішчэнне дзіцячай іскры, перш чым яна можа запаліцца, з'яўляецца ключавой стратэгіяй д'ябла для блакіроўкі адкуплення свету.
Для габрэяў гэтае месца ідалапаклонства і паганскай жорсткасці было поўнай агідай. Не толькі паслядоўнікі ханаанскай рэлігіі, але і яўрэі-адступнікі «практыкавалі» ахвярапрынашэнні дзяцей у гэтым месцы па рэлігійных прычынах [Ерамія, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]. Горшага месца на зямлі немагчыма ўявіць для габрэяў, якія ідуць за Яхвэ. [Гэта кідае гісторыю Абрагама ў зусім іншае святло.] Такое месца будзе прыцягваць злых духаў і злыя сілы ў рэальнай колькасці. «Гэта пекла на зямлі», — гаворым мы, маючы на ўвазе сітуацыі, падзеі, здарэнні, дзе, здаецца, сканцэнтравана злая сіла, так што рабіць дабро або ахвярна любіць асабліва супраціўляецца «атмасфера навакольнага асяроддзя», і таму становіцца вельмі цяжка , калі не практычна немагчыма.
З цягам часу габрэі выкарыстоўвалі гэтую надзвычай жудасную даліну як звалку смецця. Гэта было не проста зручнае месца для выкідання непажаданага смецця. Гэта лічылася «нячыстым» у рэлігійным плане. Сапраўды, яно лічылася месцам цалкам «праклятым» [Ерамія, 7, 31; 19, 2-6]. Такім чынам, для габрэяў гэта было месца «бруду», літаральна і духоўна. Туды скідвалі рэчы, якія лічыліся рытуальна нячыстымі = трупы мёртвых жывёл і целы злачынцаў. Яўрэі хавалі людзей у надземных магілах, таму выкідванне цела такім чынам лічылася жахлівасцю, ледзь не самым горшым, што магло напаткаць чалавека.
Такім чынам, «нязгасныя агні» і «чарвякі, якія грызуць, не спыняючыся», як два вобразы, якія лічацца канчатковымі для таго, што адбываецца ў пекле, паходзяць з рэальнасці. Яны не з'яўляюцца чыста метафарычнымі. У Даліне ўвесь час гарэлі вогнішчы, каб спальваць бруднае смецце, асабліва гнілую плоць жывёл і злачынцаў, і, вядома, легіёны чарвякоў лічылі трупы смачнымі= яны літаральна станавіліся ежай для чарвякоў. Такім чынам, «Пекла», якое паходзіць з Даліны Геенны, з'яўляецца месцам вечна палаючых вогнішчаў - з даданнем серы і серы, каб зрабіць гэтае гарэнне больш эфектыўным - і полчышчамі чарвякоў, якія пастаянна ядуць.
Хаця юдаізм да Ісуса ўжо меў мноства розных інтэрпрэтацый, адзін момант вылучаецца, і яго трэба пазначыць як неабходнае для любога разумення пекла - у адрозненне ад шэола/гадэса. Апынуцца ў пекле - гэта нейкая катастрофа, ганьба, страта гонару, прыкмета адсутнасці цэласнасці, "разбурэнне". У пекле ўсе вашы планы, працы, мэты, праекты ў канчатковым выніку "разбураюцца". Ваша жыццё праца, тое, што вы "зрабілі" са сваім часам у свеце, прыходзіць да катастрафічнага разбурэння.
4. Рабінскі метад навучання, які Езус прымяняў такім жа чынам, як і ранейшыя габрэйскія рабіны, спалучае гістарычнае і сімвалічнае «ў адно цэлае». вышыні і глыбіні яго сімвалічнага значэння. Гэта азначае, што два супрацьлеглыя віды герменеўтыкі памылковыя для гэтага метаду апавядання, каб навучыць жыццёвым урокам слухачоў гісторый.
З аднаго боку = -
Калі вы інтэрпрэтуеце святы тэкст толькі літаральна, як гэта робяць фундаменталісты і евангелісты, або рэлігійныя кансерватары, вы прапускаеце сутнасць. Бо ў літаральным гістарычным «факте» схавана багацце сімвалічнага значэння, якое надае яму большы сэнс, чым можа перадаць яго чыстая фактычнасць. Пачынаючы з літаральна гістарычнага, сэнс пераносіць вас у іншыя вымярэнні, аддаленыя ад канкрэтнага часу і месца, а не абмяжоўваючыся імі. Гэты дадатковы сэнс можа быць містычным, псіхалагічным або маральным; ён заўсёды пашырае «ўяўны» сэнс, уносячы ў гульню таямнічыя духоўныя фактары. Літаральнае ніколі не бывае проста літаральным, таму што літаральнае з'яўляецца метафарай чагосьці за яго межамі, але ўвасабляецца ў ім. Літаральны верш - гэта верш, а не камп'ютэрная раздрукоўка або набор рацыянальна-фактычных выказванняў. Гэтыя віды літаралізму маюць вельмі абмежаванае значэнне. Яны мала значаць, бо іх сэнс абмежаваны толькі адным узроўнем, узроўнем не багатым сэнсам, але пазбаўленым сэнсу.
Вывучэнне інтэрпрэтацый габрэйскага тэксту габрэйскай Бібліі хасідамі вельмі павучальна. Гэтыя інтэрпрэтацыі выкарыстоўваюць гістарычны наратыў як трамплін да сімвалічных значэнняў, вельмі далёкіх ад любога літаралістычнага прачытання. Выяўляюцца вельмі тонкія пласты і ўзроўні сэнсу. Тым не менш, менавіта гэтыя тонкасці ўтрымліваюць, «што адбылося на самой справе».
З другога боку=
Калі вы інтэрпрэтуеце святы тэкст толькі метафарычна або сімвалічна, адмаўляючы значэнне канкрэтнага ўвасаблення, у якім ён выкладзены, тады вы паступаеце больш у грэчаскай, элінскай, а не ў габрэйскай манеры. Вы занадта хутка пераходзіце да бесцялесных сэнсавых універсалій або агульных паняццяў, якія нібыта прымяняюцца паўсюдна, дзе заўгодна і ў любы час. Гэты антылітэралістычны падыход да рабінскага метаду стварэння сэнсу таксама фальсіфікуе яго. Для габрэяў канкрэтнае месца і канкрэтны час маюць значэнне ў значэнні, і іх нельга адкідваць так, быццам гэта проста «знешняя вопратка», а не «ўнутраная рэальнасць». у нейкай прасторы, незалежна ад таго, разглядаецца гэтая нефізічная сфера як псіхалагічная або як духоўная [або сумесь двух = "псіхічная матрыца"]. Такім чынам, сапраўднае значэнне мае цела, а не толькі душа, бо цела - гэта тое, што "замацоўвае" сэнс у гэтым свеце.
Такое ўвасабленне сэнсу сцвярджае, што дадатковыя сімвалічныя значэнні «размешчаны» ў дадзеным гістарычным кантэксце, і сам факт іх кантэкстуалізацыі і тое, як яны кантэкстуалізаваны, важны для іх інтэрпрэтацыі. Нават калі ён меў на ўвазе наступныя пакаленні, Ісус вучыў яўрэяў першага стагоддзя нашай эры, якія жылі ў вельмі пэўным асяроддзі, і многае з таго, што ён ім кажа, трэба інтэрпрэтаваць з пункту гледжання гэтых людзей, у той час і ў тым месцы.
Тым не менш, улічваючы тое, як часта Езус цытуе Псалмы і Ісаю, часта паўтараючы іх непасрэдна ў сваіх словах [рэха, якое ўспрыняла б яго публіка], вынікае, што ён бачыў аналогіі паміж падзеямі мінулага і цяперашнімі падзеямі. Ён выкарыстаў форму таго, што называецца «тыпамі» ў сваім значэнні = пэўныя сімвалы паўтараюцца ў розных формах не таму, што яны з'яўляюцца «архетыпамі» ў сэнсе Платона ці Юнга, а таму, што яны адносяцца да таямнічых духоўных значэнняў і энергій, якія пастаянна ўмешваюцца. у гістарычных абставінах заўсёды рабіць нешта падобнае, як у мінулым [ствараючы пераемнасць] і заўсёды рабіць нешта новае, адрознае ад мінулага [ствараючы разрыў]. Такім чынам, Езус падтрымлівае бесперапыннае «прагрэсіўнае аб’яўленне» як з актуальнымі тэмамі, так і з новымі адыходамі, скачкамі наперад, непрадказальнымі. Новыя тыпы ў змененых абставінах прыносяць новыя значэнні, але часта надаюць дадатковы сэнс старым тыпам. Яны значаць больш, або азначаюць нешта іншае, калі разглядаць іх рэтраспектыўна. Такім чынам, традыцыя ніколі не спыняецца, проста паўтараючы мінулае, і не адрываецца ад мінулага.
Геену/Пекла трэба чытаць такім складаным рабінскім спосабам, разумеючы як яе гістарычны кантэкст, так і схаваныя сэнсы, утоеныя ў яе магутнай сімволіцы. Толькі калі мы ўсведамляем абодва аспекты, мы выкарыстоўваем інтэрпрэтацыю, якая з'яўляецца «экзістэнцыяльнай», а не метафізічнай самастойнай і не літаральнай самастойна. І не габрэй.
5. «Два рабіны, тры меркаванні». Іудаізм, да яго гонару, заўсёды цярпеў мноства інтэрпрэтацый святых тэкстаў і сапраўды меў розныя плыні інтэрпрэтацыі ўсёй рэлігіі. Гэта вельмі відавочна ў дачыненні да інтэрпрэтацыі геены / пекла. Юдаізм не выказваецца ў адзін голас па гэтай важнай справе.
Былі габрэйскія пісьменнікі яшчэ да часоў Ісуса, якія разглядалі пекла як пакаранне для бязбожнікаў = не для тых, хто з'яўляецца сумессю праведнасці і граху, але для тых, хто аддаўся, або аддаўся, сапраўднаму бязбожнасці, і, верагодна, працягне навечна; іншыя габрэйскія пісьменнікі лічылі пекла ачышчальным. Некаторыя габрэйскія каментатары лічылі шэол/гадэс ачышчальным. Гэта складана.
Большасць школ думкі лічылі, што Аід - гэта месца, куды вы трапляеце пасля смерці. Гэта «Зямля мёртвых» у многіх міфічных сістэмах. Гэта не знішчэнне або поўнае знішчэнне чалавечай асобы або яе свядомасці. Гэта тое, куды, як толькі цела мёртвае, сыходзіць душа. Але душа без цела толькі напалову жывая. Тыя, хто ў Аідзе/Шэоле, прывідныя ў моцным сімвалічным сэнсе = яны адарваны ад жыцця, адарваны ад людзей, якія жывуць у свеце. Яны як бы працягваюцца, але ў нейкім рэдукаваным стане. У гэтым плане габрэйскі шэол і грэцкі Аід вельмі падобныя.
Шэол/Аід лічыўся перадпакоем, куды вы ідзяце пасля смерці, каб «чакаць» агульнага ўваскрасення, у якім усе людзі вернуць сабе цела і душу. Яны ніколі не будуць «чыстымі» духамі.
Для некаторых габрэйскіх каментатараў Шэол/Гадэс з'яўляецца месцам адкуплення грахоў, і як такое, безумоўна, ачышчальнае. Людзі могуць «навучыцца», яны ўсё яшчэ могуць сутыкнуцца са сваім жыццём і пакаяцца, а таксама адпусціць «мёртвую драўніну», за якую яны ўчапіліся ў жыцці. Аід - гэта месца рэгенерацыі і лячэння. Аід аднаўляе для тых, хто ў свой час у гэтым свеце пазбягаў унутранай барацьбы з унутранай праўдай.
Сапраўды, для некаторых габрэяў Шэол/Аід меў верхнюю і ніжнюю палаты. Верхняя палата - гэта рай [таксама «ўлонне Абрагама» ў прыпавесці пра багача, які цураецца пракажонага каля сваёй брамы], і гэта месца, куды ідуць людзі, якія дасягнулі святасці ў сваім жыцці на зямлі, калі яно скончыцца. Ніжняя камера менш карысная, але захоўвае магчымасць пазбавіцца ад мінулых памылак. Гэта нялёгкае месца, але яго вынік вельмі аптымістычны. «Нізкія» людзі менш развітыя, а «вышэйшыя» больш развітыя, але як толькі Аід зробіць сваю працу, усе яны аднолькава гатовыя да ўваходжання ўсяго чалавецтва ў «вечнае».
Для іншых габрэйскіх каментатараў месцам ачышчэння/ачышчэння/ачышчэння было геенна/пекла, а не шэол/гадэс. Ты адкупіў свае грахі, і такім чынам сам грэх выгарэў з цябе, як агонь, які паглынае гнілыя дровы. У канцы таго выпрабавання ў печы вы былі гатовыя да агульнага ўваскрасення. Вы правялі ў пекле ўсяго 1 год! Больш за тое, толькі 5 чалавек былі ў пекле назаўжды! [Спіс напэўна павялічыўся да гэтага часу..]
Для сучаснага хасідызму пасля ачышчэння - дзе б гэта ні здарылася - душа, якая ўваскрашаецца разам са сваім целам, пераходзіць да нябеснага шчасця ў няспынным [олам да олам] Царстве Божым. Гэтыя хасіды схільныя адмаўляцца ад ідэі пекла, дзе злыя людзі застаюцца вечна і вечна караюцца. Калі артадаксальны габрэй-хасід выкарыстоўвае сімвал «пекла», гэта нязменна мае ачышчальны эфект. Агонь Божы выпальвае грэх. У гэтым сэнсе ён рыхтуе чалавека да вечнага шчасця, а значыць, з'яўляецца дабраславеннем, а не праклёнам.
6. Для многіх яўрэяў да часоў Ісуса, аднак, існуе прыкметна іншая інтэрпрэтацыя, якая з'яўляецца цалкам дуалістычнай = гэтая плынь яўрэйскай традыцыі нагадвае веру ў «рай і пекла» як вечныя прынцыпы ў замагільным жыцці, якія прытрымліваюцца хрысціян-фундаменталістаў і евангельскіх хрысціян сённяшняга дня. Але многія габрэі і хрысціяне на працягу многіх стагоддзяў прытрымліваліся гэтага дуалістычнага пераканання аб тым, што чалавецтва чакае падзеленая вечнасць. Паводле гэтага пункту гледжання, бязбожнікі «ідуць у пекла», і яны ідуць туды не для таго, каб быць ачышчанымі або адроджанымі, а каб быць пакаранымі.
Такім чынам, для габрэяў з гэтай перспектывы Шэол/Гадэс з'яўляецца свайго роду «домам на паўдарозе», амаль цэнтрам абмену інфармацыяй, дзе людзі, якія памерлі, чакаюць агульнага ўваскрасення ўсіх. Затым, як толькі ўсе ўваскрэснуць целам і душой, адбываецца Страшны Суд, і Суд вызначае, што праведнікі пойдуць у райскую асалоду ў прысутнасці Бога, а бязбожнікі — у пякельныя пакуты ў геене. Гэтая пякельная мука вечная. Тут нельга адмаўляцца, нельга змяняць.
7. Дастаткова лёгка знайсці месцы як у габрэйскай, так і ў хрысціянскай Бібліі, дзе гэты даўні дуалізм, здаецца, падтрымліваецца тэкстам, хаця часта гэта «адкрыта для інтэрпрэтацыі».
Тым не менш, больш праўдзіва прызнаць, што часам Ісус гучыць недуалістычна, нават антыдуалістычна, у той час як часам ён гучыць дуалістычна. Як і ў яго, ён пацвярджае старую традыцыю, нават калі ён перавярае яе, уводзячы новыя элементы ў бягучую традыцыю. Калі прыняць усё гэта, паўстае вельмі складаная дыялектыка суровасці і ўніверсальнасці.
Такім чынам, парадокс як габрэйскага, так і хрысціянскага Пісанняў заключаецца ў тым, што існуюць як дуалістычныя, так і недуалістычныя тэксты. Лёгка выбраць адзін від тэксту і праігнараваць іншы. Гэта альбо відавочная супярэчнасць; або, гэта напружанне, якое трэба прыняць, таямнічы парадокс. Справядлівасць і Адкупленне ўласцівыя юдаізму, і Езус не парушае той двухбаковай манеры, у якой дзейнічае Агонь Духа, Агонь Праўды, Агонь Пакутнай Любові. Абодва рогі дылемы неабходныя..
Пэўная строгасць [праўда] — вось што, як ні парадаксальна, вядзе да міласэрнасці [любові].
8. Для габрэяў да часоў Ісуса грахі, якія маглі паставіць чалавека ў геену, уключалі некаторыя відавочныя рэчы, але таксама некаторыя рэчы, якія мы маглі б або не маглі ставіць пад сумнеў сёння = чалавек, які занадта шмат слухаў сваю жонку, накіроўваўся ў пекла .. Але больш відавочна = гонар; блуд і пералюб; здзек [пагарда= як у Матфея, 5, 22]; крывадушнасць [хлусня]; гнеў [асуджэнне, варожасць, нецярплівасць]. Ліст Якуба, 3, 6, вельмі габрэйскі, калі сцвярджае, што геена падпаліць язык, а потым язык запаліць увесь «ход» або «кола» жыцця.
Добрыя справы, якія абаранялі чалавека ад траплення ў пекла = дабрачыннасць; галаданне; наведванне хворых. Бедныя і набожныя асабліва абаронены ад траплення ў пекла. Ізраіль больш абаронены, чым паганскія народы вакол яго і заўсёды пагражаюць яму.
Найгоршы з усіх грахоў = ідалапаклонства «ахвяраваць нашымі дзецьмі з рэлігійных меркаванняў», каб «застацца» ў гэтым свеце. Калі мы абагаўляем ілжывага «бога», заўсёды дзеля таго, каб атрымаць свецкія выгоды, заўсёды дзеля таго, каб атрымаць прыбытак ад таго, чым мы ахвяруем, каб задаволіць патрабаванні гэтага бажаства = «калі вы дасце мне сваіх дзяцей, я дам вам добрае жыццё». больш падобна на дэмана, чым на бога. Заключаецца здзелка, вы ахвяруеце чымсьці сапраўды каштоўным, тады д'ябал адорыць вас усялякімі зямнымі ўзнагародамі.
Літаральная трактоўка пратэстуе, што ў нашым сучасным, асвечаным, прагрэсіўным, цывілізаваным грамадстве такога не бывае! А калі і робяць, то толькі ў адсталых кутках гэтага грамадства, або толькі сярод адсталых нецывілізаваных народаў.
Але больш сімвалічна-гістарычная інтэрпрэтацыя прыходзіць да высновы, што ўсе гэтыя вельмі цывілізаваныя народы прыносяць сваіх дзяцей у ахвяру д'яблу дзеля мірскай выгады, якую гэта ім прынясе. Прыгледзьцеся больш уважліва. Глядзіце больш тонка. Гэта самае пякельнае з усіх дзеянняў - гэта тое, што многія бацькі робяць са сваімі дзецьмі як звычайная справа, бо гэта адлюстроўвае непрызнаную рэальнасць грамадства як сістэмы, у якую, каб упісацца, да чалавека трэба прымяняць гвалт= яны могуць ніколі не быць вернымі сваёй роднай чалавечнасці. У Леанарда Коэна ёсць дзіўная песня пра гэта, «Гісторыя Ісаака».
Дзверы павольна адчыніліся,
Мой бацька ён увайшоў,
Мне было дзевяць гадоў.
І ён так высока стаяў нада мной,
Яго блакітныя вочы блішчалі
І голас у яго быў вельмі халодны.
Ён сказаў: «У мяне было бачанне
І ты ведаеш, што я моцны і святы,
Я павінен рабіць тое, што мне сказалі».
Такім чынам, ён пачаў падымацца на гару,
Я бегла, ён ішоў,
І сякера ў яго была залатая.
Ну а дрэў у іх стала значна менш,
Возера жаночае люстэрка,
Мы спыніліся, каб выпіць віна.
Потым бутэльку кінуў.
Праз хвіліну зламаўся
І ён паклаў сваю руку на маю.
Падумаў, што бачу арла
Але гэта мог быць грыф,
Я ніколі не мог вырашыць.
Тады мой бацька пабудаваў алтар,
Зазірнуў аднойчы за плячо,
Ён ведаў, што я не буду хавацца.
Вы, хто будуеце гэтыя алтары цяпер
Каб прынесці ў ахвяру гэтых дзяцей,
Вы не павінны больш гэтага рабіць.
Схема - гэта не бачанне
І ты ніколі не спакушаўся
Дэманам ці богам.
Ты, хто стаіш над імі цяпер,
Твае сякеры тупыя і крывавыя,
Цябе раней не было,
Калі я ляжаў на гары
А рука ў бацькі дрыжала
З прыгажосцю слова.
І калі ты цяпер назавеш мяне братам,
Прабачце, калі пытаюся,
«Толькі па чыім плане?»
Калі ўсё стане прахам
Я заб'ю цябе, калі трэба,
Я дапамагу вам, калі змагу.
Калі ўсё стане прахам
Я дапамагу вам, калі трэба,
Я заб'ю цябе, калі змагу.
І літасць да нашага мундзіра,
Чалавек міру ці чалавек вайны,
Паўлін распускае веер.
Затым, чытаючы «ахвяра нашых дзяцей дзеля прыбытку» больш метафарычна, пашырыце злачынства супраць дзяцей, папросту кажучы, ахвяраванне найбольш уразлівых людзей дзеля Мамоны. «Злачынства супраць чалавечнасці» шырока распаўсюджана; у яго сёння, як і заўсёды, шмат тых, хто бярэ.
Даліна Геенны, як пекла на зямлі, пекла ў свеце, сёння з'яўляецца такой жа тыпалогіяй, як і ў мінулым. Пекла - адна з канстант чалавечага існавання на працягу ўсяго часу.
чаму? Гэта сапраўднае пытанне.
(працяг будзе)
