A França, el Senat està treballant en un projecte de llei per "reforçar la lluita contra les desviacions del culte", però el seu contingut sembla plantejar greus problemes als experts en llibertat de religió o de creences i als estudiosos de la religió.
El 15 de novembre, el Consell de Ministres de la República Francesa va enviar a projecte de llei al Senat amb l'objectiu de “reforçar la lluita contra les desviacions cultuals”. El projecte de llei serà debatut i votat al Senat francès el 19 de desembre i després s'enviarà a l'Assemblea Nacional perquè la revisi abans de la votació final.
Per descomptat, "lluitar contra les desviacions del culte" semblaria molt legítim, si algú pogués venir amb una definició legal i precisa de "desviació del culte" o fins i tot de "culte". No obstant això, a més del títol del projecte de llei, és el seu contingut el que sembla ser altament problemàtic als ulls dels experts en FoRB (llibertat de religió o de creença) i estudiosos religiosos.
El seu article 1 pretén crear un nou delicte definit com “posar o mantenir una persona en un estat de subjecció psicològica o física derivada de l'exercici directe de pressions o tècniques greus o reiterates susceptibles de perjudicar el seu criteri i que tinguin l'efecte de causar greus deteriorament de la seva salut física o psíquica o conduir aquesta persona a un acte o abstenció que li perjudiqui greument”. De nou, amb una lectura ràpida, qui estaria en contra de castigar un comportament tan dolent? Però el diable està en el detall.
El retorn de les teories del "control mental".
La "submissió psicològica" és un sinònim del que se sol anomenar "manipulació mental", "control mental" o fins i tot "rentat de cervell". Això queda clar quan llegeixes l'“estudi d'impacte” del govern francès, que intenta justificar amb molta dificultat la necessitat d'una legislació tan nova. Aquests conceptes vagues, quan s'apliquen al dret penal i als moviments religiosos, han estat finalment desmentits com a pseudocientífics a la majoria dels països on s'havien utilitzat, amb l'excepció d'alguns països totalitaris com Rússia i la Xina. Als Estats Units, el concepte de "control mental" dels anys 1950 que va ser utilitzat per la CIA per intentar explicar per què alguns dels seus soldats van desenvolupar simpatia pels seus enemics comunistes, alguns psiquiatres van començar a aplicar-se als nous moviments religiosos als anys 80. Es va crear un grup de treball de psiquiatres per treballar sobre "Mètodes enganyosos i indirectes de persuasió i control" per les religions minoritàries i van presentar un "informe" a l'Associació Americana de Psicologia el 1987. La resposta oficial del consell d'ètica de l'Associació Americana de Psicologia va ser devastador. El maig de 1987, van rebutjar la noció dels autors de "persuasió coercitiva", declarant que "en general, l'informe no té el rigor científic i l'enfocament crític imparcial necessaris per a l'imprimatur de l'APA", i van afegir que els autors de l'informe no haurien de publicar mai el seu informe. sense indicar que era “inacceptable per a la junta”.
Just després d'això, l'Associació Americana de Psicologia i l'Associació Americana de Sociologia van presentar un escrit d'amicus curiae a la Cort Suprema dels EUA en què argumentaven que la teoria del rentat de cervell del culte no s'accepta generalment com a mèrit científic. Aquest resum argumenta que la teoria del rentat de cervell del culte no proporciona un mètode científicament acceptable per determinar quan la influència social aclapara el lliure albir i quan no. En conseqüència, els tribunals nord-americans han constatat repetidament que el pes de l'evidència científica ha establert que la teoria del rentat de cervell contra el culte no és acceptada per la comunitat científica rellevant.
Però França (o almenys els funcionaris francesos que van redactar la llei, però també el govern que la va aprovar) no es preocupa realment de la precisió científica.
Itàlia i la llei “Plagio”.
Una llei semblant a la proposada en el projecte de llei francès existia efectivament a Itàlia des del 1930 fins al 1981. Es tractava d'una llei feixista anomenada "plagio" (que significa "control mental"), que incorporava la següent disposició al Codi Penal: "Qui sigui. sotmet una persona al seu propi poder, per reduir-la a un estat de subjecció, és castigat amb una pena de presó de cinc a quinze anys”. De fet, aquest és el mateix concepte que el contingut a l'article 1 del projecte de llei francès.
La llei Plagio es va fer famosa quan es va utilitzar contra un conegut filòsof gai marxista, Aldo Braibanti, que havia portat a casa seva dos joves per treballar com a secretaris. Segons la fiscalia, els va portar a un estat de submissió psicològica amb l'objectiu de fer-los els seus amants. El 1968, Braibanti va ser declarat culpable de "plagi" pel Tribunal d'Assises de Roma i condemnat a 9 anys de presó. En apel·lació final, el Tribunal Suprem (fins i tot més enllà de les decisions dels tribunals inferiors) va descriure el “plagi” de Braibanti com una “situació en què es va buidar la psique de la persona coaccionada. Això va ser possible fins i tot sense recórrer a la violència física o l'administració de fàrmacs patògens, mitjançant l'efecte combinat de diversos mitjans, cadascun dels quals per si sol podria no haver estat eficaç, mentre que es van fer efectius quan es van combinar junts. Arran d'aquesta convicció, intel·lectuals com Alberto Moravia i Umberto Eco, i una gran quantitat d'advocats i psiquiatres destacats, van sol·licitar l'abolició de l'estatut del "plagi".
Tot i que la condemna no es va anul·lar mai, va crear debats a Itàlia durant anys. La crítica a la llei va ser de dos tipus. Un era des del punt de vista científic: la majoria dels psiquiatres italians creien que el "plagio" en el sentit de "submissió psicològica", no existia, i altres argumentaven que, en qualsevol cas, era massa vague i indeterminat per ser utilitzat. en dret penal. El segon tipus de crítiques va ser de caràcter polític, ja que els crítics van argumentar que el "plagi" permetia la discriminació ideològica, com en el cas de Braibanti, que va ser condemnat des d'un punt de vista patentment homòfob, perquè promou un "estil de vida immoral".
Deu anys després, el 1978, es va aplicar la llei per perseguir un sacerdot catòlic, el pare Emilio Grasso, acusat d'haver practicat el "control mental" sobre els seus seguidors. Emilio Grasso, líder d'una comunitat catòlica carismàtica a Itàlia, va ser acusat d'haver creat subjecció psicològica als seus seguidors per fer-los treballar com a missioners a temps complet o voluntaris per a activitats benèfiques a Itàlia i a l'estranger. A Roma, el tribunal encarregat d'avaluar el cas va plantejar la qüestió de la constitucionalitat del delicte de "plagi" i va enviar el cas al Tribunal Constitucional italià.
El 8 de juny de 1981, el Tribunal Constitucional va declarar inconstitucional el delicte de plagi. Segons la decisió del Tribunal, A partir de la literatura científica sobre el tema, ja sigui de “psiquiatria, psicologia o psicoanàlisi”, la influència o la “submissió psicològica” són una part “normal” de les relacions entre humans: “poden arribar a situacions típiques de dependència psicològica”. graus d'intensitat fins i tot per llargs períodes, com ara una relació amorosa, i les relacions entre sacerdot i creient, mestre i alumne, metge i pacient (…). Però a la pràctica és extremadament difícil, si no impossible, distingir, en situacions com aquestes, la persuasió psicològica de la submissió psicològica, i diferenciar-les amb finalitats legals. No existeixen criteris ferms per separar i definir cada activitat, traçant un límit precís entre ambdues”. L'Audiència ha afegit que el delicte de plagi és "una bomba a punt d'explotar en el nostre ordenament jurídic, ja que es pot aplicar a qualsevol situació que impliqui la dependència psicològica d'un ésser humà d'un altre".
Això va ser el final de la subjecció psicològica a Itàlia, però pel que sembla, això no és suficient per evitar que el govern francès torni amb el mateix concepte feixista avui.
A qui es podria tocar?
Tal com afirma el Tribunal Constitucional italià, aquest concepte "es pot aplicar a qualsevol situació que impliqui la dependència psicològica d'un ésser humà d'un altre". I aquest és definitivament el cas de qualsevol grup religiós o espiritual de qualsevol confessió, a més si hi ha hostilitat social o governamental en contra d'ells. L'avaluació de l'efecte perjudicial d'aquesta "submissió psicològica" s'haurà de confiar a psiquiatres experts, als quals se'ls demanarà que opinin sobre la caracterització d'un concepte que no té una base científica establerta.
Qualsevol sacerdot podria ser acusat de mantenir els fidels en un estat de “submissió psicològica”, com podria ser un professor de ioga o un rabí. Tal com ens va explicar un advocat francès sobre el projecte de llei: “És fàcil caracteritzar pressions greus o repetides: ordres reiterates donades per un empresari, un entrenador esportiu o fins i tot un superior de l'exèrcit; una exigència de pregar o de confessar, es pot qualificar fàcilment com a tal. Les tècniques per alterar el judici són d'ús quotidià a la societat humana: la seducció, la retòrica i el màrqueting són totes tècniques per alterar el judici. Podria Schopenhauer haver publicat The Art of Always Being Right sota la influència d'aquest Projecte, sense ser acusat de complicitat en el crim en qüestió? El deteriorament greu de la salut física o mental també és més fàcil de caracteritzar del que podria semblar a primera vista. De cara als Jocs Olímpics, per exemple, un esportista de primer nivell sota pressió reiterada podria patir un deteriorament de la seva salut física, per exemple en cas de lesió. Un acte o abstenció greument perjudicial cobreix una àmplia gamma de comportaments. Un soldat de l'exèrcit, sota pressió reiterada, serà conduït a accions que podrien ser greument perjudicials, fins i tot en un context d'entrenament militar".
Per descomptat, una condemna basada en un concepte jurídic tan vague podria conduir a una condemna definitiva de França pel Tribunal Europeu de Drets Humans. Com, de fet, en la seva decisió Testimonis de Jehovà de Moscou i altres contra Rússia n°302, el Tribunal ja va abordar el tema del "control mental": "No hi ha una definició científica i acceptada generalment del que constitueix el 'control mental'". Però, encara que fos així, quantes persones seran condemnades per error a presó abans que arribi la primera decisió del TEDH?
La provocació per abandonar el tractament mèdic
El projecte de llei conté altres disposicions controvertides. Un d'ells es troba en el seu article 4, que pretén tipificar com a delicte “La provocació a abandonar o abstenir-se de seguir un tractament mèdic terapèutic o profilàctic, quan aquest abandonament o abstenció es presenti com a beneficiós per a la salut de les persones interessades, mentre que, atès l'estat de coneixements mèdics, és clarament probable que tingui conseqüències greus per a la seva salut física o mental, atesa la patologia que pateix”.
En el context postpandèmia, tothom pensa, per descomptat, en les persones que defensen no prendre vacunes i el repte que representava per als governs que impulsen la vacunació. Però com que la llei s'aplicaria a qualsevol que "provoqui" generalment a les xarxes socials o als mitjans impresos, el perill d'aquesta disposició és més preocupant. De fet, el Consell d'Estat francès (Conseil d'Etat) va emetre un dictamen sobre aquesta disposició el 9 de novembre:
“El Consell d'Estat assenyala que quan els fets incriminats resulten d'un discurs general i impersonal, per exemple en un bloc o xarxa social, mentre que l'objectiu de protecció de la salut, derivat de l'onzè paràgraf del Preàmbul de la Constitució de 1946, pot justificar les limitacions a la llibertat d'expressió s'ha de trobar un equilibri entre aquests drets constitucionals, per no posar en perill la llibertat de debat científic i el paper dels denunciants criminalitzant els desafiaments a les pràctiques terapèutiques actuals”.
Finalment, el Consell d'Estat francès va aconsellar retirar la disposició del projecte de llei. Però al govern francès no li importava menys.
Associacions anti-cultes donades el polze cap amunt
L'avantprojecte de llei, que de fet sembla ser el resultat d'un important lobby de les associacions antisectes franceses que pertanyen a la FECRIS (Federació Europea dels Centres de Recerca i Informació sobre Sectes i Cultes), no els va deixar sense compensació. Amb l'article 3 de la Llei, les associacions anticultes podran ser demandants legítims (partis civils) i interposar accions civils en casos de “desviacions cultistes”, encara que no hagin patit personalment cap dany. Només necessitaran un "acord" del Ministeri de Justícia.
De fet, l'estudi d'impacte que s'adjunta al projecte de llei indica les associacions que se suposa que han de rebre aquest conveni. Se sap que tots estan finançats exclusivament per l'Estat francès (la qual cosa els converteix en "Gongos", un terme encunyat per burlar-se de les preteses organitzacions no governamentals que de fet són "organitzacions governamentals-no governamentals)", i per apuntar gairebé exclusivament a minories religioses. . Amb aquest article, sens dubte, saturaran els serveis judicials amb denúncies penals inoportunes contra moviments que desaproven, en aquest cas minories religioses. Això, per descomptat, posarà en perill el dret a un judici just per a les minories religioses a França.
També és interessant destacar que diverses d'aquestes associacions pertanyen a FECRIS, una Federació que The European Times ha exposat com estar darrere de la propaganda russa contra Ucraïna, acusant els "cultes" d'estar darrere del règim "caníbal nazi" del president Zelensky. Pots veure Cobertura de FECRIS aquí.
S'aprovarà la llei de desviacions cultuals?
Malauradament, França té una llarga història d'embolic amb la llibertat de religió o de creences. Tot i que la seva Constitució demana el respecte de totes les religions i el respecte de la llibertat de consciència i religió, és el país on els símbols religiosos estan prohibits a l'escola, on els advocats també tenen prohibit portar qualsevol símbol religiós quan entren als tribunals, on moltes minories religioses han estat discriminades. com a "cultes" durant dècades, etc.
Per tant, és poc probable que els diputats francesos, que normalment no estan interessats en qüestions de llibertat de religió o de creences, entenguin el perill que representaria aquesta llei per als creients, i fins i tot per als no creients. Però qui sap? Els miracles succeeixen, fins i tot al país de Voltaire. Tant de bo.
