Γιατί η χρήση της γλώσσας του πολέμου είναι αντιπαραγωγική στην παγκόσμια κρίση δημόσιας υγείας μας: μερικοί προβληματισμοί από την αυτοαπομόνωση
Αρχικά δημοσιεύτηκε στο Quaker Συμβούλιο Ευρωπαϊκών Υποθέσεων
Ένα από τα πράγματα που με έχει εντυπωσιάσει πραγματικά στη σημερινή περίεργη εποχή είναι η ρητορική του πολέμου που χρησιμοποιείται από πολλούς πολιτικούς ηγέτες για να μιλήσουν για την κατάσταση του COVID-19. Μια τέτοια ρητορική φαίνεται στην καλύτερη περίπτωση άστοχη κατά τη διάρκεια μιας κρίσης δημόσιας υγείας – και θα μπορούσε να αποδειχθεί εξαιρετικά επικίνδυνη, δικαιολογώντας τη βία. Μια στρατιωτική απάντηση δεν είναι αυτό που χρειαζόμαστε. Αντίθετα, η αλληλεγγύη που μπορούμε να παρακολουθήσουμε σε διάφορα επίπεδα θα μπορούσε να είναι η αρχή μιας μετατόπισης μετά τον COVID-19 που πιστεύω ότι οι πολιτικοί σε όλο τον κόσμο θα πρέπει να διευκολύνουν και να προωθούν.
Η πολεμική ρητορική χρησιμοποιείται για να αναδείξει τη σοβαρότητα της κατάστασης αλλά και να συγκεντρώσει κόσμο και να δημιουργήσει μια αίσθηση ενότητας. Ως Γάλλος πολίτης ήταν ιδιαίτερα εντυπωσιακό όταν ο Emmanuel Macron, στις 16 Μαρτίου ομιλία, είπε «Είμαστε σε πόλεμο» τουλάχιστον επτά φορές. Κάθε φορά με μεγαλύτερη έμφαση και δραματικότητα. Αλλά αυτή η ρητορική χρησιμοποιείται και αλλού: στις ΗΠΑ, ο Ντόναλντ Τραμπ αποκάλεσε τον εαυτό του «πρόεδρος του πολέμου”? και στην Ιταλία η κυβέρνηση ζήτησε «οικονομία εν καιρώ πολέμου” για να λυθεί η κατάσταση.
Θεωρώ ότι αυτή η ρητορική δεν είναι ευαίσθητη από χώρες που θεωρούνται «σε ειρήνη» δεδομένων των συνθηκών που πρέπει να υποστούν οι πληθυσμοί στις ζώνες συγκρούσεων. Η σκέψη ότι βρισκόμαστε σε «πόλεμο» κινδυνεύει να μας κάνει να ξεχάσουμε πόσο προνομιούχοι είμαστε στην πραγματικότητα, σε σύγκριση με πληθυσμούς που συνεχίζουν να υποφέρουν από βομβαρδισμούς – οι οποίοι δεν θα σταματήσουν απαραίτητα λόγω του COVID-19. Είναι ακόμη πιο σοκαριστικό όταν γνωρίζουμε ότι χώρες όπως η Συρία πλήττονται από τον ιό και οι άνθρωποι εκεί δεν μπορούν να απομονωθούν όπως εμείς. Όπως είπε ο εκπρόσωπος του Διεθνούς Ερυθρού Σταυρού στο Ιράκ, «Η κοινωνική αποστασιοποίηση είναι προνόμιο".
Επιπλέον, αυτή η στρατιωτική αφήγηση θα μπορούσε να καταλήξει να είναι αρκετά επικίνδυνη για όλους μας, καθώς τροφοδοτεί μια ατμόσφαιρα άγχους. Αναφερόμενος σε έναν «αόρατο εχθρό», αυξάνουμε μόνο τη δυσπιστία μας για τον άλλον. Αυτός ο λόγος μπορεί να οδηγήσει σε αυξημένο φόβο και ακόμη και βία. Από το ξέσπασμα του COVID-19, πολλές βίαιες, ρατσιστικές και ξενοφοβικές επιθέσεις και εγκλήματα έχουν έλαβε χώρα. Η «Μείωση του φόβου των άλλων» είναι βασικός στόχος του Quaker Council for European Affairs (QCEA). Μέσω του τα ανθρώπινα δικαιώματα Το πρόγραμμα QCEA στοχεύει στη δημιουργία θετικών αφηγήσεων και στη μείωση της ρητορικής μίσους – και σε μια εποχή όπως αυτή, αυτή η εργασία δεν ήταν ποτέ πιο ουσιαστική.
Επιπλέον, οι αναφορές στον πόλεμο κατά τη διάρκεια μιας κρίσης δημόσιας υγείας φαίνονται ακατάλληλες, καθώς ο στρατιωτικός εξοπλισμός είναι άχρηστος για την επίλυση αυτής της κατάστασης. Δεν αμφισβητώ τη συμβολή του στρατού σε αυτή την περίοδο της κρίσης, που βοηθάει πολύ. Όμως το 2019 οι παγκόσμιες στρατιωτικές δαπάνες σημείωσαν την υψηλότερη αύξηση των τελευταίων δέκα ετών (περίπου 4%), και όταν βλέπω τη χρόνια έλλειψη μασκών και αναπνευστήρων, δεν μπορώ παρά να αμφισβητήσω τη συνάφεια τέτοιων δαπανών. Εάν συγκρίνετε τι μπορείτε να αγοράσετε με τα χρήματα που δαπανώνται για στρατιωτικό εξοπλισμό, θέτει τα πράγματα σε μια προοπτική: στην τιμή ενός πυρηνικού βομβαρδιστικού αεροπλάνου F-35 μπορείτε να έχετε περίπου 2,200 ανεμιστήρες. Οι κοινωνίες μας είναι όλο και πιο στρατιωτικοποιημένες και εστιασμένες στην ασφάλεια, και οι διαδοχικές κυβερνήσεις έχουν δώσει προτεραιότητα στους στρατιωτικούς προϋπολογισμούς από την προετοιμασία για άλλες απειλές, όπως οι παγκόσμιες πανδημίες ή η κλιματική αλλαγή. Αυτή η κρίση θα πρέπει να προκαλέσει μια μετατόπιση στις προτεραιότητες των δαπανών – επανεξέταση του τρόπου με τον οποίο η ασφάλεια γίνεται αντιληπτή και ορίζεται με τη μετάβαση από τη «σκληρή» ασφάλεια στην ανθρώπινη ασφάλεια. Δεν υπάρχει μοναδικός ορισμός της ανθρώπινης ασφάλειας, προχωρά περισσότερο από τις παραδοσιακές αντιλήψεις για την ασφάλεια που εστιάζουν στα κράτη, προτείνοντας μια προσέγγιση με επίκεντρο τον άνθρωπο. Η πρόληψη, η αντιμετώπιση των βαθύτερων αιτιών των συγκρούσεων, η ανθρώπινη ανάπτυξη, τα ανθρώπινα δικαιώματα και η δημόσια υγεία είναι μεταξύ των πολλών στοιχείων που περιλαμβάνονται στην έννοια της ανθρώπινης ασφάλειας, που προωθείται από το QCEA.
Γι' αυτό είναι η αλληλεγγύη και η συνεργασία που έχουμε δει σε τοπικό και κοινοτικό επίπεδο παγκοσμίως που εμπνέει και δίνει ελπίδα. Πρόκειται για την οικοδόμηση της ειρήνης στο πιο βασικό της επίπεδο, μέσω της ενίσχυσης της κοινωνικής συνοχής. Είτε μέσω προσφορών για ψώνια για ευάλωτα άτομα, αποκλειστικών εστιατορίων που μαγειρεύουν για άστεγους, γείτονες που υποστηρίζουν ιατρικό και νοσηλευτικό προσωπικό μαγειρεύοντας για αυτούς ή φροντίζοντας τα παιδιά τους. Αυτά είναι μόνο μερικά παραδείγματα αλληλεγγύης που μας βοηθούν να επαναπροσδιορίσουμε τις σχέσεις μας με τους ανθρώπους γύρω μας – για να ενισχύσουμε την κοινωνία – ας ελπίσουμε ότι αυτή θα είναι η κληρονομιά του COIVD-19.
Πολλοί σχολιαστές επιθυμούν να ασχοληθούν με το τι θα ακολουθήσει. Η έκκληση για επαναπροσδιορισμό ολόκληρου του συστήματός μας είναι πρόκληση, καθώς η προσπάθεια να φανταστούμε έναν νέο κόσμο δεν είναι εύκολη, ειδικά επειδή σε περιόδους κρίσης τείνουμε να επιθυμούμε την επιστροφή στο «κανονικό» ή μια ουτοπική εκδοχή του κανονικού. Ορισμένα σενάρια μετά τον COVID-19 φαντάζονται ξανά τον κόσμο και μια τέτοια ριζική αλλαγή μπορεί να τρομάξει. Ωστόσο, αυτός ο παγκόσμιος «καταιγισμός ιδεών» είναι αναζωογονητικός. Ένας παγκόσμιος προβληματισμός σχετικά με το πώς οι άνθρωποι και οι οργανισμοί μπορούν να προστατεύσουν καλύτερα το περιβάλλον και να αντιμετωπίσουν την κλιματική αλλαγή μετά από αυτό, και να ζήσουν πιο ειρηνικά έχει ξεκινήσει – ελπίζω ότι οι κυβερνήσεις θα ακολουθήσουν αυτό το κύμα αυτοστοχασμού και δεν θα επιστρέψουν στο «business as usual». Αυτό θα ήταν ένα πραγματικό σημάδι της ανθρώπινης ανθεκτικότητας και της ικανότητας του είδους μας να μαθαίνει και να εξελίσσεται.
