Δεν υπήρχε ματαιοδοξία, καμία επιδεικτικότητα στα θαύματα του Κυρίου, κανένα από αυτά δεν ήταν φτιαγμένο για επίδειξη στους ανθρώπους, όλα ήταν καλυμμένα με το πέπλο της Θείας ταπεινοφροσύνης. Αυτά τα θαύματα ήταν ουσιαστικά μια αλυσίδα καλών πράξεων για την πάσχουσα ανθρωπότητα. Ταυτόχρονα, έδειξαν πειστικά τη δύναμη του Δημιουργού πάνω στην υλική δημιουργία και στα κτιστά πνεύματα, εξέφρασαν και απέδειξαν την αξιοπρέπεια του Θεού, αποδέχτηκαν την ανθρώπινη φύση, εμφανίστηκαν ως άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους.
Ένα από τα θαύματα του Κυρίου μυστηριώδους σημασίας δεν συνοδεύτηκε από ορατές καλές πράξεις για ένα άτομο, αλλά γιορτάζει την καλή πράξη, έτοιμη να χυθεί σε όλη την ανθρωπότητα. Αυτό είναι το θαύμα της θανάτωσης της άγονης συκιάς, πλούσιας μόνο σε φύλλα (Μάρκος 11: 13-14, 20). Αυτό το δέντρο αναφέρεται σε ένα κερί. Γραφή (Γεν. 3:7) ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου στην αφήγηση της πτώσης των προγόνων. Τα χρησιμοποιούσε με τα φύλλα του για να καλύψει τη γύμνια τους, την οποία οι πρόγονοι δεν παρατήρησαν μέχρι την πτώση και την οποία τους αποκάλυψε η αμαρτία. Ίσως ο καρπός της συκής ήταν ο απαγορευμένος καρπός. Βγαίνοντας από τη Βηθανία, ο Κύριος δεν βρήκε καρπό στη συκιά, αλλά δεν τον αναζήτησε εγκαίρως. Αυτή η άκαιρη επιθυμία για τροφή της σάρκας ήταν μια εικόνα της λανθασμένης επιθυμίας των προπατόρων, την οποία, όπως όλες οι άλλες ανθρώπινες αδυναμίες, ο Κύριος έφερε πάνω Του και ξεπέρασε. Μη βρίσκοντας καρπό, ο Κύριος απέρριψε τα φύλλα και κατέστρεψε την ύπαρξη του δέντρου εντελώς: ένα άλλο δέντρο, το δέντρο του σταυρού, ετοιμαζόταν ήδη ως όργανο για τη σωτηρία των ανθρώπων. Και το δέντρο, που έγινε όργανο ανθρώπινης καταστροφής, σκοτώθηκε με εντολή του Σωτήρα των ανθρώπων. Το μυστηριώδες θαύμα έγινε παρουσία μόνο των πλησιέστερων οπαδών της μυστηριώδους διδασκαλίας – των αγίων αποστόλων. Τελέστηκε πριν από την αρχή της λυτρωτικής πράξης του Θεανθρώπου για όλη την ανθρωπότητα, πριν την ανάληψή Του στον σταυρό.
Τα θαύματα του Κυρίου είχαν ιερό νόημα, ιερό σκοπό. Αν και ήταν από μόνες τους μεγάλες καλές πράξεις, ως προς τη Θεία πρόνοια χρησίμευαν μόνο ως μαρτυρία και απόδειξη ασυγκρίτως ανώτερων καλών πράξεων. Με την αποδοχή της ανθρώπινης σάρκας, ο Κύριος έφερε στους ανθρώπους ένα αιώνιο, πνευματικό, ανεκτίμητο δώρο - σωτηρία, θεραπεία από την αμαρτία, ανάσταση από αιώνιο θάνατο. Τα λόγια του Κυρίου και ο τρόπος της ζωής Του έδειξαν αυτό το χάρισμα αρκετά πειστικά: στη ζωή ο Κύριος ήταν αναμάρτητος, παγκόσμιος (Ιωάννης 8:46), ο λόγος Του ήταν γεμάτος δύναμη (Μάρκος 1:42). Αλλά οι άνθρωποι ήταν βαθιά στο σκοτάδι και στην ομίχλη της σαρκικής σοφίας, με τις καρδιές και το μυαλό τους τυφλωμένα. Αποδείχθηκε ότι χρειαζόταν μια ιδιαίτερη τέρψη για την επώδυνη κατάστασή τους. Αποδείχθηκε ότι έπρεπε να τους δοθεί η πιο ξεκάθαρη, πιο προφανής μαρτυρία των σωματικών τους συναισθημάτων, αποδείχθηκε ότι μέσω των σωματικών συναισθημάτων ήταν απαραίτητο να τους μεταδοθεί η ζωτική γνώση του νου και της καρδιάς, που είχαν πεθάνει με τον εγγενή θάνατό τους – αιώνιος θάνατος. Και με τη βοήθεια του λόγου του Θεού δόθηκαν τα θαύματα του Θεού. Για να κατανοήσουν και να δεχτούν οι άνθρωποι το πνευματικό δώρο, που μπορούσε να το δει κανείς μόνο με τα μάτια της ψυχής, ο Κύριος πρόσθεσε στο αιώνιο πνευματικό δώρο ένα προσωρινό, σωματικό δώρο – θεραπεία σωματικών ανθρώπινων ασθενειών. Η αμαρτία είναι η αιτία όλων των ανθρώπινων αναπηριών – τόσο ψυχικών όσο και σωματικών, η αιτία του προσωρινού και αιώνιου θανάτου. Δείχνοντας την εξουσία Του στις συνέπειες της αμαρτίας στα ανθρώπινα σώματα, ο Κύριος έδειξε την εξουσία Του πάνω στην αμαρτία γενικά. Η σαρκική σοφία δεν βλέπει ούτε ψυχικές αναπηρίες ούτε αιώνιο θάνατο, αλλά βλέπει τις σωματικές αναπηρίες και τον σωματικό θάνατο, τις αναγνωρίζει. τον επηρεάζουν έντονα και τον προβληματίζουν. Θεραπεύοντας με έναν προστακτικό λόγο, με μια εντολή όλους τους αρρώστους, αναστώντας νεκρούς, διατάζοντας ακάθαρτα πνεύματα, ο Κύριος έδειξε την εξουσία Του, την εξουσία του Θεού στον άνθρωπο, στην αμαρτία, στα πεσμένα πνεύματα, έδειξε όλα αυτά φανερά στα σωματικά συναισθήματα, το πιο σαρκικό. σοφία. Και αυτό, βλέποντας και αισθανόμενος αυτή την εξουσία, μπορούσε και ήταν υποχρεωμένο με λογική σειρά να αναγνωρίσει την εξουσία του Κυρίου πάνω στην αμαρτία και όχι μόνο ως προς την αμαρτία κατά του σώματος, αλλά και ως προς την αμαρτία κατά της ψυχής. Ήταν να αναγνωρίσουμε την εξουσία του Κυρίου πάνω στην ίδια την ψυχή, πολύ περισσότερο γιατί σε μερικά από τα θαύματα του Κυρίου, όπως η ανάσταση των νεκρών, φάνηκε η απεριόριστη εξουσία του Θεού τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή. Το σώμα ζωντάνεψε, καλώντας σε αυτό την ψυχή που είχε ήδη περάσει στον πνευματικό κόσμο, και όταν επέστρεψε, ενώθηκε με το σώμα με το οποίο ήταν ήδη χωρισμένο για πάντα. Στον άνθρωπο δόθηκαν σημάδια στον εαυτό του, όχι κάπου έξω από αυτόν. Του δόθηκαν στοιχεία της σωτηρίας του μέσα του, όχι μακριά του. Η μαρτυρία της αιώνιας σωτηρίας ψυχής και σώματος δόθηκε μέσω της προσωρινής σωτηρίας του σώματος από τις σωματικές αναπηρίες και τον σωματικό θάνατο.
Όταν τα θαύματα του Κυρίου γίνονται δεκτά σωστά και με ευλάβεια, αποδεικνύεται ότι κατακλύζονται από Θεία λογική: το αίτημα για ένα σημάδι από τον ουρανό αποδεικνύεται ότι είναι, ό,τι πραγματικά ήταν, χωρίς νόημα. Είναι σπάνιες οι περιπτώσεις που η δύναμη του Κυρίου εκδηλώθηκε έξω από τον άνθρωπο, πάνω σε αντικείμενα υλικής φύσης, αλλά υπήρξαν και τέτοιες περιπτώσεις. Είναι μια μαρτυρία ότι η δύναμη του Κυρίου πάνω σε όλη τη φύση είναι απεριόριστη δύναμη, η δύναμη του Θεού. Αυτά τα θαύματα συμπληρώνουν τα θαύματα που ήταν καλές πράξεις για την ανθρωπότητα στον ίδιο τον άνθρωπο, προκειμένου να προσδιοριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια το νόημα που οι άνθρωποι ήταν υποχρεωμένοι να δώσουν στον εμφανιζόμενο Λυτρωτή των ανθρώπων. Εφόσον ο σκοπός της έλευσης του Κυρίου στη γη ήταν η σωτηρία των ανθρώπων, η φροντίδα του Κυρίου απευθυνόταν στον άνθρωπο, στο τελειότερο δημιούργημα του Θεού, την εικόνα Του, τον λεκτικό ναό Του. Η χώρα της εξορίας και του ταλαιπωρημένου ταξιδιού μας –η γη, όλη η υλική δημιουργία, παρά την επιβλητικότητά της– έχουν μείνει χωρίς την προσοχή Του. Αν και κάποια θαύματα έχουν γίνει στην υλική φύση, έχουν γίνει για να καλύψουν τις ανθρώπινες ανάγκες.
Αυτό είναι το νόημα και ο σκοπός των θαυμάτων που επιτελούνται από τον Κύριο και τους αποστόλους Του. Αυτό ανακοίνωσε ο Κύριος, αυτό ανήγγειλαν οι απόστολοί Του. Κάποτε στο σπίτι που ήταν ο Σωτήρας μαζεύτηκε πολύς κόσμος. Το σπίτι ήταν γεμάτο και ένα πλήθος μαζεύτηκε στην πόρτα. δεν ήταν πλέον δυνατό να μπει μέσα. Εκείνη την ώρα έφεραν έναν εξασθενημένο που δεν μπορούσε να σηκωθεί από το φορείο. Οι άνθρωποι που το μετέφεραν, βλέποντας τον πολύ κόσμο και το πλήθος, έβαλαν τον άρρωστο στη στέγη, έκαναν ένα άνοιγμα και κατέβασαν το φορείο μπροστά στον Κύριο. Βλέποντας αυτή την εκδήλωση της πίστης, ο ελεήμων Κύριος είπε: Παιδί, οι αμαρτίες σου συγχωρούνται. Μερικοί από τους γραμματείς στάθηκαν εκεί. Σαν να ήξεραν το νόμο με γράμμα και να ήταν γεμάτοι φθόνο και μίσος για τον Θεάνθρωπο, αμέσως τους πέρασε από το μυαλό ότι είχε ξεστομίσει βλασφημίες. Ποιος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες εκτός από τον Θεό; Νομίζατε. Ο Κύριος των καρδιών, βλέποντας τις σκέψεις τους, τους είπε: Τι νομίζετε στις καρδιές σας; Τι είναι πιο εύκολο (σύμφωνα με την κατανόησή σου) να πεις στους αδύναμους: σου συγχωρήθηκαν οι αμαρτίες ή να πεις σήκω, πάρε το κρεβάτι σου και περπάτα; Ένας υποκριτής και ένας απατεώνας μπορεί να πει χωρίς αποδείξεις «οι αμαρτίες σου συγχωρούνται». Αλλά για να μάθεις ότι ο Υιός του Ανθρώπου έχει τη δύναμη στη γη να συγχωρεί αμαρτίες (λέει στους αδύναμους) σου λέω: σήκω, πάρε το κρεβάτι σου και πήγαινε σπίτι σου. Ο εξασθενημένος άντρας θεραπεύτηκε αμέσως, ενισχύθηκε, πήρε το κρεβάτι του και βγήκε μπροστά σε όλους (Μάρκος 2:2-12). Αυτό το θαύμα είναι γεμάτο με Θεία σοφία και καλοσύνη. Πρώτον, ο Κύριος δίνει στον πάσχοντα ένα πολύτιμο πνευματικό δώρο, αόρατο στα μάτια της σάρκας: άφεση αμαρτιών. Όμως, η παροχή του δώρου οδήγησε τους Εβραίους μελετητές να πιστέψουν ότι ένα τέτοιο δώρο θα μπορούσε να δοθεί μόνο από τον Θεό. Σε απάντηση στην εγκάρδια σκέψη τους, ο Κύριος τους δίνει νέα απόδειξη ότι είναι Θεός: το πνευματικό δώρο και η πνευματική απόδειξη επιβεβαιώνονται από ένα υλικό δώρο και απόδειξη – την στιγμιαία και πλήρη θεραπεία των ασθενών. Ολοκληρώνοντας το Ευαγγέλιό του, ο Αγ. Εφ. Ο Μάρκος λέει ότι μετά την ανάληψη του Κυρίου, οι απόστολοι κήρυτταν παντού, και ο Κύριος βοήθησε και στήριξε τον λόγο με μορφές από τις οποίες συνοδευόταν (Μάρκος 16:20). Αυτή η σκέψη εκφράστηκε και από όλους τους απόστολους στην προσευχή με την οποία στράφηκαν στον Θεό μετά τις απειλές του Σανχεντρίν, που τους απαγόρευσε να μελετούν και να ενεργούν στο όνομα του Ιησού: Δώστε στους δούλους σας δικούς σας για θεραπεία, και θαύματα και σημεία να γίνει στο όνομα του Αγίου Υιού Σου Ιησού (Πράξεις 4:29-30). Τα σημεία του Θεού δόθηκαν ως βοήθεια στον λόγο του Θεού. Τα σημεία μαρτυρούσαν τη δύναμη και τη σημασία του λόγου (Λουκάς 4:36). Και ο πραγματικός αυτουργός είναι η λέξη. Όπου η λέξη γίνεται αποδεκτή, τα σημάδια δεν είναι απαραίτητα, λόγω της αντιληπτής αξιοπρέπειας που περιέχει η λέξη. Τα σημάδια είναι συγκατάβαση στην ανθρώπινη αδυναμία. Με έναν τρόπο λειτουργεί η λέξη, με άλλον το σημάδι. Η λέξη δρα απευθείας στο μυαλό και την καρδιά, το ζώδιο δρα στο μυαλό και την καρδιά μέσω των σωματικών συναισθημάτων.
Όταν και η λέξη και το ζώδιο ενεργούν μαζί, τότε η δράση του ζωδίου φαίνεται να περνά απαρατήρητη λόγω της ισχυρής δράσης που προέρχεται από τη λέξη. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από όσα λέγονται στο Ευαγγέλιο. Ο Νικόδημος είχε σημεία και γνώριζε στον Κύριο μόνο τον Δάσκαλο που έστειλε ο Θεός (Ιωάννης 3:2). Επί του Αγίου Αποστόλου Πέτρου λειτούργησε ο λόγος του, και ομολόγησε τον Κύριο ως Χριστό, τον Υιό του Θεού. Έχεις λόγια αιώνιας ζωής, είπε στον Θεάνθρωπο, και εμείς πιστέψαμε και ξέραμε ότι είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού (Ιωάννης 6:68-69). Αν. Ο Πέτρος ήταν αυτόπτης μάρτυρας σε πολλά από τα θαύματα του Κυρίου –η συγκέντρωση του πλήθους μόλις είχε ικανοποιηθεί πολλαπλασιάζοντας τα πέντε ψωμιά– αλλά στην ομολογία του ο απόστολος σιωπούσε για τα θαύματα, μιλώντας μόνο για τη δύναμη και τη δράση του λόγου. Το ίδιο συνέβη αργότερα και με τους δύο μαθητές, οι οποίοι δεν γνώρισαν τον Κύριο όταν του μίλησαν στο δρόμο για Εμμαούς, αλλά κατάλαβαν ότι ήταν μόλις έφτασε στο χωριό, στο σπίτι, όταν έσπασε το ψωμί. Μόνο αυτοί γνώρισαν τον Κύριο και έγινε αόρατος. Δεν είπαν τίποτα για το εκπληκτικό θαύμα, αλλά έστρεψαν πλήρως την προσοχή τους στη δράση της λέξης. Δεν κάηκε μέσα μας η καρδιά μας – είπαν ο ένας στον άλλον – όταν μας μίλησε στο δρόμο και όταν μας εξήγησε τις Γραφές; (Λουκάς 24:32)
Ο Θεάνθρωπος ευνόησε αυτούς που δεν έχουν δει σημεία και έχουν πιστέψει (Ιωάννης 20:29). Εξέφρασε τη συμπάθειά του σε όσους δεν αρκέστηκαν στον λόγο και χρειάζονταν θαύματα. Αν δεν δεις σημεία και θαύματα, δεν θα πιστέψεις (Ιωάννης 4:48), είπε στον ευγενή της Καπερναούμ. Αυτό λέγεται με τον πιο ακριβή τρόπο – αυτοί που αφήνουν τον λόγο και επιδιώκουν να πειστούν με θαύματα είναι ατυχείς. Σε αυτή την ανάγκη εκδηλώνεται η ιδιαίτερη κυριαρχία της σαρκικής σοφίας, η βαριά άγνοια μιας ζωής θυσιασμένης στη διαφθορά και την αμαρτία, η έλλειψη εμπειρίας στη μελέτη του νόμου του Θεού και των θείων αρετών, η αδυναμία της ψυχής να νιώσει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος. νιώσε την παρουσία και τη δράση Του στον λόγο. Τα σημάδια προορίζονταν κυρίως για να πείσουν και να προσηλυτίσουν τους σαρκικούς ανθρώπους που ασχολούνταν με την εγκόσμια φροντίδα. Καθηλωμένοι στις επιδιώξεις της ζωής, στερεώνοντας συνεχώς την ψυχή τους στα επίγεια προβλήματα, δεν μπορούσαν να εκτιμήσουν την αληθινή αξιοπρέπεια της λέξης. Ο Ελεήμων Λόγος τους προσέλκυσε στη σωτηρία που χαρίζει ο λόγος, με ορατά σημεία, τα οποία, έχοντας υλική πειθώ ενεργώντας μέσω των αισθήσεων, οδηγούσαν την αδύναμη ψυχή στον παντοδύναμο, σωτήριο Λόγο. Οι πιστοί, λόγω σημείων, αποτελούσαν την κατώτερη τάξη των πιστών στον Χριστό. Όταν τους προσφέρθηκε το πνευματικό, υπέρτατο, πανάγιο δόγμα, πολλοί από αυτούς το ερμήνευσαν σύμφωνα με τις αντιλήψεις τους (Ιωάννης 6:60), δεν ήθελαν να ζητήσουν από τον Θεό εξήγηση για τον λόγο του Θεού, αλλά καταδίκασαν τον λόγο, ο οποίος είναι Πνεύμα και Ζωή. (Ιωάννης 6:63), και έτσι έδειξαν την επιφανειακή τους πίστη, την επιφανειακή εγκάρδια διάθεση τους. Τότε πολλοί από τους μαθητές Του, μάρτυρες πολλών σημείων, γύρισαν πίσω και δεν περπάτησαν μαζί Του (Ιωάννης 6:66).
Ούτε ο λόγος ούτε τα σημεία του Θεανθρώπου είχαν ευεργετική επίδραση στους Ιουδαίους αρχιερείς, γραμματείς, Φαρισαίους και Σαδδουκαίους, αν και, με εξαίρεση τους τελευταίους, όλοι γνώριζαν πολύ καλά το νόμο με γράμματα. Όχι μόνο ήταν ξένοι προς τον Θεό και εχθρικοί απέναντί Του λόγω της αμαρτωλής μετάδοσης που είναι κοινή σε όλη την ανθρωπότητα, αλλά έγιναν τέτοιοι, καθιερώθηκαν και καθιερώθηκαν σε αυτή τη θέση λόγω της δικής τους θέλησης, από υψηλή γνώμη για τον εαυτό τους, λόγω της επιθυμίας να πετύχει σε αυτή τη ζωή – κάτι που το Ευαγγέλιο απαγόρευε. Δεν μπορούσαν να ακούσουν τον Υιό του Θεού όταν τους μιλούσε, δεν άκουσαν τα λόγια Του σωστά και δεν έδωσαν σημασία σε όσα ειπώθηκαν, αλλά αντιλήφθηκαν μόνο αυτό που τους φαινόταν κατάλληλο να το ερμηνεύσουν με τον δικό τους τρόπο και να κατηγορήσουν τους Κύριε μαζί του. Έτσι το μίσος προσαρμόζεται συνήθως στα λόγια αυτού που μισούμε. Γιατί δεν καταλαβαίνετε τον λόγο Μου; Είπε ο Σωτήρας στους εχθρούς Του, οι οποίοι απέρριψαν με πείσμα και βίαια τη σωτηρία που τους προσφέρθηκε. – Γιατί δεν καταλαβαίνετε τη διδασκαλία Μου; Γιατί δεν δέχεστε τον θεραπευτικό Μου λόγο; Επειδή δεν μπορείτε να ακούσετε τον λόγο Μου (Ιωάννης 8:43) – είναι αφόρητο για εσάς. Επειδή είστε παιδιά του ψεύδους και το ακολουθείτε, δεν με πιστεύετε, γιατί λέω την αλήθεια (Ιωάννης 8:45). Αυτός που είναι από τον Θεό ακούει τα λόγια του Θεού. Επομένως δεν ακούτε, γιατί δεν είστε του Θεού (Ιωάννης 8:47). Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα μου, μη με πιστέψετε. αλλά αν το κάνω, αν και δεν πιστεύετε σε μένα, πιστέψτε στα έργα, για να καταλάβετε και να πιστέψετε ότι ο Πατέρας είναι μέσα μου και εγώ είμαι σε Αυτόν (Ιωάννης 10:37-38). Μάταια ήταν τα λόγια, τα οποία, ως αλήθεια του Θεού, περιείχαν μέσα τους πλήρη αυθεντικότητα (Ιωάν. 8:14). Μάταια ήταν τα θαύματα, που περιείχαν επίσης πλήρη αυθεντικότητα, τα οποία ήταν τόσο απτά και προφανή που ακόμη και οι εχθροί του Θεανθρώπου, με όλη τους την επιθυμία και την προσπάθεια να τα απορρίψουν, δεν μπορούσαν να μην τα αναγνωρίσουν (Ιωάννης 9:24). . . Τα μέσα που λειτουργούσαν για ανθρώπους που δεν γνώριζαν τον νόμο του Θεού ή γνώριζαν ελάχιστα γι' αυτόν, που ζούσαν με γήινες φροντίδες και ματαιοδοξία, αλλά δεν απέρριψαν το νόμο του Θεού με τη θέλησή τους (με την έκφραση της ελεύθερης βούλησής τους), τα ίδια μέσα δεν είχε καμία επίδραση σε όσους γνωρίζουν λεπτομερώς το νόμο του Θεού με γράμματα, αλλά τον απορρίπτουν με ζωή και ελεύθερη βούληση (Ιωάννης 5: 46-47, 7:19). Ό,τι μπορούσε να γίνει για να σωθούν οι άνθρωποι έγιναν με το ανείπωτο έλεος του Θεού. Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, λέει ο Σωτήρας, δεν θα είχαν αμαρτία, και τώρα δεν έχουν καμία δικαιολογία για την αμαρτία τους. Αν δεν είχα κάνει ανάμεσά τους τα έργα που κανένας άλλος δεν έκανε, δεν θα είχαν αμαρτήσει, και τώρα είδαν και μίσησαν εμένα και τον Πατέρα μου (Ιωάννης 15:22-24).
Ο Χριστιανισμός μας μεταδίδεται με τέτοια σαφήνεια που δεν υπάρχει δικαιολογία για όσους δεν τον γνωρίζουν. Ο λόγος της άγνοιας μπορεί να είναι μόνο η δική μας απροθυμία να το κάνουμε. Όπως ο ήλιος λάμπει στον ουρανό, το ίδιο κάνει και ο Χριστιανισμός. Αυτός που κλείνει τα μάτια του, ας αποδώσει την τύφλωση και την παρεξήγηση του στη δική του θέληση, όχι στην έλλειψη φωτός. Ο λόγος για την απόρριψη του Θεανθρώπου από τον λαό βρίσκεται στους ίδιους τους ανθρώπους. Σε αυτά βρίσκεται η αιτία αποδοχής του αντίχριστου. Ήρθα στο όνομα του Πατέρα μου, ο Κύριος μαρτύρησε ενώπιον των Ιουδαίων, και δεν με αποδέχεστε, αλλά εάν κάποιος άλλος έρθει στο όνομά του, θα τον δεχθείτε (Ιωάν. 5:42). Ονομάζονται και απορρίπτοντας τον Χριστό και αποδέχονται τον αντίχριστο, αν και ο αντίχριστος αναφέρεται ως αυτός που έρχεται. Απορρίπτοντας τον Χριστό σύμφωνα με τη δομή του πνεύματός τους, ενώθηκαν με τους αποδέκτες του αντιχρίστου, παρόλο που είχαν ολοκληρώσει το επίγειο ταξίδι τους πολλούς αιώνες πριν από την έλευση του. Διέπραξαν την πιο τερατώδη πράξη του - τον φόνο του Θεού. Τέτοια κακή πράξη δεν έχει μείνει για την εποχή του αντίχριστου και για τον ίδιο. Στο βαθμό που ήταν εχθρικοί στο πνεύμα του Χριστού, το πνεύμα τους ήταν σε κοινωνία με τον αντίχριστο, αν και τους χώρισε από αυτόν μια μεγάλη χρονική περίοδος, φτάνοντας σήμερα στο τέλος της δεύτερης χιλιετίας. Κάθε πνεύμα, λέει ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, που δεν ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε κατά σάρκα, δεν είναι από τον Θεό: είναι το πνεύμα του αντίχριστου, τον οποίο ακούσατε να έρχεται, και τώρα είναι στον κόσμο κατά το πνεύμα. (1 Ιωάννη 4:3). Όσοι καθοδηγούνται από το πνεύμα του αντίχριστου απορρίπτουν τον Χριστό, έχουν αποδεχτεί τον αντίχριστο με το πνεύμα τους, έχουν κοινωνήσει μαζί του, τον υπάκουσαν και τον προσκύνησαν με πνεύμα, κάνοντάς τον θεό τους. Επομένως, ο Θεός θα τους στείλει –δηλαδή θα επιτρέψει να σταλούν– μια πράξη εξαπάτησης, για να πιστέψουν το ψέμα, ώστε να καταδικαστούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια αλλά αγάπησαν την αδικία (2 Θεσ. 2: 11-12 ).
Κατά την υπόθεσή Του, ο Θεός είναι δίκαιος. Αυτή η υπόθεση θα είναι και ικανοποίηση και επίπληξη και κρίση του ανθρώπινου πνεύματος. Επομένως, ο αντίχριστος θα έρθει την προκαθορισμένη γι' αυτόν ώρα. Ο ερχομός του θα προηγηθεί γενική αποστασία των περισσότερων ανθρώπων της χριστιανικής πίστης. Με την αποστασία τους από τον Χριστό, η ανθρωπότητα θα προετοιμαστεί να δεχθεί τον αντίχριστο και θα τον δεχτεί με το πνεύμα της. Στην ίδια τη δομή του ανθρώπινου πνεύματος θα υπάρχει ένα αίτημα, μια πρόσκληση στον αντίχριστο, η συμπάθεια προς αυτόν, καθώς σε κατάσταση βαριάς ασθένειας υπάρχει δίψα για ένα θανατηφόρο ποτό. Θα εκδοθεί μια πρόσκληση, θα δοθεί μια φωνητική φωνή στην ανθρώπινη κοινωνία – θα εκφράσει την επείγουσα ανάγκη για την ιδιοφυΐα των μεγαλοφυιών, που θα είναι σε θέση να ανεβάσουν την υλική ανάπτυξη και την ευημερία στον υψηλότερο βαθμό, να φέρουν στη γη τέτοια ευημερία που ο παράδεισος και ο παράδεισος θα γίνουν περιττοί στους ανθρώπους. Η εμφάνιση του αντίχριστου θα είναι λογική, δίκαιη και φυσική συνέπεια του γενικού ηθικού και πνευματικού προσανατολισμού των ανθρώπων.
Τα θαύματα του ενσαρκωμένου Θεού ήταν, στην ουσία, οι μεγαλύτερες υλικές ευλογίες που μπορούσε να φανταστεί η ανθρωπότητα. Ποια καλοσύνη μπορεί να σταθεί πιο ψηλά από την αποκατάσταση της ζωής του νεκρού; Ποια καλοσύνη μπορεί να είναι πιο πολύτιμη από τη θεραπεία μιας ανίατης ασθένειας που αφαιρεί την ίδια τη ζωτικότητα της ζωής και τη μετατρέπει σε πιο παρατεταμένο θάνατο από τη ζωή; Αφήνοντας κατά μέρος τη φιλανθρωπία, την αγιότητα και την πνευματική σημασία των θαυμάτων του Χριστού, αυτά τα θαύματα ήταν, ωστόσο, μόνο προσωρινά δώρα. Αυτά ήταν σημεία με την αληθινή έννοια της λέξης, σημάδια αιώνιας σωτηρίας που έδωσε η λέξη. Οι αναστημένοι από τον Θεάνθρωπο πέθανε ξανά όταν ήρθε η ώρα τους – τους δόθηκε μόνο μια συνέχεια της προσωρινής ζωής τους και η ζωή τους δεν αποκαταστάθηκε για πάντα. Θεραπευμένος από τον Θεάνθρωπο αρρώστησε ξανά και επίσης πέθανε. Η υγεία τους αποκαταστάθηκε μόνο για ορισμένο χρονικό διάστημα, όχι για πάντα. Επιτελούνταν πρόσκαιρες και υλικές ευεργεσίες ως ένδειξη αιώνιων και πνευματικών. Τα ορατά δώρα δόθηκαν στους υπόδουλους για να πιστέψουν στην ύπαρξη των αόρατων δώρων και να τα αποδεχτούν. Σημεία τους έβγαλαν από την άβυσσο της άγνοιας και του αισθησιασμού και τους οδήγησαν στην πίστη, και αυτή η πίστη τους έδωσε γνώση των αιώνιων αγαθών και τους έκανε να θέλουν να τα αποκτήσουν. Με τη βοήθεια θαυματουργών σημείων, οι απόστολοι διέδωσαν γρήγορα τον Χριστιανισμό σε όλο το σύμπαν. Τα σημάδια τους ήταν ξεκάθαρα και ισχυρά στοιχεία του χριστιανισμού, τόσο για τους μορφωμένους λαούς όσο και για εκείνους που βυθίστηκαν στην άγνοια και τη βαρβαρότητα. Όταν η πίστη φυτεύτηκε παντού, όταν φυτεύτηκε ο λόγος, τότε αφαιρέθηκαν τα σημάδια, τερματίζοντας τη διακονία τους.
Έπαψαν να λειτουργούν σε μεγάλη κλίμακα και παντού – εκτελούνταν από σπάνια επιλεγμένους αγίους του Θεού. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Άγιος Πατέρας και εκκλησιαστικός συγγραφέας του 4ου και 5ου αιώνα, λέει ότι στην εποχή του έπαψαν να λειτουργούν τα σημάδια, αν και σε ορισμένα μέρη, ιδίως μεταξύ των μοναχών, υπήρχαν ακόμη άνδρες που έκαναν σημεία. Με τον καιρό, αυτοί οι σημαιοφόροι άνδρες σταδιακά μειώθηκαν. Τους τελευταίους αιώνες οι άγιοι πατέρες προέβλεψαν ότι τότε δεν θα υπάρχουν σημαιοφόροι. «Γιατί», λένε κάποιοι, «δεν υπάρχουν σημάδια σήμερα;» Ακούστε την απάντησή μου με ιδιαίτερη προσοχή, γιατί ακούω την ερώτηση που μου κάνουν σήμερα πολλοί, την ακούω συχνά και μάλιστα συνεχώς. Γιατί όλοι όσοι βαφτίστηκαν κάποτε άρχισαν να μιλούν ξένες γλώσσες, αλλά τώρα αυτό δεν συμβαίνει; … Γιατί έχει αφαιρεθεί η χάρη των θαυμάτων από τους ανθρώπους τώρα; Αυτό κάνει ο Θεός μη μας ατιμάζει, αλλά μας δίνει ακόμη μεγαλύτερη τιμή. Με ποιό τρόπο? Θα εξηγήσω. Οι άνθρωποι εκείνη την εποχή ήταν πιο επιφανειακοί, σαν να είχαν μόλις αποκοπεί από τα είδωλα. Το μυαλό τους ήταν χοντρό και θαμπό, βυθίστηκαν στο υλικό και ανήκαν σε αυτό, δεν μπορούσαν να φανταστούν την ύπαρξη άυλων χαρισμάτων, ούτε ήξεραν τη σημασία της πνευματικής χάρης – ότι όλα γίνονται αποδεκτά μόνο με πίστη. Αυτός ήταν ο λόγος για τα σημάδια. Από τα πνευματικά χαρίσματα, μερικά είναι αόρατα και γίνονται αποδεκτά μόνο μέσω της πίστης, άλλα συνδέονται με ορισμένα σημάδια που είναι διαθέσιμα στις αισθήσεις για να αφυπνίσουν την πίστη στους άπιστους. Για παράδειγμα, η άφεση των αμαρτιών είναι ένα πνευματικό και αόρατο δώρο – δεν βλέπουμε με τα σωματικά μας μάτια πώς καθαρίζονται οι αμαρτίες μας. Η ψυχή καθαρίζεται, αλλά είναι αόρατη στα μάτια του σώματος. Επομένως, η κάθαρση των αμαρτιών είναι ένα πνευματικό δώρο που δεν φαίνεται με τα σωματικά μάτια, ενώ η ικανότητα να μιλάμε σε γλώσσες, αν και ανήκει στις πνευματικές ενέργειες του Πνεύματος, αλλά χρησιμεύει και ως σημάδι, ενεργώντας στις αισθήσεις. ), γι' αυτό είναι εύκολο για τους άπιστους να παρατηρήσουν την αόρατη δράση που γίνεται μέσα στην ψυχή – γίνεται φανερό και φαίνεται μέσω της εξωτερικής γλώσσας που μπορούμε να ακούσουμε. Για τον ίδιο λόγο ο άγιος Απόστολος Παύλος λέει: Σε όλους όμως δίνεται η εκδήλωση του Πνεύματος για το κοινό καλό (Α' Κορ. 1, 12). Άρα, δεν χρειάζομαι σημάδια. Γιατί; Γιατί έχω μάθει να πιστεύω στη χάρη του Θεού χωρίς σημάδια. Ο άπιστος χρειάζεται στοιχεία, αλλά εγώ ο πιστός δεν τα χρειάζομαι καθόλου, ούτε σημεία. Αν και δεν μιλάω ξένες γλώσσες, ξέρω ότι καθαρίστηκα από την αμαρτία. Οι αρχαίοι δεν πίστευαν μέχρι να λάβουν σημάδια. Τα σημάδια τους δόθηκαν ως απόδειξη της πίστης που δέχτηκαν. Επομένως, σημεία δόθηκαν όχι σε πιστούς, αλλά σε απίστους, για να γίνουν πιστοί. Αυτό λέει ο Άγιος Απόστολος. Παύλος: Επομένως οι γλώσσες δεν είναι σημάδι για εκείνους που πιστεύουν, αλλά για εκείνους που δεν πιστεύουν. [7]
Αν τα σημάδια ήταν πολύ απαραίτητα, θα υπήρχαν ακόμα και σήμερα. Όμως η λέξη στην οποία συνέβαλαν τα ζώδια έμεινε. Έχει εξαπλωθεί, βασιλεύει, έχει αγκαλιάσει ολόκληρο το σύμπαν. Έχει εξηγηθεί αρκετά εκτενώς από τους πατέρες της εκκλησίας: η πρόσβαση σε αυτό και η αφομοίωσή του έχουν γίνει ιδιαίτερα εύκολη. Είναι ουσιώδες, είναι απαραίτητο, πραγματοποιεί τη σωτηρία των ανθρώπων, μας δίνει αιώνια αγαθά, μας δίνει τη Βασιλεία των ουρανών, περιέχει τα υψηλότερα πνευματικά σημεία του Θεού (Ψαλμ. 118:18). Αλλά ο λόγος του Κυρίου παραμένει στον αιώνα· και αυτός είναι ο λόγος που κηρύσσεται σε εσάς (Α' Πέτρου 1:1). Υπήρχε ζωή σε Αυτόν, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων (Ιωάννης 25:1). Γεννά τους νεκρούς για αιώνια ζωή, δίνοντάς τους από τον εαυτό Του την καθολική Του ζωή: οι ακροατές και οι εκτελεστές του λόγου αναστούνται όχι από θνητό σπόρο, αλλά από άφθαρτο, μέσω του λόγου του ζωντανού Θεού που μένει για πάντα (4 Πέτρου 1:1). . Για να γνωρίζουμε τη σημασία μιας λέξης, πρέπει να εκπληρωθεί. Μόλις ο άνθρωπος αρχίζει να εκπληρώνει τις ευαγγελικές εντολές, αρχίζουν αμέσως να μεταμορφώνουν τον άνθρωπο, να τον μεταμορφώνουν, να τον ζωντανεύουν, να μεταμορφώνουν τον τρόπο σκέψης του, τα εγκάρδια αισθήματά του, το ίδιο το σώμα του: Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και δραστήριο και πιο κοφτερό από κάθε δίκοπο μαχαίρι: διεισδύει στον διαχωρισμό της ψυχής και του πνεύματος, των αρθρώσεων και του εγκεφάλου και κρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς (Εβρ. 23:4). Ο λόγος του Θεού περιέχει μια μαρτυρία από μόνος του. Είναι παρόμοιο με τα θεραπευτικά σημάδια – δρα στον ίδιο τον άνθρωπο και με αυτή την ενέργεια μαρτυρεί τον εαυτό του. Είναι το υψηλότερο ζώδιο. Είναι ένα πνευματικό σημάδι που δίνεται στους ανθρώπους για να ικανοποιήσουν όλα τα απαραίτητα για τη σωτηρία τους και έτσι καθιστά περιττά τα υλικά σημάδια. Ένας Χριστιανός που αγνοεί αυτή την ιδιότητα της λέξης εκτίθεται σε μια ψύχραιμη στάση απέναντι στον λόγο, σε άγνοια του λόγου του Θεού ή σε νεκρή γνώση μόνο του γράμματος.
ΜΈΡΟΣ ΔΕΎΤΕΡΟ
Δεν πρέπει να αγνοηθεί η φιλοδοξία που υπάρχει στη σύγχρονη χριστιανική κοινωνία – να δει κανείς ακόμη και να κάνει θαύματα. Αυτή η φιλοδοξία χρειάζεται προσεκτική εξέταση. Η επιθυμία για θαύματα καταδικάζεται έντονα από τους Αγίους Πατέρες: μια τέτοια επιθυμία φανερώνει την αυταπάτη που ζει και κυριαρχεί στην ψυχή, που βασίζεται στην αλαζονεία και τη ματαιοδοξία. Ο μεγάλος μέντορας των μοναχών άγιος Ισαάκ ο Σύρος αναλογίζεται αυτό το ερώτημα: μεσιτεία σε κάτι συνηθισμένο για εμάς, να μην χάσουμε την απαραίτητη ευλάβεια προς Αυτόν και αυτό για να μας βλάψει. Αυτό κάνει, συλλογιζόμενος τους αγίους. Σε κάθε περίπτωση, ο Θεός τούς επιτρέπει να κάνουν ένα κατόρθωμα ανάλογο με τις δυνάμεις τους και να εργάζονται στην προσευχή, αλλά ταυτόχρονα τους δείχνει ότι η κρυφή Του φροντίδα γι' αυτούς δεν σταματά ούτε μια ώρα. Εάν η δυσκολία των περιστάσεων υπερβαίνει το μέτρο της λογικής τους, εάν είναι εξαντλημένοι και ανίκανοι να ενεργήσουν λόγω της φυσικής τους αναπηρίας, τότε ο Ίδιος κάνει ό,τι είναι απαραίτητο για να τους βοηθήσει σύμφωνα με το μεγαλείο της εξουσίας Του, όπως αρμόζει και όπως Αυτός γνωρίζει. Όποτε είναι δυνατόν, τους ενισχύει κρυφά, δίνοντάς τους τη δύναμη να ξεπεράσουν τις θλίψεις τους. Τους ελευθερώνει από τη θλίψη και τη σύγχυσή τους με ένα νου που τους χαρίζει ο Ίδιος, και κάνοντας τους να συνειδητοποιήσουν την πρόνοιά Του, τους προκαλεί έναν έπαινο που τους αποφέρει ολόπλευρα οφέλη. Όταν οι περιστάσεις απαιτούν απροκάλυπτη υποστήριξη, το κάνει όπως χρειάζεται. Τα μέσα και οι τρόποι βοήθειας του είναι οι πιο σοφοί. Βοηθούν στην ανάγκη, σε περίπτωση ανάγκης, αλλά όχι χωρίς νόημα. Αυτός που τολμά και προσεύχεται στον Θεό να κάνει κάτι εξαιρετικό χωρίς να τον εξαναγκάζει καμία ανάγκη, που επιθυμεί να γίνονται θαύματα με τα χέρια του, αφήνει τον εαυτό του να δελεαστεί στο μυαλό του από τον διάβολο που τον κοροϊδεύει. Ένα τέτοιο άτομο εμφανίζεται αλαζονικό και έχει άρρωστη (χαλασμένη) συνείδηση. Είναι σωστό στη θλίψη να ζητάς βοήθεια από τον Θεό. Το να πειράζεις τον Θεό χωρίς λόγο είναι επικίνδυνο. Είναι πραγματικά άδικο όποιος το επιθυμεί αυτό. Στη ζωή των αγίων βρίσκουμε παραδείγματα του Κυρίου να εκπληρώνει τις επιθυμίες τους εκφράζοντας τη δυσαρέσκειά Του. Αυτός που επιζητεί και επιθυμεί τα θαύματα οικειοθελώς, χωρίς να αναγκαστεί να το κάνει, ξεφεύγει από την κατάσταση στην οποία μπορεί να προστατευτεί και μέσω των κρυφών του φιλοδοξιών απομακρύνεται από την κατανόηση της αλήθειας. Αν ακουστεί αυτός που προσεύχεται για κάτι ασυνήθιστο, τότε ο κακός βρίσκει θέση μέσα του, όπως σε αυτόν που περπατά ενώπιον του Θεού χωρίς σεβασμό, με θράσος, και κάνοντας αυτό, ο κακός τον ρίχνει σε ακόμη μεγαλύτερες κρυφές επιδιώξεις.
Οι αληθινοί δίκαιοι άνθρωποι όχι μόνο δεν θέλουν να γίνουν θαυματουργοί, αλλά όταν τους δίνεται το δώρο των θαυμάτων, το εγκαταλείπουν. Δεν το θέλουν αυτό όχι μόνο μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, αλλά και στον εαυτό τους, στα μυστικά της καρδιάς τους. Ένας Άγιος Πατέρας, λόγω της αγνότητάς του, έλαβε από τον Θεό ένα ευγενικό δώρο για να γνωρίζει αυτούς που έρχονταν κοντά του, αλλά προσευχήθηκε στον Θεό, παρακαλώντας τους φίλους του να ζητήσουν το ίδιο - να του αφαιρεθεί αυτό το δώρο. Αν κάποιοι από τους αγίους δέχονταν τα δώρα, είτε από ανάγκη είτε λόγω της απλότητάς τους, άλλοι τα δέχονταν υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος του Θεού που ενεργούσε μέσα τους, αλλά σε καμία περίπτωση τυχαία, άσκοπα… Οι αληθινοί δίκαιοι ζουν συνεχώς με τη σκέψη, ότι είναι ανάξιοι του Θεού. Το ότι θεωρούν τους εαυτούς τους άθλιους, ανάξιους της φροντίδας του Θεού, είναι απόδειξη ότι είναι πραγματικά δίκαιοι. [16]
Από αυτόν τον ιερό στοχασμό προκύπτει το συμπέρασμα ότι όσοι επιθυμούν να κάνουν σημεία το επιθυμούν λόγω σαρκικής ζέσης, οδηγούμενοι από πάθη ακατανόητα για αυτούς, παρόλο που φαίνεται να καθοδηγούνται από ζήλο για τα έργα του Θεού. Όσοι θέλουν να δουν σημάδια βρίσκονται επίσης σε τέτοια κατάσταση αυταπάτης και καύσωνα. Ο πειρασμός του Θεού και η παραβίαση του σεβασμού προς Αυτόν απαγορεύεται σε όλες τις περιπτώσεις, το να ζητάς τη βοήθεια του Θεού επιτρέπεται σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης όταν λείπουν τα δικά του μέσα για να βγουν από αυτό. Ωστόσο, η επιλογή των μέσων υποστήριξης πρέπει να αφεθεί στον Θεό, παραδομένος στο θέλημα και το έλεός Του. Ο Κύριος θα μας στέλνει πάντα μια πνευματική βοήθεια. Θα φέρει και τη βοήθεια που χρειαζόμαστε και μια γεύση ιερής ταπεινότητας μέσω αυτής της ίδιας βοήθειας. Δεν συνδέεται με την εξωτερική λαμπρότητα, όπως θα ήθελε κανείς στην ίδια σαρκική σοφία, για να μην τραυματίσει την ψυχή ικανοποιώντας τη ματαιοδοξία της. Τόσο στο έργο του Θεού όσο και στη διακονία της ίδιας της Εκκλησίας, πρέπει να επικαλείται συνεχώς την ευλογία του Θεού και τη βοήθεια του Θεού, πρέπει να πιστεύεται ότι μόνο τα πνευματικά μέσα του Θεού μπορούν να είναι χρήσιμα για την πίστη και την ευσέβεια, αλλά σε καμία περίπτωση αυτά τα μέσα. μας προσφέρει σαρκική σοφία.
Είναι δύσκολο για έναν άνθρωπο να αντέξει τη δόξα χωρίς να βλάψει την ψυχή του. Αυτό είναι δύσκολο όχι μόνο για τους παθιασμένους (τους δούλους των παθών), αλλά και για εκείνους που έχουν κατακτήσει τα πάθη, για τους αγίους. Αν και τους δόθηκε η νίκη επί της αμαρτίας, η μεταβλητότητά τους δεν έχει αφαιρεθεί, δεν τους έχει στερηθεί η ευκαιρία να επιστρέψουν στην αμαρτία και στον ζυγό των παθών. Αυτό πράγματι έχει συμβεί σε κάποιους με ανεπαρκή προσοχή στον εαυτό τους, όταν έχουν εμπιστευτεί πάρα πολύ μόνο στον εαυτό τους, στην πνευματική τους κατάσταση. Η τάση για υπερηφάνεια είναι παρούσα και στις πιο εξαγνισμένες ψυχές, όπως είπε ο Σεβ. Παρατηρεί ο Μέγας Μακάριος. Αυτή η ίδια τάση γίνεται η αρχή της παρέκκλισης (από το σωστό μονοπάτι) και της έλξης (από την αμαρτία). Για το λόγο αυτό, το δώρο της θεραπείας και άλλα ορατά χαρίσματα είναι πολύ επικίνδυνα για εκείνους στους οποίους δίνονται, καθώς εκτιμώνται ιδιαίτερα από τους σαρκικούς ανθρώπους που τα δοξάζουν. Τα αόρατα ευγενικά χαρίσματα, όπως το χάρισμα της καθοδήγησης των ψυχών στη σωτηρία και της θεραπείας τους από τα πάθη, είναι ασύγκριτα ανώτερα από τα ορατά, αλλά δεν γίνονται κατανοητά και δεν γίνονται αντιληπτά από τον κόσμο. Όχι μόνο δεν δοξάζει τους δούλους του Θεού που έχουν αυτά τα χαρίσματα, αλλά τους διώκει ακόμη και ως ενεργούν ενάντια στις αρχές του κόσμου, ως συκοφαντίες της εξουσίας του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Ο φιλεύσπλαχνος Θεός δίνει στους ανθρώπους αυτό που χρειάζονται και ωφελούνται, παρόλο που δεν το καταλαβαίνουν και δεν το εκτιμούν. Δεν δίνει ό,τι είναι σε καμία περίπτωση λίγο χρήσιμο, και συχνά μπορεί να είναι πολύ επιβλαβές, αν και η σαρκική σοφία και η άγνοια διψούν ακόρεστα και την αναζητούν. «Πολλοί», λέει ο Στ. Ο Ισαάκ ο Σύρος, «έκανε θαύματα, ανέστησε τους νεκρούς, εργάστηκε για να προσηλυτίσει τους χαμένους, έκανε μεγάλα θαύματα, έφερε τους άλλους στη γνώση του Θεού και μετά οι ίδιοι, αφού ανάστησαν άλλους, έπεσαν σε ακάθαρτα και αποτρόπαια πάθη, που σκότωσαν τους εαυτούς τους»[20]. Προετοιμασία. Ο Μέγας Μακάριος λέει για έναν ασκητή που έζησε μαζί του και έλαβε τόσο άφθονο δώρο θεραπείας που θεράπευε τους αρρώστους μόνο με την τοποθέτηση των χεριών, αλλά αφού τον δόξασαν οι άνθρωποι έγινε περήφανος και έπεσε στη βαθύτερη αμαρτία. Στη ζωή του Αγ. Ο Μέγας Αντώνιος αναφέρεται ένας νεαρός μοναχός που διέταξε τα άγρια γαϊδούρια στην έρημο. Όταν ο μεγάλος ασκητής άκουσε αυτό το θαύμα, εξέφρασε δυσπιστία για την ψυχική κατάσταση του θαυματουργού, και μάλιστα σύντομα ακολούθησε η είδηση της τραγικής πτώσης του μοναχού. Τον 4ο αιώνα στην Αίγυπτο ζούσε ένας άγιος γέροντας που είχε ένα ιδιαίτερα μεγάλο χάρισμα θαυμάτων και ως εκ τούτου – μια ηχηρή δόξα μεταξύ των ανθρώπων. Σύντομα παρατήρησε ότι η περηφάνια είχε αρχίσει να τον κυριεύει και ότι δεν μπορούσε να το ξεπεράσει μόνος του. Ο γέροντας κατέφυγε στον Θεό με τις πιο θερμές προσευχές για να παραδοθεί στη δαιμονοποίηση για να ταπεινωθεί. Ο Θεός εκπλήρωσε το ταπεινό και σοφό αίτημα του δούλου Του και επέτρεψε στον Σατανά να μπει μέσα του. Ο ηλικιωμένος παραδόθηκε σε οργή για πέντε μήνες, χρειάστηκε να τον αλυσοδέσουν και ο κόσμος που συρρέει κοντά του σε πολλά πλήθη και τον δόξασε ως μεγάλο άγιο, τον εγκατέλειψε δηλώνοντας ότι είχε χάσει το μυαλό του. Έτσι ο γέροντας απαλλάχθηκε από την ανθρώπινη δόξα και ευχαρίστησε τον Θεό, που τον έσωσε από την καταστροφή.
Από αυτό γίνεται σαφές γιατί άρχισαν να τα κρύβουν οι μεγάλοι πατέρες Σισόι, Πίμεν και άλλοι, που είχαν άφθονα θεραπευτικά χαρίσματα. Δεν εμπιστεύονταν τον εαυτό τους, γιατί γνώριζαν την ικανότητα του ανθρώπου να αλλάζει εύκολα και με την ταπείνωση προστάτευαν τον εαυτό τους από τους κινδύνους της ψυχής [23]. Στους αγίους αποστόλους δόθηκε το χάρισμα των θαυμάτων για να βοηθήσουν στο κήρυγμα, αλλά ταυτόχρονα η πρόνοια του Θεού τους επέτρεψε σοβαρές θλίψεις και διωγμούς γι' αυτόν ακριβώς τον σκοπό - για να τους εμποδίσει να εξυψωθούν. Ο άγιος Ισαάκ Σιρίν λέει: «Ένα δώρο χωρίς πειρασμό είναι μοιραίο για αυτόν που το δέχεται. Εάν αυτό που κάνετε είναι ευάρεστο στον Θεό και σας έχει δώσει ένα δώρο - ζητήστε Του να σας δώσει έναν λόγο για το πώς να ταπεινωθείτε σε αυτό το δώρο ή ζητήστε Του να είναι φύλακας του δώρου (φύλακες των χαρισμάτων του Αγίου Απόστολοι να είναι οι συμφορές που τους έπληξαν), ή να σου αφαιρέσουν το δώρο που μπορεί να είναι η αιτία της καταστροφής σου, γιατί δεν μπορούν όλοι να κρατήσουν τον πλούτο τους χωρίς να βλάψουν τον εαυτό τους. » [24]
Η άποψη του πνευματικού νου για τις σωματικές ασθένειες και την υπέροχη θεραπεία τους είναι εντελώς διαφορετική από εκείνη της σαρκικής σοφίας. Η σοφία της σάρκας θεωρεί τις ασθένειες συμφορά και τη θεραπεία τους, ειδικά όταν γίνεται με θαυματουργό τρόπο, είναι η μεγαλύτερη ευημερία, ανεξάρτητα από το αν μια τέτοια θεραπεία είναι ωφέλιμη ή βλαβερό για την ψυχή. Ο πνευματικός νους βλέπει τόσο στις αδυναμίες που στέλνει η πρόνοια του Θεού όσο και στις θεραπείες που δίνει η χάρη του Θεού, το έλεος του Θεού στον άνθρωπο. Φωτισμένος από το φως του λόγου του Θεού, ο πνευματικός λόγος μας διδάσκει θεοσεβή και ψυχοσωτήρια συμπεριφορά και στις δύο περιπτώσεις. Μας διδάσκει ότι είναι επιτρεπτό να αναζητούμε και να ζητάμε από τον Θεό να θεραπεύσει την ασθένεια με σταθερή πρόθεση η αποκατασταθείσα υγεία και δύναμη να χρησιμοποιηθούν για την υπηρεσία του Θεού και σε καμία περίπτωση για την υπηρεσία της ματαιοδοξίας και της αμαρτίας. Διαφορετικά, η υπέροχη θεραπεία θα χρησιμεύσει μόνο για μεγαλύτερη καταδίκη και θα προκαλέσει ακόμη μεγαλύτερη τιμωρία τόσο στην πρόσκαιρη όσο και στην αιώνια ζωή. Αυτό μαρτύρησε ο ίδιος ο Κύριος. Όταν θεράπευσε τους αδύναμους, του είπε: Ιδού, θεραπεύτηκες, μην αμαρτάνεις πια, μήπως σου συμβεί κάτι χειρότερο (Ιωάν. 5:14). Ο άνθρωπος είναι αδύναμος και τείνει εύκολα στην αμαρτία. Εφόσον ορισμένοι άγιοι που έχουν το ευγενικό χάρισμα της θεραπείας και το άφθονο χάρισμα της πνευματικής ενατένισης έχουν δελεαστεί και έπεσε στην αμαρτία, είναι ακόμη πιο εύκολο για το δώρο του Θεού να γίνει κατάχρηση από σαρκικούς ανθρώπους που δεν έχουν σαφή κατανόηση των πνευματικών πραγμάτων. Και πολλοί έχουν καταχραστεί! Έχοντας λάβει ως εκ θαύματος θεραπεία από την ασθένειά τους, δεν έδωσαν σημασία στην καλοσύνη του Θεού και στην υποχρέωσή τους να είναι ευγνώμονες γι' αυτήν, αλλά ξεκίνησαν μια αμαρτωλή ζωή. Μετέτρεψαν το δώρο του Θεού εις βάρος τους και απομακρύνοντας τον Θεό έχασαν τη σωτηρία. Ως εκ τούτου, οι υπέροχες θεραπείες των σωματικών αναπηριών είναι σπάνιες, αν και η σαρκική σοφία τις τιμά και τις επιθυμεί. Ζητάτε, αλλά δεν λαμβάνετε, γιατί ζητάτε άσχημα – να το σκορπίσετε στους πόθους σας (Ιακώβου 4:3).
Ο πνευματικός λόγος μάς διδάσκει ότι οι ασθένειες και άλλα δεινά που στέλνει ο Θεός στους ανθρώπους αποστέλλονται από το ειδικό έλεος του Θεού. Όπως τα πικρά θεραπευτικά φάρμακα βοηθούν τους αρρώστους, έτσι συμβάλλουν στη σωτηρία μας, στην αιώνια ευημερία μας πολύ πιο ασφαλή από τις υπέροχες θεραπείες. Συχνά, αρκετά συχνά, αποδεικνύεται ότι η ασθένεια είναι πολύ πιο ωφέλιμη από τη θεραπεία της. Η ασθένεια είναι μια τόσο ουσιαστική καλή πράξη που το να την αφαιρέσεις μέσω της θεραπείας θα σήμαινε ότι αφαιρούσες το μεγαλύτερο αγαθό, ασύγκριτο με εκείνο το προσωρινό αγαθό που θα φέρει θεραπεία στη σωματική αναπηρία. Ο φτωχός και άρρωστος Λάζαρος, που αναφέρεται στα Ευαγγέλια, δεν θεραπεύτηκε από τη βαριά αρρώστια του, δεν ελευθερώθηκε από τη φτώχεια και πέθανε στην ίδια κατάσταση στην οποία υπέφερε από καιρό, αλλά λόγω της υπομονής του υψώθηκε από τους αγγέλους στην αγκαλιά του του Αβραάμ (Λουκάς 16:22). Η Γραφή παντού μαρτυρεί ότι ο Θεός στέλνει διάφορες θλίψεις, συμπεριλαμβανομένων των σωματικών αναπηριών, σε εκείνους που έχει αγαπήσει (Εβρ. 10:6 επ.). Η Γραφή επιβεβαιώνει ότι όλοι οι άγιοι του Θεού, χωρίς εξαίρεση, έκαναν το επίγειο ταξίδι τους στο στενό, απότομο και ακανθώδες μονοπάτι γεμάτο με διάφορες θλίψεις και κακουχίες (Εβρ. 12:3). Βασισμένοι σε μια τέτοια κατανόηση της θλίψης, οι αληθινοί υπηρέτες του Θεού αντιμετώπισαν όσους υπέφεραν θλίψη με τη μέγιστη σύνεση και αφοσίωση. Τη θλίψη που τους στάλθηκε, όποια κι αν ήταν, την υποδέχτηκαν ως κάτι που τους άξιζε, [25] πιστεύοντας με όλη τους την ψυχή ότι η θλίψη δεν θα είχε σταλεί αν δεν την επέτρεπε ο Δίκαιος και Παντοδύναμος Θεός σύμφωνα με τις ανθρώπινες ανάγκες . Η πρώτη τους δουλειά όταν τους έπιασε η θλίψη ήταν να συνειδητοποιήσουν ότι το άξιζαν. Έψαχναν και πάντα έβρισκαν μέσα τους την αιτία της θλίψης. Έπειτα, αν έβλεπαν ότι η λύπη τους ήταν εμπόδιο για να ευαρεστήσουν τον Θεό τους, προσεύχονταν στον Θεό να τους ελευθερώσει από αυτήν, δίνοντας το αίτημά τους στο θέλημα του Θεού, και σε καμία περίπτωση δεν θεωρούσαν σωστή κατανόηση της λύπης τους. Δεν μπορεί να είναι απολύτως σωστό: η κρίση ακόμη και ενός αγίου ανθρώπου είναι περιορισμένη, δεν μπορεί να κατανοήσει και να δει όλες τις αιτίες των θλίψεων, καθώς περικλείει και βλέπει το πανόραμα μάτι του Θεού, επιτρέποντας θλίψη για τους αγαπημένους Του υπηρέτες. Απ. Αγ. Τρεις φορές ο Παύλος προσευχήθηκε στον Θεό να απομακρύνει τον σατανικό άγγελο που τον είχε εμποδίσει να κηρύξει τον Χριστιανισμό. Ο Παύλος δεν εισακούστηκε: ο Θεός έκρινε αυτό το θέμα διαφορετικά από τον θεόπνευστο απόστολο (Β' Κορ. 2:12-7).
Το να παραδοθεί κανείς στο θέλημα του Θεού με μια ειλικρινή ευλαβική επιθυμία να το κάνει είναι μια φυσική συνέπεια της αληθινής, πνευματικής λογικής. Όταν οι άγιοι μοναχοί αρρώστησαν, δέχτηκαν την αρρώστια ως τη μεγαλύτερη ευλογία του Θεού, προσπάθησαν να περάσουν αυτόν τον χρόνο σε δοξολογία και ευχαριστία προς τον Θεό, δεν ήθελαν θεραπεία, αν και θαυματουργικές θεραπείες γίνονταν κυρίως μεταξύ τους. Ήθελαν να υπομείνουν υπομονετικά και ταπεινά αυτό που είχε επιτρέψει ο Θεός, πιστεύοντας και ομολογώντας ότι ήταν πιο ωφέλιμο για την ψυχή από οποιοδήποτε αυτόβουλο κατόρθωμα. Ο αιδεσιμότατος Πίμεν ο Μέγας είπε: «Υπάρχουν τρεις μοναστικές πράξεις (τρόποι πνευματικού ασκητισμού), ίσες στην αξιοπρέπεια – όταν κάποιος σιωπά σωστά, όταν είναι άρρωστος και ευχαριστεί τον Θεό και όταν υπακούει με καθαρούς λογισμούς». Στην Αιγυπτιακή σκήτη, όπου ζούσαν οι ιερότεροι μοναχοί, ο Σεβ. Ο Μπέντζαμιν έζησε. Λόγω της ενάρετης ζωής του, ο Κύριος του έδωσε ένα άφθονο δώρο θεραπείας. Έχοντας αυτό το χάρισμα, αρρώστησε και ο ίδιος από μια βαριά και παρατεταμένη ασθένεια, από την οποία φούσκωσε ολόκληρο το σώμα του. Φούσκωσε ασυνήθιστα πολύ. Αναγκάστηκαν να τον μεταφέρουν από το δικό του κελί σε άλλο, πιο ευρύχωρο. Γι' αυτό έπρεπε να βγάλουν όλη την πόρτα του κελιού του. Στο νέο δωμάτιο του έκαναν ένα ειδικό μέρος για να ξαπλώσει, και πιο συγκεκριμένα να καθίσει, γιατί δεν μπορούσε να ξαπλώσει στο κρεβάτι. Σε αυτή την κατάσταση, ο αιδεσιμότατος συνέχιζε να θεραπεύει άλλους και όσοι έβλεπαν τα βάσανά του και τον συμπονούσαν, τους παρότρυνε να προσεύχονται για την ψυχή του και να μην φροντίζουν το σώμα του. «Όταν το σώμα μου είναι υγιές», είπε, «δεν το χρησιμοποιώ ελάχιστα». Τώρα, που μεταδίδεται στην ασθένεια, δεν με βλάπτει. [27] Ο αββάς Πέτρος είπε ότι μια φορά επισκέφτηκε τον Σεβ. Ο Ησαΐας ο Ερημίτης και τον βρήκε να πάσχει από σοβαρή ασθένεια, εξέφρασε τη λύπη του. Σε αυτό ο αιδεσιμότατος απάντησε: «Αν και είμαι τόσο καταθλιπτικός από την ασθένεια, μετά βίας θυμάμαι τη φοβερή ώρα (του θανάτου και της κρίσης του Θεού). Αν το σώμα μου ήταν υγιές, η ανάμνηση εκείνης της εποχής θα μου ήταν εντελώς ξένη. Όταν το σώμα είναι υγιές, τότε τείνει να προκαλεί εχθρότητα προς τον Θεό. Και οι θλίψεις μας χρησιμεύουν ως μέσο για την τήρηση των εντολών του Θεού. » [28] Αγ. Οι πατέρες, όταν πλήττονταν από αρρώστιες και άλλες θλίψεις, προσπαθούσαν πρώτα απ' όλα να δείξουν υπομονή μόνοι τους, καταφεύγοντας στην αυτοκαταδίκη και στην αυτομεμψία, και έτσι άσκησαν πίεση στην καρδιά αναγκάζοντάς την να κάνει υπομονή. Θυμήθηκαν τον θάνατο, την κρίση του Θεού, το αιώνιο μαρτύριο, η ανάμνηση του οποίου αποδυνάμωσε το νόημα και το αίσθημα των επίγειων θλίψεων (Ματθ. 28: 20). Ύψωσαν τις σκέψεις τους στην πρόνοια του Θεού, υπενθύμισαν την υπόσχεση του Υιού του Θεού να είναι σταθερός με τους ακολούθους Του και να τους τηρεί, και έτσι κίνησαν τις καρδιές τους σε καλοσύνη και θάρρος (Ματθ. 28: 20). Ανάγκασαν τους εαυτούς τους να δοξάσουν τον Θεό και να Τον ευχαριστήσουν για τη λύπη τους, αναγκάστηκαν να συνειδητοποιήσουν την αμαρτωλότητά τους, που απαιτούσε τιμωρία και κατανόηση λόγω της δικαιοσύνης του Θεού και λόγω της ίδιας της καλοσύνης του Θεού. Στη σκληρή δουλειά τους για να αποκτήσουν υπομονή πρόσθεσαν το εξής: ενίσχυσαν τις επιμελείς προσευχές τους στον Θεό για να τους στείλει το πνευματικό δώρο της ευγενικής υπομονής, αδιαχώριστη από άλλα πνευματικά χαρίσματα, και της ευγενικής ταπεινότητας που χρησιμεύει μαζί της ως σίγουρη υπόσχεση σωτηρίας και αιώνιας ευδαιμονία.
Οι μεγάλοι σημαιοφόροι πατέρες δεν έκαναν θεραπεία, που ήταν πολύ εύκολη γι' αυτούς, στους μαθητές τους, που δόθηκε σε ασθένειες με την άδεια του Θεού ή την πρόνοια του Θεού, για να μην τους στερήσουν την πνευματική ευημερία που έπρεπε να επιτύχουν μέσω της ασθένειας. των αρχικών ηθικών νόμων. της Εκκλησίας. Ο ηγούμενος του κοιτώνα στη Γάζα, ο Σερίντ, μαθητής του Μεγάλου Βαρσανούφιου, που παρέμεινε σιωπηλός στον ίδιο κοιτώνα, ήταν άρρωστος για μεγάλο χρονικό διάστημα. Κάποια από τα μεγαλύτερα αδέρφια ζήτησαν από τον μεγάλο γέροντα να θεραπεύσει τον ηγούμενο. Ο Άγιος Βαρσανούφιος απάντησε: «Μερικοί από τους αγίους εδώ μπορούν να προσευχηθούν για την υγεία του γιου μου, όπως του είπα, και δεν θα αρρωστήσει ούτε μια μέρα, αλλά μετά δεν θα λάβει τους καρπούς της υπομονής. Αυτή η ασθένεια είναι πολύ χρήσιμη για να αποκτήσει υπομονή και ευγνωμοσύνη. «[30] Εξηγώντας την ανάγκη να λυπηθεί κανείς για τον ασκητή του Χριστού, ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Ο πειρασμός είναι καλός για όλους. Αν ήταν χρήσιμο στον άγιο Απόστολο Παύλο, ας είναι όλα τα στόματα κλειστά, και όλος ο κόσμος ας είναι ένοχος ενώπιον του Θεού (Ρωμ. 3:19). Οι ασκητές μπαίνουν στον πειρασμό να πολλαπλασιάσουν τον πλούτο τους, οι αδύναμοι για να προστατευτούν από ό,τι τους βλάπτει, οι κοιμισμένοι για να ξυπνήσουν, όσοι στέκονται μακριά για να πλησιάσουν τον Θεό, οι δικοί τους για να γίνουν ακόμα πιο κοντά. Ο ανεκπαίδευτος γιος δεν μπαίνει στο δικαίωμά του να διαθέσει τον πλούτο του πατέρα του, γιατί δεν θα μπορέσει να τον διαθέσει ωφέλιμα. Γι' αυτό ο Θεός πρώτα πειράζει και βασανίζει και μετά δίνει τα δώρα. Δόξα στον Επίσκοπο, που με πικρά φάρμακα μας δίνει να απολαμβάνουμε υγεία! Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην θρηνεί κατά τη διάρκεια της προπόνησης. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μη βρίσκει πικρή την ώρα κατά την οποία πρέπει να πιει το ποτήρι του πειρασμού. Αλλά χωρίς αυτά είναι αδύνατο να αποκτήσεις ψυχική δύναμη. Και δεν είναι προς τιμή μας που αντέχουμε. Πώς μπορεί ένα δοχείο φτιαγμένο από χώμα να συγκρατεί νερό αν δεν ενισχύεται εκ των προτέρων με θεϊκό πυρ; Εάν προσευχόμαστε ταπεινά στον Θεό για αυτόν με ευλάβεια και συνεχή επιθυμία για υπομονή, θα λάβουμε τα πάντα στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. [31]
(Γράφματα του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ. Τόμος IV. Ασκητικό Κήρυγμα και Επιστολές προς τους Λαϊκούς, Αγία Πετρούπολη, 1905, σελ. 292-326 [στα ρωσικά])
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:
* Όλες οι υπογραμμίσεις στο κείμενο είναι από τον μεταφραστή
13. Ερμηνεία Β' Κορ. 3:18.
14. Άγιος Νήφοντας Κωνσταντινουπόλεως. 4η απάντηση στον αδερφό.
15. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Πρώτη ομιλία για την Πεντηκοστή.
16. Άγιος Ισαάκ Σιρίν. Λέξη 36.
17. Άγιος Ισαάκ Σιρίν. Λέξη 1.
18. Προετ. Μακάριος ο Μέγας. Ομιλία 7, κεφ. 4.
19. Άγιος Τύχων Βορονέζ. Δοκίμια, στοιχείο 15, επιστολή 103, στοιχείο 4.
20. Άγιος Ισαάκ Σιρίν. Λέξη 56.
21. Προετ. Μακάριος ο Μέγας. Ομιλία 27, κεφ. 1.
22. Αλφαβητικό δεκανίκι.
23. Εκεί.
24. Άγιος Ισαάκ Σιρίν. Λέξη 34.
25. Προετ. Μάρκος ο Ασκητής. 226 κεφάλαια για όσους σκέφτονται να δικαιολογήσουν τον εαυτό τους με πράξεις, κεφ. 6.
26. Αλφαβητικό δεκανίκι.
27. Εκεί.
28. Προετ. Ησαΐας ο Ερημίτης. Λέξη 27.
29. Προετ. Αββά Δωροθέα. Διδασκαλία 7.
30. Απάντηση 130.
31. Άγιος Ισαάκ Σιρίν. Λέξη 37.
