Οι Πατέρες της Εκκλησίας αντιλαμβάνονταν επίσης τη σωτηρία ως σωτηρία πρωτίστως από αμαρτίες. «Ο Χριστός μας», λέει ο άγιος Μάρτυς Ιουστίνος, «μας λύτρωσε, βυθισμένος στις πιο βαριές αμαρτίες που κάναμε, με τη σταύρωση Του σε δέντρο και με τον αγιασμό μας με νερό, και μας έκανε σπίτι προσευχής και λατρείας. ” «Εμείς», λέει ο άγιος Ιουστίνος, «ενώ ακόμη παραδοθήκαμε στην πορνεία και γενικά σε κάθε ποταπή πράξη, αντλήσαμε μέσα μας τη χάρη που έδωσε ο Ιησούς μας σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα Του, όλα τα ακάθαρτα και πονηρά πράγματα που έχουμε ντυθεί. Ο διάβολος ξεσηκώνεται εναντίον μας, ενεργώντας πάντα εναντίον μας και επιθυμώντας να τραβήξει τον καθένα στον εαυτό του, αλλά ο Άγγελος του Θεού, δηλαδή η δύναμη του Θεού που μας έστειλε μέσω του Ιησού Χριστού, τον απαγορεύει και αποσύρεται από εμάς. αμαρτίες, και από το μαρτύριο και τη φλόγα που μας ετοιμάζει ο διάβολος και όλοι οι δούλοι του, και από την οποία μας ελευθερώνει πάλι ο Ιησούς ο Υιός του Θεού. Έτσι, ο Άγιος Ιουστίνος δεν ξεχνά τις συνέπειες της αμαρτίας, αλλά η απελευθέρωση από αυτές του εμφανίζεται ως συνέπεια της σωτηρίας και όχι η ουσία και ο κύριος στόχος του («σώζει πάλι»). Η ουσία της σωτηρίας έγκειται στο γεγονός ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός μας έδωσε τη δύναμη με την οποία υπερνικούμε τις επιθέσεις του διαβόλου που μας επιτίθεται και παραμένουμε ελεύθεροι από τα προηγούμενα πάθη μας.
«Εγώ», λέει ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος, «γλίτωσα από πολλά χρέη, από λεγεώνα αμαρτιών, από τα βαριά δεσμά της ανομίας και από τα δίχτυα της αμαρτίας, σώθηκα από κακές πράξεις, από κρυφές ανομίες, από τη βρωμιά. της διαφθοράς, από το βδέλυγμα των πλάνων. Σηκώθηκα από αυτή τη λάσπη, βγήκα από αυτό το λάκκο, βγήκα από αυτό το σκοτάδι. Θεράπευσε, Κύριε, σύμφωνα με την άπιστη υπόσχεσή Σου, όλες τις αδυναμίες που βλέπεις σε μένα. Με αυτά τα λόγια, ο Αιδ. Εφραίμ όχι μόνο εκφράζει την ουσία της σωτηρίας από την άποψη του περιεχομένου της, αλλά καθιστά δυνατή και την κατανόηση της ίδιας της μορφής, του τρόπου με τον οποίο επιτυγχάνεται: δεν είναι κάποιο εξωτερικό δικαστικό ή μαγικό δράση, αλλά μια εξέλιξη που συντελείται σταδιακά σε έναν άνθρωπο με τη δράση της χάρης του Θεού, ώστε να υπάρχουν βαθμοί λύτρωσης. «Ο τέλειος Χριστιανός», εκφράζει την ίδια σκέψη ο Άγιος Πατέρας, «παράγει κάθε αρετή και κάθε τέλειο καρπό του πνεύματος που ξεπερνά τη φύση μας… με ευχαρίστηση και πνευματική ευχαρίστηση, όπως φυσική και συνηθισμένη, ήδη χωρίς κούραση και εύκολα, χωρίς πια αγωνία. με αμαρτωλά πάθη, ως κάποιος που έχει λυτρωθεί πλήρως από τον Κύριο».
Η ίδια σκέψη συναντάται με σαφέστατη μορφή στον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας, «Επειδή», λέει, «η ανθρώπινη φύση, αφού αλλοιώθηκε, άφησε την αλήθεια και αγάπησε την ανομία, τότε ο Μονογενής έγινε άνθρωπος. να το διορθώσει αυτό στον εαυτό του, να εμπνεύσει την ανθρώπινη φύση να αγαπήσει την αλήθεια και να μισήσει την ανομία».
Ο Χριστός «ονομάζεται, κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, «Απελευθέρωση» (Α’ Κορινθίους 1:1), καθώς ελευθερώνει εμάς τους αμαρτωλούς, καθώς έδωσε τον εαυτό του για μας ως λύτρο, ως θυσία καθαρισμού για τους κόσμος."
Η Ουσία της Σωτηρίας
Άρα, από την ορθόδοξη σκοπιά, η ουσία, το νόημα και ο τελικός στόχος της σωτηρίας του ανθρώπου είναι να τον ελευθερώσει από την αμαρτία και να του χαρίσει αιώνια αγία ζωή σε κοινωνία με τον Θεό. Ο Ορθόδοξος δεν ξεχνά τις συνέπειες της αμαρτίας, του θανάτου, του πόνου και άλλων πραγμάτων, είναι αχάριστος για την απελευθέρωση από αυτά στον Θεό - αλλά αυτή η απελευθέρωση δεν είναι γι 'αυτόν η κύρια χαρά, όπως είναι στη νομική κατανόηση της ζωής. Όπως ο Απόστολος Παύλος, ο Ορθόδοξος θρηνεί όχι τόσο ώστε να απειλείται με τιμωρία για την αμαρτία, από την οποία (αμαρτία) δεν μπορεί να ελευθερωθεί με κανέναν τρόπο, αλλά ότι δεν μπορεί «να απαλλαγεί από αυτό το σώμα του θανάτου», στο οποίο ζει «άλλος νόμος που αντιτίθεται στον «νόμο του νου» που τον ευχαριστεί (Ρωμ. 7:22-25). Όχι ο φόβος για τον εαυτό του, αλλά ο πόθος για αγιότητα, κατά Θεόν ζωή, λυπάται τον αληθινό ασκητή της ευσέβειας.
Αν αυτή είναι η ουσία της σωτηρίας, τότε η ίδια η μέθοδος της γίνεται σίγουρη για εμάς.
Αν κάποιος σκέφτεται μόνο να απελευθερώσει ένα άτομο από τα βάσανα, τότε δεν έχει καμία απολύτως διαφορά αν αυτή η απελευθέρωση είναι δωρεάν ή όχι δωρεάν από την πλευρά ενός ατόμου. Αλλά εάν ένα άτομο χρειάζεται να γίνει δίκαιος, είναι απαραίτητο να ελευθερωθεί ακριβώς από την αμαρτία, τότε δεν είναι καθόλου αδιάφορο εάν ένα άτομο θα είναι μόνο ένα υποκείμενο που υποφέρει για τη δράση της υπερφυσικής δύναμης ή εάν ο ίδιος θα συμμετάσχει σε την απελευθέρωσή του.
Η σωτηρία επιτυγχάνεται χωρίς αποτυχία με τη συμμετοχή της ανθρώπινης συνείδησης και ελευθερίας. είναι ηθικό θέμα, όχι μηχανικό.
Γι' αυτό, στις Αγίες Γραφές και στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, υπάρχει διαρκής επιθυμία να πειστεί κάποιος να επιλύσει τη δική του σωτηρία, γιατί κανείς δεν μπορεί να σωθεί χωρίς τις δικές του προσπάθειες. Η αγιότητα, αν είναι ακούσια ιδιότητα της φύσης, θα χάσει τον ηθικό της χαρακτήρα και θα μετατραπεί σε μια αδιάφορη κατάσταση. «Δεν μπορείς να είσαι ευγενικός από ανάγκη» (Ι. Χρυσόστομος).
Ως εκ τούτου, είναι εξίσου λάθος να αντιλαμβανόμαστε τη σωτηρία ως πράξη τόσο εξωτερικά λογική για ένα άτομο όσο και ως λαμβανόμενη σε ένα άτομο εκτός από τη συμμετοχή της ελευθερίας του. Και στις δύο περιπτώσεις, ένα άτομο θα αποδεικνυόταν ότι είναι μόνο ένα αδύναμο υποκείμενο της επιρροής κάποιου άλλου και η αγιότητα που έλαβε με αυτόν τον τρόπο δεν θα διέφερε σε καμία περίπτωση από την έμφυτη αγιότητα, η οποία δεν έχει ηθική αξιοπρέπεια, και, επομένως, , καθόλου το ύψιστο αγαθό που επιδιώκει. ο άνθρωπος. «Εγώ», λέει ο άγιος Ι. Χρυσόστομος, «άκουσα πολλούς να λένε: «Γιατί ο Θεός με δημιούργησε αυταρχικό στην αρετή;». Αλλά πώς να σε ανεβάσει στον παράδεισο, κοιμισμένος, ύπνος, προδομένος από κακίες, πολυτέλεια, λαιμαργία; Είστε εκεί επίσης δεν θα υστερούσε σε κακίες; «Κάποιος δεν θα δεχόταν την αγιότητα που του επιβλήθηκε βίαια και θα παρέμενε ο ίδιος. Επομένως, παρόλο που η χάρη του Θεού κάνει πολλά για τη σωτηρία ενός ανθρώπου, αν και όλα μπορούν να της αποδοθούν, ωστόσο, «χρειάζεται επίσης έναν πιστό, όπως ένα μπαστούνι γραφής ή ένα βέλος σε έναν ενεργό» (Κύριλλος Ιεροσολύμων.) «Η σωτηρία του ανθρώπου δεν προετοιμάζεται από τη βία και την αυθαιρεσία, αλλά από την πειθώ και την καλή φύση. Επομένως, ο καθένας είναι κυρίαρχος στη δική του σωτηρία» (Ισίδωρος Πελουσιώτης). Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο με την έννοια ότι αντιλαμβάνεται παθητικά τον αντίκτυπο της χάριτος, ας πούμε, δίνεται στη χάρη, αλλά με το γεγονός ότι συναντά τη σωτηρία που του προσφέρεται με τον πιο διακαή πόθο ότι «κατευθύνει με ζήλο τα μάτια του στο φως» (του Θεού) (Ειρηναίος της Λυών). Εφραίμ ο Σερίν, – είναι πάντα έτοιμος να σου δώσει το δεξί Του χέρι και να σε σηκώσει από την πτώση. Γιατί μόλις είσαι ο πρώτος που θα απλώσει το χέρι σου προς Αυτόν, θα σου δώσει το δεξί Του χέρι για να σε σηκώσει». μόνο τη δική του σωτηρία, αλλά «βοηθά τη χάρη που λειτουργεί μέσα του». Κάθε καλό που συμβαίνει σε έναν άνθρωπο, κάθε ηθική ανάπτυξη, κάθε αλλαγή που συμβαίνει στην ψυχή του, δεν γίνεται απαραίτητα έξω από τη συνείδηση και την ελευθερία, έτσι ώστε όχι κάποιος άλλος, αλλά «ο ίδιος ο άνθρωπος αλλάζει τον εαυτό του, από το παλιό μετατρέπεται σε νέος." Η σωτηρία δεν μπορεί να είναι κάποιο εξωτερικό δικαστικό ή φυσικό γεγονός, αλλά πρέπει να είναι μια ηθική πράξη και, ως τέτοια, προϋποθέτει αναγκαστικά ως αναπόφευκτη προϋπόθεση και νόμο να εκτελεί ο ίδιος την πράξη αυτή, αν και με τη βοήθεια της χάριτος. Η χάρη, αν και ενεργεί, αν και κάνει τα πάντα, είναι αναμφίβολα μέσα στην ελευθερία και τη συνείδηση. Αυτή είναι η βασική Ορθόδοξη αρχή και δεν πρέπει να λησμονηθεί για να κατανοήσουμε τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την ίδια τη μέθοδο της ανθρώπινης σωτηρίας.
Πηγή: με συντομογραφίες που δεν αλλοιώνουν το νόημα, από το έργο του Αρχιεπισκόπου (Φινλανδίας) Σεργίου: “The Orthodox Doctrine of Salvation”. Εκδ. 4. Αγία Πετρούπολη. 1910 (σ. 140-155, 161-191, 195-206, 216-241) – στα ρωσικά.
Φωτογραφία της Maria Orlova:
