«Γιατί η ζωή είναι περισσότερο από τροφή και το σώμα από ρούχα»
Ευαγγέλιο κατά Λουκά, κεφάλαιο 12, στίχος 23
Η «ευεξία» είναι μια ενεργή διαδικασία μέσω της οποίας οι άνθρωποι κατανοούν και επιλέγουν έναν καλύτερο τρόπο ζωής. ως έννοια, συνδυάζει από μόνη της την ιδέα ενός υγιεινού τρόπου ζωής (όπως η κουλτούρα του φαγητού και της κίνησης) με την ιδέα της σωματικής, ψυχικής και συναισθηματικής ανάπτυξης της προσωπικότητας, για την οικοδόμηση εσωτερικής αρμονίας και αρμονίας με τους άλλους. Αυτό συνεπάγεται γνώση και ενόραση (ή τουλάχιστον την επιθυμία για μάθηση) στον πλούτο του εσωτερικού κόσμου –συναισθηματικού, πνευματικού– του ατόμου και του κοινωνικού περιβάλλοντος και κυρίως ανάπτυξη αυτογνωσίας, ωριμότητας αντιλήψεων και συναισθημάτων.
Η ευεξία είναι:
μια συνειδητή, οργανωμένη και διεγερτική διαδικασία για την προσωπικότητα να αποκαλύψει τις δυνατότητές της, να επιτύχει πνευματική και ψυχική ισορροπία.
ένας πολυεπίπεδος, ολοκληρωμένος τρόπος ζωής που είναι θετικός και επιβεβαιωτικός.
αρμονική αλληλεπίδραση με το περιβάλλον (βιολογικό και κοινωνικό).
Ο Bill Hettler, συνιδρυτής και πρόεδρος του Διοικητικού Συμβουλίου του Εθνικού Ινστιτούτου Ευεξίας (ΗΠΑ) ανέπτυξε το μοντέλο των έξι διαστάσεων της ευεξίας, μία από τις οποίες είναι η πνευματική ευεξία.
Αυτή η διάσταση σχετίζεται με την αναζήτηση νοήματος και σκοπού της ανθρώπινης ύπαρξης. Αναπτύσσει την αίσθηση και την εκτίμηση του βάθους και της περιεκτικότητας της ζωής και των φυσικών δυνάμεων που υπάρχουν στο σύμπαν. Καθώς περπατάτε στο μονοπάτι, μπορεί να βιώσετε συναισθήματα αμφιβολίας, απόγνωσης, φόβου, απογοήτευσης και απώλειας, καθώς και ευχαρίστηση, χαρά, ευτυχία, ανακάλυψη – αυτές είναι σημαντικές εμπειρίες και στοιχεία της αναζήτησης. Θα εκτείνονται στους πόλους του συστήματος αξιών σας, το οποίο συνεχώς θα προσαρμόζεται και θα αλλάζει για να δίνει νόημα στην ύπαρξη. Θα ξέρετε ότι επιτυγχάνετε ψυχική ισορροπία όταν οι πράξεις σας έρθουν πιο κοντά στις πεποιθήσεις και τις αξίες σας και αρχίσετε να χτίζετε μια νέα κοσμοθεωρία.
Σε συνέντευξή του στο πρακτορείο Interfax-Religia (17 Οκτωβρίου 2006), έγινε η ακόλουθη κριτική σχετικά με τις άδικες επιθέσεις ορισμένων αξιωματούχων από την Ευρωπαϊκή Ένωση σχετικά με τις παραδοσιακές χριστιανικές ομολογίες. «Τα τελευταία δέκα χρόνια, το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο καταδίκασε την Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία περισσότερες από τριάντα φορές για παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και ποτέ δεν απήγγειλε παρόμοιες κατηγορίες εναντίον χωρών όπως, για παράδειγμα, η Κίνα και η Κούβα», δήλωσε ο Αντιπρόεδρος του το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο Mario Mauro κατά τη διάρκεια της διεθνούς διάσκεψης «Η Ευρώπη σε σημείο καμπής: μια σύγκρουση δύο πολιτισμών ή ένας νέος διάλογος;».
Σύμφωνα με τον ίδιο, ο κύριος λόγος για τέτοιες κατηγορίες και παρόμοιες αποφάσεις των ευρωπαϊκών αρχών είναι στην πραγματικότητα «η πεποίθηση πολλών ότι είναι απαραίτητο να οικοδομηθεί η Ευρώπη χωρίς τη συμμετοχή της θρησκείας, ότι πρέπει να τηρήσουμε μια τέτοια στρατηγική για να αντισταθούμε. φονταμενταλισμός». «Μπερδεύουν τον φονταμενταλισμό και τη θρησκεία. Στεκόμαστε ενάντια στον φονταμενταλισμό, αλλά πρέπει να στηρίξουμε τη θρησκεία, γιατί η θρησκεία είναι η διάσταση του ανθρώπου», σημείωσε ο αντιπρόεδρος του Ευρωπαϊκού Κοινοβουλίου. Οι πολέμιοι της συμμετοχής της Εκκλησίας στον ευρωπαϊκό δημόσιο βίο, σύμφωνα με τα λόγια του, χάρη στις θέσεις τους, μπορούν να γίνουν «πηγές καταστροφής του έργου για μια ενωμένη Ευρώπη». Κατά την ομιλία του στο συνέδριο, ο Mario Mauro δήλωσε επίσης ότι μία από τις μεγάλες απειλές της σύγχρονης Ευρώπης είναι ο ηθικός σχετικισμός, όταν «σε ορισμένες χώρες γίνεται προσπάθεια να οικοδομηθεί μια κοινωνία χωρίς Θεό, αλλά αυτό προκαλεί σοβαρά προβλήματα». «Η άπιστη Ευρώπη αργά ή γρήγορα θα εξαφανιστεί, θα διαλυθεί», εξέφρασε τη βεβαιότητα ο Ευρωπαίος βουλευτής. Στη σύγχρονη κοινωνία, η ανθρώπινη ζωή και η τιμή απαξιώνονται, τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα γίνονται παντού αποδεκτά ως ευπρόσδεκτοι επισκέπτες. Η υλική φτώχεια των μαζών είναι αναμφίβολα ένα σοβαρό κακό στη ζωή. Υπάρχει, ωστόσο, μια πολύ πιο τρομερή φτώχεια. Είναι η ψυχική φτώχεια μεγάλου μέρους των ανθρώπων, η πνευματική τους φτώχεια, η φτώχεια της συνείδησης, το κενό της καρδιάς.
Η εντολή του Χριστού δεν είναι μόνο ηθικός κανόνας, αλλά είναι από μόνη της αιώνια θεία ζωή. Ο φυσικός άνθρωπος δεν έχει αυτή τη ζωή στην κτιστή (υλική) υπόστασή του, και επομένως εκπληρώνει το θέλημα του Θεού, δηλαδή να ζει σύμφωνα με την εντολή του Θεού, ο άνθρωπος δεν μπορεί με τη δική του δύναμη. αλλά είναι η φύση του να επιδιώκει τον Θεό, την ευλογημένη αιώνια ζωή. Οι επιδιώξεις του φυσικού ανθρώπου θα έμεναν μόνο επιδιώξεις χωρίς δυνατότητα πραγματικής πραγματοποίησης, αν δεν υπήρχε η Θεία δύναμη – η χάρη, που από μόνη της είναι ακριβώς το ζητούμενο, δηλαδή η αιώνια θεία ζωή. Το μόνο που χρειάζεται είναι να ακούσουμε τη φωνή της συνείδησης και του καθήκοντος – τη φωνή της εντολής του Θεού, και να ακολουθήσουμε τον δρόμο που οδηγεί στην ευσέβεια και τη φιλανθρωπία, για να αναστήσουμε την ανθρωπότητα στον άνθρωπο.
«Μέσω του Αγίου Πνεύματος γνωρίζουμε τον Κύριο, και το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε κάθε άνθρωπο: και στο νου, και στην ψυχή, και στο σώμα. Έτσι γνωρίζουμε τον Θεό και στον ουρανό και στη γη» – με αυτά τα λόγια του αξιοσέβαστου Σιλουανού του Ατόνσκι, μπορούμε να ξεκινήσουμε τη μελέτη του ζητήματος της σχέσης μεταξύ υγιούς πνεύματος και υγιούς σώματος, που είναι και το κύριο καθήκον του η φιλοσοφία της ευεξίας. Ακόμη και ο συγγραφέας της Παλαιάς Διαθήκης Tobias αποκαλύπτει ξεκάθαρα ότι η ασθένεια συνδέεται με πνεύματα που προκαλούν ασθένειες - δαίμονες στα σώματα των ανθρώπων.
Η ανθρώπινη φύση, μέσω των ιδιαίτερων ενεργειών της, μας αποκαλύπτει την προσωπικότητα του ατόμου και την κάνει προσιτή στους άλλους και στον Θεό, πράγμα που σημαίνει τη μοναδικότητα της προσωπικής εμπειρίας είτε μέσω της αποκάλυψης της μυστικιστικής εμπειρίας είτε μέσω της ένωσης στην αγάπη. Μέσω αυτής της επαφής με την ενέργεια του Θεού, η εικόνα του Χριστού αποτυπώνεται στο ανθρώπινο πρόσωπο, η οποία μας οδηγεί στη γνώση του Θεού και μας κάνει κοινωνούς της «θείας φύσης» (Β' Πέτ. 2:1), εκδηλώνοντας την υπόστασή μας μέσω της ένωσης. με τον Χριστό. Οι ειδικοί από το επιστημονικό κέντρο στο Κολοράντο, που για πρώτη φορά αποκατέστησαν την ογκομετρική φιγούρα του Χριστού από την εικόνα που τυπώθηκε στη Σινδόνη του Τορίνο, μας περιγράφουν τη γήινη εμφάνιση του Ιησού Χριστού: ύψος 4 cm, βάρος 182 kg. Με βάση την εκτύπωση και με τη βοήθεια της τελευταίας τεχνολογίας υπολογιστών, Αμερικανοί επιστήμονες υπολόγισαν όλες τις παραμέτρους του σώματος του Χριστού και έφτιαξαν ένα γύψινο ομοίωμα του. Μπορεί να θεωρηθεί η πιο ακριβής αναπαράσταση της μορφής και του προσώπου του Ιησού. Ο Χριστός ήταν ένας ψηλός και μεγαλόσωμος άντρας. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς των ειδικών, το ύψος του ήταν 79.4 εκατοστά και το βάρος δεν ξεπερνούσε τα 182 κιλά. Ήταν ένα ολόκληρο κεφάλι ψηλότερος από τους συγχρόνους του. Όταν ο Ιησούς περπάτησε ανάμεσα στους μαθητές Του, οι άνθρωποι μπορούσαν να Τον δουν από μακριά. Και ακόμη και ο καθισμένος Χριστός ήταν ψηλότερος από τους υπόλοιπους (αναφέρεται από τη Σβετλάνα Μακούνινα, «Οι επιστήμονες αποκατέστησαν την εικόνα του Σωτήρα», Ζωή). Επιβάλλεται το Πνεύμα του Θεού να κατοικεί σε ένα υγιές σώμα, ή μάλλον, ένα υγιές πνεύμα στον άνθρωπο προϋποθέτει σωματική υγεία. Δεν είναι λίγες οι περιπτώσεις που παρατηρούμε μια συμβίωση ανάμεσα σε ένα υγιές πνεύμα σε ένα αδύναμο σώμα, όταν το πνεύμα βοηθά να αντέξει τις σωματικές αναπηρίες. Στους Αδελφούς Καραμάζοφ, ο Ντοστογιέφσκι δηλώνει: «πλατύς, απείρως πλατύς είναι ένας άνθρωπος: μπορεί να πέσει στην άβυσσο των Σοδόμων και των Γόμορρων. Και μπορεί να φτάσει στα ύψη της Σιξτίνας Μαντόνα». Όταν κάποιος ζει με το κακό για χάρη του κακού, ένας άνθρωπος είναι ηθικό μηδέν, πηγή ηθικού δηλητηρίου, μεγάλο πνευματικό μείον, πνευματικός ανάπηρος. Ο Ιησούς Χριστός δεν θεωρεί ούτε μια ψυχή χαμένη, γιατί γνωρίζει πόσο δύσκολο είναι να θεραπευθεί πλήρως πνευματικά, ώστε ο άνθρωπος να γίνει ζωντανή σπίθα του Θείου σχεδίου, ένα άρωμα από τα καλύτερα χρώματα της ανθρωπότητας. Υπάρχουν λοιπόν και άνθρωποι με υψηλή ηθική θερμοκρασία, με ανιδιοτελή ιδεαλισμό και άξια άνεση στη ζωή. Για να ξεριζωθούν τα ζιζάνια είναι απαραίτητο, αλλά είναι πολύ πιο απαραίτητο να σπείρουμε καλό σπόρο. Είμαστε προσωπικά όντα που δημιουργήθηκαν από τον ίδιο τον Θεό, και αυτό που μας έχει δώσει δεν πρέπει να θεωρηθεί ως στατικά δώρα. Έχουμε την αληθινή ελευθερία να είμαστε διαφορετικοί. Η συμπεριφορά μας μπορεί να αλλάξει. Ο χαρακτήρας μας μπορεί να αναπτυχθεί περαιτέρω. Οι πεποιθήσεις μας μπορεί να ωριμάσουν. Τα δώρα μας μπορούν να καλλιεργηθούν.
«Ο Θεός γεμίζει πλήρως τον άνθρωπο – μυαλό, καρδιά και σώμα. Ο γνώστης, ο άνθρωπος, και ο Γνώσιμος, ο Θεός, συγχωνεύονται σε ένα. Ούτε το Ένα ούτε το Άλλο γίνονται «αντικείμενο» ως αποτέλεσμα της συγχώνευσής τους». Η φύση της σχέσης Θεού και ανθρώπου αποκλείει την αντικειμενοποίηση και είναι υπαρξιακή στην ουσία της, δηλώνοντας την προσωπική παρουσία του Θεού στον άνθρωπο και του ανθρώπου στον Θεό. Ο άνθρωπος τρομάζει από την ακαθαρσία και τη διαφθορά του, αλλά η δίψα που βιώνει για συγχώρεση-συμφιλίωση με τον Θεό είναι «κάτι δύσκολο να εξηγηθεί στον αμύητο» και όσο έντονο και αν είναι το βάσανο, χαρακτηρίζεται επίσης από τη χαρά της κλήσης του Θεού και τη λάμψη της νέας ζωής. Η εμπειρία του σε άλλους τομείς – καλλιτεχνική έμπνευση, φιλοσοφικός στοχασμός, επιστημονική γνώση «πάντα και αναπόφευκτα σχετικής φύσης», καθώς και η εμπειρία του απατηλού φωτός των «πνευμάτων της κακίας» του επιτρέπουν να πει ότι η επιστροφή του στο αληθινό Φως είναι η επιστροφή του «άσωτου γιου», που έλαβε νέες γνώσεις για τον άνθρωπο και την ύπαρξη σε μια μακρινή χώρα, αλλά δεν βρήκε την Αλήθεια εκεί.
Ο όρος «Ορθόδοξη ψυχοθεραπεία» εισήχθη από τον Επίσκοπο Ιεροτή Βλάχο. Στο βιβλίο του «Ασθένεια και Θεραπεία της Ψυχής» εξετάζει διεξοδικά την Ορθοδοξία ως θεραπευτική μέθοδο. Αυτός ο όρος δεν αναφέρεται σε μεμονωμένες περιπτώσεις ατόμων που πάσχουν από ψυχολογικά προβλήματα ή νεύρωση. Σύμφωνα με την ορθόδοξη παράδοση, μετά την πτώση του Αδάμ, ο άνθρωπος είναι άρρωστος, η λογική του σκοτίζεται και έχει χάσει τη σχέση του με τον Θεό. Ο θάνατος εισέρχεται στην ανθρώπινη ύπαρξη και προκαλεί πολυάριθμα ανθρωπολογικά, κοινωνικά, ακόμη και οικολογικά προβλήματα. Σε αυτή την τραγωδία, ο πεσμένος άνθρωπος διατηρεί την εικόνα του Θεού μέσα του, αλλά χάνει εντελώς την ομοιότητα του με Αυτόν, καθώς η σχέση του με τον Θεό διακόπηκε. Αυτή η κίνηση από μια κατάσταση πτώσης σε μια κατάσταση θέωσης ονομάζεται θεραπεία επειδή σχετίζεται με την επιστροφή της από μια κατάσταση κατοικίας ενάντια στη φύση σε μια κατάσταση ζωής μέσα και πάνω από τη φύση. Με την προσήλωση στην ορθόδοξη μεταχείριση και πρακτική, όπως μας αποκάλυψαν οι Άγιοι Πατέρες, ο άνθρωπος μπορεί να αντιμετωπίσει με επιτυχία τις σκέψεις και τα πάθη του. Ενώ η ψυχιατρική και η νευρολογία καλούνται να θεραπεύσουν παθολογικές ανωμαλίες, η Ορθόδοξη θεολογία αντιμετωπίζει τις βαθύτερες περιπτώσεις που τις προκαλούν. Η ορθόδοξη ψυχοθεραπεία θα είναι πιο χρήσιμη για όσους θέλουν να λύσουν τα υπαρξιακά τους προβλήματα. για εκείνους που έχουν συνειδητοποιήσει ότι η λογική τους έχει σκοτεινιάσει, και για το σκοπό αυτό πρέπει να απελευθερωθούν από την τυραννία των παθών και των σκέψεών τους, για να επιτύχουν τη φώτιση του νου τους σε κοινωνία με τον Θεό.
Όλη αυτή η θεραπεία και η θεραπεία ή ψυχοθεραπεία συνδέεται στενά με τη στοχαστική παράδοση της Εκκλησίας και την ησυχαστική ζωή της και διασώζεται στα κείμενα της «Καλοσύνης», στα συγγράμματα των αγίων πατέρων της Εκκλησίας και πρωτίστως στη διδασκαλία του Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς. Ασφαλώς κανείς δεν μπορεί να αγνοήσει το γεγονός ότι η στοχαστική και ησυχαστική ζωή είναι η ίδια ζωή που μπορεί να δει κανείς στη ζωή των προφητών και των αποστόλων, όπως ακριβώς περιγράφεται στα κείμενα της Αγίας Γραφής. Από αυτό είναι σαφές ότι η στοχαστική ζωή είναι στην πραγματικότητα η ευαγγελική ζωή που υπήρχε στον δυτικό κόσμο πριν αντικατασταθεί από τη σχολαστική θεολογία. Ακόμη και σύγχρονοι επιστήμονες στη Δύση σημειώνουν αυτό το γεγονός. Το ανθρώπινο πνεύμα αναζητά την πληρότητα και την ολότητα, την εσωτερική γαλήνη και ηρεμία. Μέσα στο χάος και τον πόνο του σύγχρονου κόσμου, πρέπει να βρούμε αυτόν τον θεραπευτικό τρόπο και να ζήσουμε όπως μας συστήνουν οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας. Σίγουρα οι Άγιοι Πατέρες προηγούνται των σύγχρονων ψυχολόγων και ψυχιάτρων. Βλέπει κανείς τα σωματικά του ελαττώματα στον καθρέφτη και τις πνευματικές του κακίες στον διπλανό του. Αν κάποιος βλέπει μια κακία στον διπλανό του, τότε αυτή η κακία είναι και στον εαυτό του. Κοιτάμε τον εαυτό μας σε αυτό σαν σε καθρέφτη. Εάν το πρόσωπο του θεατή είναι καθαρό, ο καθρέφτης είναι επίσης καθαρός. Ο καθρέφτης από μόνος του ούτε θα μας λερώσει ούτε θα μας καθαρίσει, αλλά μας δίνει μόνο την ευκαιρία να δούμε τον εαυτό μας μέσα από τα μάτια των άλλων.
Ο σύγχρονος άνθρωπος, κουρασμένος και αποθαρρυμένος από το πλήθος των προβλημάτων που τον βασανίζουν, αναζητά ξεκούραση και λιμάνι. Το πιο σημαντικό, αναζητά μια θεραπεία για την ψυχή του από τη μόνιμη «ψυχική κατάθλιψη» στην οποία ζει. Για να εξηγήσουμε τον λόγο, πολλές εξηγήσεις που δίνουν οι ψυχίατροι κυκλοφορούν στις μέρες μας. Η ψυχοθεραπεία είναι ιδιαίτερα διαδεδομένη. Ενώ πριν όλα αυτά ήταν σχεδόν άγνωστα, τώρα είναι σύνηθες φαινόμενο και πολλοί άνθρωποι απευθύνονται σε ψυχοθεραπευτές για να βρουν παρηγοριά και παρηγοριά, κάτι που μας δείχνει ξανά ότι ο σύγχρονος άνθρωπος αισθάνεται ότι χρειάζεται θεραπεία για διάφορες ψυχικές και σωματικές παθήσεις. Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι το νοσοκομείο όπου κάθε άρρωστος και καταθλιπτικός μπορεί να θεραπευθεί.
Σύμφωνα με τον Henri Bergson στο The Two Sources of Morality and Religion, ο κόσμος είναι το εγχείρημα του Θεού να δημιουργήσει δημιουργούς έτσι ώστε να μπορούν να αφομοιωθούν με την ύπαρξή Του, άξιοι της αγάπης Του. Εκτός από το να ευλογεί και να δοξάζει τον Θεό για τον κόσμο, ο άνθρωπος είναι επίσης ικανός να αναδιαμορφώσει και να αλλάξει τον κόσμο, καθώς και να του δώσει νέο νόημα. Σύμφωνα με τα λόγια του πατέρα Dimitru Staniloe, «Ο άνθρωπος βάζει τη σφραγίδα της κατανόησης και της ευφυούς εργασίας του στη δημιουργία… Ο κόσμος δεν είναι μόνο ένα δώρο, αλλά και ένα έργο για τον άνθρωπο». Το κάλεσμά μας είναι να συνεργαστούμε με τον Θεό. Σύμφωνα με την έκφραση του app. Παύλο, είμαστε συνεργάτες του Θεού (Α' Κορ. 1:3). Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο σκεπτόμενο και ευχαριστιακό (ευγνώμων) ζώο, είναι και δημιουργικό ζώο. Το ότι ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού σημαίνει ότι είναι και δημιουργός κατ' εικόνα Θεού. Ο άνθρωπος εκπληρώνει αυτόν τον δημιουργικό ρόλο όχι μέσω της ωμής βίας, αλλά μέσω της καθαρότητας του πνευματικού του οράματος. Η αποστολή του δεν είναι να κυριαρχεί στη φύση με ωμή βία, αλλά να τη μεταμορφώνει και να την αγιοποιεί. Ο μακαριστός Αυγουστίνος και ο Θωμάς ο Ακινάτης υποστήριξαν επίσης ότι κάθε ψυχή έχει τη φυσική ικανότητα να λαμβάνει τη χάρη. Ακριβώς επειδή είναι πλασμένη κατ' εικόνα Θεού, μπορεί να δεχτεί τον Θεό μέσω της χάριτος. Όπως πολύ σωστά παρατήρησε ο Άλμπερτ Αϊνστάιν, «Το πραγματικό πρόβλημα βρίσκεται στις καρδιές και στο μυαλό των ανθρώπων. Αυτό δεν είναι πρόβλημα φυσικής, αλλά ηθικής. Είναι πιο εύκολο να καθαρίσεις το πλουτώνιο παρά το κακό πνεύμα του ανθρώπου».
Με διάφορους τρόπους – μέσω της επεξεργασίας του καστ, μέσω των δεξιοτήτων του κυρίου του, μέσω της συγγραφής βιβλίων, μέσω της ζωγραφικής εικόνων – ο άνθρωπος δίνει φωνή στα υλικά πράγματα και κάνει τη δημιουργία ικανή να μιλήσει για τη δόξα του Θεού. Είναι σημαντικό ότι το πρώτο καθήκον του νεοδημιουργημένου Αδάμ ήταν να ονομάσει τα ζώα (Γεν. 2:18-20). Η ίδια η ονομασία είναι μια δημιουργική πράξη: έως ότου βρούμε ένα όνομα για ένα γνωστό αντικείμενο ή εμπειρία -μια απαραίτητη λέξη που υποδεικνύει τον ουσιαστικό χαρακτήρα του- δεν μπορούμε να αρχίσουμε να το καταλαβαίνουμε και να το χρησιμοποιούμε. Είναι επίσης σημαντικό ότι όταν προσφέρουμε τους καρπούς της γης πίσω στον Θεό στη λειτουργία, δεν τους προσφέρουμε στην αρχική τους μορφή, αλλά μεταμορφωμένους από ανθρώπινα χέρια: προσφέρουμε στο θυσιαστήριο όχι στάχυα, αλλά κομμάτια ψωμιού. , και όχι σταφύλια, αλλά κρασί.
Έτσι, με τη δύναμή του να ευχαριστεί και να προσφέρει τη δημιουργία πίσω στον Θεό, ο άνθρωπος είναι ο ιερέας της δημιουργίας. και με τη δύναμή του να σχηματίζει και να δίνει μορφή, να συνδέεται και να χωρίζει, είναι ο βασιλιάς της δημιουργίας. Αυτόν τον ιεραρχικό και κυρίαρχο ρόλο του ανθρώπου εκφράζει όμορφα ο άγιος Λεόντιος ο Κύπριος: «Μέσα από τους ουρανούς, τη γη και τη θάλασσα, μέσα από το ξύλο και την πέτρα, σε όλη την κτίση, ορατή και αόρατη, προσκυνώ, προσκυνώ την Δημιουργός, ο Κύριος και ο Δημιουργός όλων. γιατί η δημιουργία δεν λατρεύει τον Δημιουργό της απευθείας και μέσω του εαυτού της, αλλά μέσω εμού οι ουρανοί κηρύττουν τη δόξα του Θεού και μέσω εμού το φεγγάρι τιμά τον Θεό, μέσω εμού Τον δοξάζουν τα αστέρια, μέσω εμένα τα νερά, οι σταγόνες της βροχής, η δροσιά και όλα Τα δημιουργημένα πράγματα τιμούν τον Θεό και Του χαρίζει δόξα.
Πηγή: «Ευεξία για όλους», συγγρ. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. Εκδ. Business Agency (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, σελ. 71-82 (στα βουλγαρικά).
