Ματθαίος 6:24. Κανείς δεν μπορεί να υπηρετεί δύο κυρίους: γιατί είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλο. ή θα έχει ζήλο για το ένα, και θα παραμελήσει το άλλο. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά.
Αντί για «να είσαι ζηλωτής για το ένα», είναι καλύτερο να «προτιμάς το ένα και να παραμελείς το άλλο» (στη σλαβική μετάφραση: «είτε κρατιέται από το ένα, αλλά θα ξεκινήσει αμέλεια για έναν φίλο»). Πρώτα απ 'όλα, το πραγματικό νόημα της έκφρασης αντλείται από τον εαυτό της: συμβαίνει πράγματι ένα άτομο να μην μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους; Μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχει κανόνας χωρίς εξαιρέσεις. Αλλά συνήθως συμβαίνει όταν υπάρχουν «πολλοί κύριοι», η υπηρεσία σκλάβων δεν είναι μόνο δύσκολη, αλλά και αδύνατη. Ακόμη και για πρακτικούς σκοπούς, επομένως, πραγματοποιείται η συγκέντρωση μιας ισχύος στο ένα χέρι. Στη συνέχεια προσέξτε την κατασκευή του λόγου. Δεν λέγεται: «θα μισήσει έναν (τὸν ἕνα) και έναν θα περιφρονήσει», γιατί σε αυτή την περίπτωση θα προέκυπτε περιττή ταυτολογία. Αλλά κάποιος θα μισηθεί, ένας θα προτιμηθεί, άλλος θα αγαπηθεί, άλλος θα μισηθεί. Υποδεικνύονται δύο κύριοι, έντονα διαφορετικοί ως προς τον χαρακτήρα, που, προφανώς, εκφράζεται με τη λέξη ἕτερος, που (σε αντίθεση με το ἄλλος) σημαίνει γενικά μια γενική διαφορά. Είναι εντελώς ετερογενή και ποικίλα. Επομένως, το «ή» «ή» δεν είναι επαναλήψεις, αλλά προτάσεις αντίστροφες μεταξύ τους. Ο Meyer το θέτει ως εξής: «Θα μισήσει τον Α και θα αγαπήσει τον Β, ή θα προτιμήσει τον Α και θα περιφρονήσει τον Β». Επισημαίνονται διαφορετικές συμπεριφορές ανθρώπων απέναντι σε δύο αφέντες, ξεκινώντας από την πλήρη αφοσίωση και αγάπη από τη μια και μίσος από την άλλη και καταλήγοντας σε απλή, έως και υποκριτική, προτίμηση ή περιφρόνηση. Στο διάστημα μεταξύ αυτών των ακραίων καταστάσεων, μπορούν να υπονοηθούν διάφορες σχέσεις μεγαλύτερης ή μικρότερης ισχύος και έντασης. Και πάλι, μια εξαιρετικά λεπτή και ψυχολογική απεικόνιση των ανθρώπινων σχέσεων. Από αυτό εξάγεται ένα συμπέρασμα, που δικαιολογείται από τις εικόνες που λαμβάνονται, αν και χωρίς οὖν: «δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά», όχι απλώς «να υπηρετείτε» (διακονεῖν), αλλά να είστε σκλάβοι (δουλεύειν), να είστε σε πλήρη εξουσία. Ο Ιερώνυμος εξηγεί πολύ καλά αυτό το μέρος: «Γιατί αυτός που είναι δούλος του πλούτου, φυλάει τον πλούτο σαν σκλάβος. και όποιος έχει πετάξει τον δούλο ζυγό, αυτός τα διαθέτει (πλούτο) ως κύριος. Η λέξη μαμωνά (όχι μαμωνά και όχι μαμωνά – ο διπλασιασμός του «μ» σε αυτή τη λέξη αποδεικνύεται πολύ αδύναμα, Blass) σημαίνει κάθε είδους κτήματα, κληρονομιές και αποκτήματα, γενικά, κάθε περιουσία και χρήμα. Το αν αυτή η όψιμη λέξη βρέθηκε στα εβραϊκά ή αν μπορεί να αναχθεί σε αραβική λέξη, είναι αμφίβολο, αν και ο Αυγουστίνος δηλώνει ότι μαμμόνα είναι το εβραϊκό όνομα του πλούτου και ότι το Punic όνομα είναι συνεπές με αυτό, επειδή το lucrum στο η πουνική γλώσσα εκφράζεται με τη λέξη μαμωνά. Οι Σύροι στην Αντιόχεια είχαν τη λέξη, οπότε ο Χρυσόστομος δεν θεώρησε απαραίτητο να την εξηγήσει, αντικαθιστώντας αντ' αυτού με χρυσό (χρυσό νόμισμα – Τσάν). Ο Τερτυλλιανός μεταφράζει το μαμωνά ως nummus. Το ότι το μαμωνά είναι το όνομα ενός ειδωλολατρικού θεού είναι μεσαιωνικός μύθος. Όμως οι Μαρκιωνίτες το εξήγησαν κυρίως για τον Εβραίο θεό και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης το θεωρούσε ως το όνομα του διαβόλου Βελζεβούλ.
Ματθαίος 6:25. Γι' αυτό σας λέω: μην ανησυχείτε για την ψυχή σας τι θα φάτε και τι θα πιείτε, ούτε για το σώμα σας τι θα φορέσετε. Δεν είναι η ψυχή περισσότερο από τροφή, και το σώμα περισσότερο από ρούχα;
Η σύνδεση με τον προηγούμενο στίχο εκφράζεται μέσω διὰ τοῦτο – επομένως, «άρα», γι’ αυτό. Ο Σωτήρας εδώ λέει κάπως έτσι: «Επειδή δεν μπορείτε να συλλέξετε θησαυρούς και στη γη και στον ουρανό ταυτόχρονα, γιατί αυτό θα σήμαινε να υπηρετείτε δύο κυρίους, επομένως, αφήστε σκέψεις για τους επίγειους θησαυρούς, ακόμη και για τα πιο απαραίτητα πράγματα για εσάς. ΖΩΗ." Σύμφωνα με τον Θεοφύλακτο, ο Σωτήρας «δεν εμποδίζει εδώ, αλλά μας εμποδίζει να πούμε: τι θα φάμε; Λένε λοιπόν οι πλούσιοι το βράδυ: τι θα φάμε αύριο; Βλέπετε ότι ο Σωτήρας εδώ απαγορεύει τη θηλυκό και την πολυτέλεια. Ο Ιερώνυμος σημειώνει ότι η λέξη «ποτό» προστίθεται μόνο σε ορισμένους κώδικες. Οι λέξεις «και τι να πιεις» παραλείπονται από το Tischendorf, το Westcott, το Hort, το Vulgate και πολλά άλλα. Το νόημα δεν αλλάζει σχεδόν καθόλου. Οι λέξεις "για την ψυχή" είναι αντίθετες με τις περαιτέρω "για το σώμα", αλλά δεν μπορούν να ληφθούν με την έννοια μόνο της ψυχής, αλλά, όπως σωστά σημειώνει ο Αυγουστίνος σχετικά, για τη ζωή. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι «για την ψυχή» δεν λέγεται γιατί χρειάζεται τροφή και ότι εδώ ο Σωτήρας απλώς καταγγέλλει ένα κακό έθιμο. Η επόμενη λέξη δεν μπορεί να μεταφραστεί ως «ζωή», η ζωή δεν είναι μεγαλύτερη από το φαγητό και ένα σώμα από ρούχα; Άρα η ψυχή έχει κάποια άλλη σημασία εδώ. Κάποιος πρέπει να σκεφτεί ότι εδώ εννοείται κάτι κοντά στο soma – ένας ζωντανός οργανισμός και ότι το yuc χρησιμοποιείται με κάποια κοινή λογική, όπως το πώς λέμε: η ψυχή δεν δέχεται κ.λπ.
Ματθαίος 6:26. Κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού: ούτε σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες. και ο ουράνιος Πατέρας σας τους τρέφει. Είσαι πολύ καλύτερος από αυτούς;
Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να ζει σαν τα πουλιά του ουρανού; Το αδύνατο αυτό οδήγησε τους αρχαίους ερμηνευτές να εξηγήσουν τον στίχο με αλληγορική έννοια. "Και λοιπόν? – ρωτάει ο Χρυσόστομος. – Χρειάζεται να σπείρεις; Όμως ο Σωτήρας δεν είπε: δεν πρέπει να σπέρνει κανείς και να κάνει χρήσιμη εργασία, αλλά να μην είναι δειλός και να επιδίδεται άσκοπα σε έγνοιες. Μεταγενέστεροι συγγραφείς (συμπεριλαμβανομένου του Ρενάν) επέτρεψαν ακόμη και στους εαυτούς τους να χλευάσουν αυτό το ρητό και είπαν ότι ο Χριστός θα μπορούσε να κηρυχτεί με αυτόν τον τρόπο σε μια χώρα όπου το καθημερινό ψωμί λαμβάνεται χωρίς ιδιαίτερες ανησυχίες, αλλά ότι τα λόγια Του είναι εντελώς ανεφάρμοστα για ανθρώπους που ζουν σε πιο σκληρές κλιματικές συνθήκες συνθήκες, όπου η φροντίδα για την ένδυση και τα τρόφιμα είναι απαραίτητη και μερικές φορές συνεπάγεται μεγάλες δυσκολίες. Στη λαϊκή χρήση, η έκφραση «να ζεις σαν τα πουλιά του ουρανού», που έχει γίνει σχεδόν παροιμία, έχει φτάσει να σημαίνει μια επιπόλαιη, άστεγη και ανέμελη ζωή, κάτι που φυσικά είναι κατακριτέο. Το αληθινό νόημα αυτών των εκφράσεων έγκειται στο γεγονός ότι ο Σωτήρας συγκρίνει μόνο την ανθρώπινη ζωή με τη ζωή των πτηνών του ουρανού, αλλά δεν διδάσκει καθόλου ότι οι άνθρωποι πρέπει να ζουν όπως αυτοί. Η ίδια η σκέψη είναι σωστή και εκφράζεται ζωηρά. Πράγματι, αν ο Θεός ενδιαφέρεται για τα πουλιά, τότε γιατί οι άνθρωποι να θέσουν τον εαυτό τους έξω από τη φροντίδα Του; Εάν είναι βέβαιοι ότι η Πρόνοια του Θεού τους φροντίζει όχι λιγότερο από ό,τι για τα πουλιά, τότε αυτή η εμπιστοσύνη καθορίζει όλες τις δραστηριότητές τους σχετικά με την τροφή και την ένδυση. Χρειάζεται να τα φροντίζεις, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να θυμάσαι ότι τα τρόφιμα και τα ρούχα για τους ανθρώπους είναι ταυτόχρονα αντικείμενο φροντίδας και φροντίδας του Θεού. Αυτό θα πρέπει να βγάλει τον φτωχό από την απελπισία και ταυτόχρονα να συγκρατήσει τον πλούσιο. Μεταξύ της παντελούς έλλειψης φροντίδας και της υπερβολικής, ας πούμε ακόμη και επώδυνης φροντίδας, υπάρχουν πολλά ενδιάμεσα στάδια, και εν πάση περιπτώσει η ίδια αρχή –η ελπίδα στον Θεό– πρέπει να λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο.
Για παράδειγμα, επιλέγονται τα πουλιά του ουρανού, προκειμένου να εκφραστεί πιο ξεκάθαρα ποιον πρέπει να μιμηθεί κάποιος. Η λέξη «ουράνιος» δεν είναι περιττή και υποδηλώνει την ελευθερία και την ελευθερία της ζωής των πτηνών. Τα αρπακτικά πτηνά δεν γίνονται κατανοητά, γιατί επιλέγονται εκφράσεις για να χαρακτηρίσουν τέτοια πτηνά που τρέφονται με σπόρους. Αυτά είναι τα πιο ευγενικά και αγνά πουλιά. Η έκφραση «πουλιά του ουρανού» βρίσκεται μεταξύ των Εβδομήκοντα – αποδίδουν την εβραϊκή έκφραση «yof ha-shamayim» με αυτόν τον τρόπο.
Ματθαίος 6:27. Και ποιος από εσάς, φροντίζοντας, μπορεί να προσθέσει έστω και έναν πήχη στο ανάστημά του;
Η ελληνική λέξη ἡλικία σημαίνει και ανάπτυξη και ηλικία. Πολλοί σχολιαστές προτιμούν να το μεταφράζουν με τη λέξη «ηλικία», δηλαδή συνέχιση της ζωής. Με παρόμοια έννοια, παρόμοια έκφραση χρησιμοποιείται στο Ψ. πολύ μικρές μέρες. Αντιτίθεται όμως σε μια τέτοια ερμηνεία ότι αν ο Σωτήρας είχε στο μυαλό του τη συνέχιση της ζωής, τότε θα ήταν πολύ βολικό γι' Αυτόν να χρησιμοποιήσει αντί για «πήχυς» (πῆχυς) κάποια άλλη λέξη που δηλώνει χρόνο, για παράδειγμα, μια στιγμή, μια ώρα, μια μέρα, ένα χρόνο. Επιπλέον, αν μιλούσε για τη συνέχιση της ζωής, τότε η σκέψη Του όχι μόνο δεν θα ήταν εντελώς σαφής, αλλά και λανθασμένη, γιατί με τη βοήθεια της φροντίδας και της φροντίδας, τουλάχιστον ως επί το πλείστον, μπορούμε να προσθέσουμε στη ζωή μας όχι μόνο μέρες, αλλά ολόκληρα χρόνια. Εάν συμφωνούμε με αυτήν την ερμηνεία, τότε «όλο το ιατρικό επάγγελμα θα μας φαινόταν λάθος και παράλογος». Αυτό σημαίνει ότι η λέξη ἡλικία πρέπει να νοείται όχι ως ηλικία, αλλά ως ανάπτυξη. Αλλά με μια τέτοια ερμηνεία, δεν συναντάμε λιγότερες δυσκολίες. Ένας πήχης είναι μέτρο μήκους, μπορεί να είναι και μέτρο ύψους, είναι περίπου 46 cm. Είναι απίθανο ο Σωτήρας να ήθελε να πει: ποιος από εσάς, φροντίζοντας, μπορεί να προσθέσει τουλάχιστον ένα πήχη στο ύψος του και έτσι να γίνει γίγαντας ή γίγαντας; Σε αυτό προστίθεται μια ακόμη περίσταση. Ο Λουκάς (Λουκάς 12:25-26) λέει σε ένα παράλληλο σημείο που εξετάζουμε: «Και ποιος από εσάς, φροντίζοντας, μπορεί να προσθέσει έστω και έναν πήχη στο ύψος του; Έτσι, αν δεν μπορείτε να κάνετε το παραμικρό. τι σε νοιαζει για τα υπολοιπα? Η αύξηση του ύψους κατά ένα πήχη θεωρείται εδώ η μικρότερη ύλη. Για να λυθεί το ερώτημα ποια από τις δύο ερμηνείες που δίνονται είναι σωστή, λίγα μπορούν να δανειστούν από τη φιλολογική ανάλυση και των δύο λέξεων (ηλικία – ἡλικία, και αγκώνας – πῆχυς). Το αρχικό νόημα του πρώτου είναι αναμφίβολα η συνέχιση της ζωής, η ηλικία, και μόνο στη μεταγενέστερη Καινή Διαθήκη απέκτησε νόημα και ανάπτυξη. Στην Καινή Διαθήκη χρησιμοποιείται και με τις δύο έννοιες (Εβρ. 11:11· Λουκάς 2:52, 19:3· Ιωάννης 9:21, 23· Εφεσ. 4:13).
Έτσι, η έκφραση φαίνεται να είναι από τις δύσκολες. Για να το ερμηνεύσουμε σωστά, πρέπει πρώτα να παρατηρήσουμε ότι ο στίχος 27 έχει ασφαλώς στενή σχέση με τον προηγούμενο στίχο και όχι με τον επόμενο. Αυτή η σύνδεση στην παρούσα περίπτωση εκφράζεται με το σωματίδιο δέ. Σύμφωνα με τον Morison, οι ερμηνευτές έδωσαν λίγη προσοχή σε αυτό το σωματίδιο. Αυτή είναι η σύνδεση του λόγου. Ο Επουράνιος Πατέρας σας ταΐζει τα πουλιά του ουρανού. Είστε πολύ καλύτεροι από αυτούς (μᾶλλον δεν χρειάζεται να μεταφράσετε τη λέξη «περισσότερο»), επομένως, μπορείτε να ελπίζετε πλήρως ότι ο Επουράνιος Πατέρας θα σας ταΐσει κι εσάς, και, επιπλέον, χωρίς ιδιαίτερη φροντίδα και φροντίδα εκ μέρους σας. Αλλά αν εγκαταλείψετε την ελπίδα σας στον Επουράνιο Πατέρα και ο ίδιος φροντίζετε πολύ για το φαγητό, τότε είναι εντελώς άχρηστο, γιατί εσείς οι ίδιοι, με τις φροντίδες σας, δεν μπορείτε να προσθέσετε ούτε ένα πήχη στην ανάπτυξη ενός ανθρώπου με την «τροφή σας». Η ορθότητα αυτής της ερμηνείας μπορεί να επιβεβαιωθεί από το γεγονός ότι ο στίχος 26 κάνει λόγο για σωματική διατροφή, η οποία, φυσικά, προωθεί πρωτίστως την ανάπτυξη. Η ανάπτυξη συμβαίνει φυσικά. Κάποιο είδος ενισχυμένης διατροφής δεν μπορεί να προσθέσει ούτε ένα πήχη στην ανάπτυξη ενός βρέφους. Επομένως, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι ο Σωτήρας μιλάει εδώ για γίγαντες ή γίγαντες. Η προσθήκη ύψους ανά πήκο είναι ασήμαντη ποσότητα στην ανθρώπινη ανάπτυξη. Με αυτή την εξήγηση εξαλείφεται κάθε αντίφαση με τον Λουκά.
Ματθαίος 6:28. Και τι σε νοιάζει για τα ρούχα; Κοιτάξτε τα κρίνα του χωραφιού, πώς μεγαλώνουν: ούτε κοπιάζουν ούτε κλωστούν.
Εάν ένα άτομο δεν πρέπει να ανησυχεί υπερβολικά για το φαγητό, τότε ανησυχεί υπερβολικά και για τα ρούχα. Αντί για «κοιτάω» σε ορισμένα κείμενα, το «μαθαίνω» ή «μαθαίνω» (καταμάθετε) είναι ένα ρήμα που υποδηλώνει περισσότερη προσοχή από το «κοιτάω» (ἐμβλέψατε). Τα κρίνα του αγρού δεν πετούν στον αέρα, αλλά μεγαλώνουν στο έδαφος, οι άνθρωποι μπορούν πιο εύκολα να παρατηρήσουν και να μελετήσουν την ανάπτυξή τους (τώρα – αὐξάνουσιν). Όσο για τα ίδια τα κρίνα του αγρού, κάποιοι καταλαβαίνουν εδώ το «αυτοκρατορικό στέμμα» (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), που φυτρώνει άγρια στην Παλαιστίνη, άλλοι – το amaryliis lutea, που με τα χρυσοπορφυρά άνθη του καλύπτει τα χωράφια του Λεβάντε, άλλοι – ο λεγόμενος κρίνος Guleian, που είναι πολύ μεγάλος, έχει υπέροχο στέμμα και δεν μιμείται στην ομορφιά του. Βρίσκεται, αν και σπάνιο, φαίνεται, στις βόρειες πλαγιές του Θαβώρ και στους λόφους της Ναζαρέτ. «Έχοντας μιλήσει για την απαραίτητη τροφή και δείχνοντας ότι δεν είναι απαραίτητο να τη φροντίζεις, προχωρά σε ό,τι είναι ακόμη λιγότερο απαραίτητο να φροντίζεις, γιατί η ενδυμασία δεν είναι τόσο απαραίτητη όσο η τροφή» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος).
Ματθαίος 6:29. αλλά σας λέω ότι ούτε ο Σολομών σε όλη του τη δόξα δεν ήταν ντυμένος όπως κανένας από αυτούς.
(Για τη δόξα του Σολομώντα, βλέπε 2 Χρονικών 9:15 επ.)
Όλα τα ανθρώπινα κοσμήματα είναι ατελή σε σύγκριση με τα φυσικά κοσμήματα. Μέχρι τώρα ο άνθρωπος δεν κατάφερε να ξεπεράσει τη φύση στη διάταξη των διαφόρων καλλονών. Τρόποι για να φτιάξετε κοσμήματα εντελώς φυσικά δεν έχουν βρεθεί ακόμα.
Ματθαίος 6:30. Αλλά αν το χορτάρι του χωραφιού, που είναι σήμερα, και αύριο θα πεταχτεί στο φούρνο, ο Θεός ντύνεται έτσι, πόσο μάλλον από εσάς, ολιγόπιστη!
Το γρασίδι του χωραφιού διακρίνεται για την ομορφιά του, είναι ντυμένο με τρόπο που δεν ντύθηκε ο Σολομών. Αλλά συνήθως είναι καλό μόνο για να πεταχτεί στο φούρνο. Σε νοιάζει τα ρούχα. Αλλά είστε ασύγκριτα ανώτεροι από τα κρίνα του αγρού, και επομένως μπορείτε να ελπίζετε ότι ο Θεός θα σας ντύσει ακόμα καλύτερα από τα κρίνα του αγρού.
«Μικρή πίστη» – η λέξη δεν βρίσκεται στον Μάρκο, αλλά μια φορά στον Λουκά (Λουκάς 12:28). Ο Ματθαίος έχει 4 φορές (Ματθαίος 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Αυτή η λέξη δεν υπάρχει στην παγανιστική λογοτεχνία.
Ματθαίος 6:31. Μην ανησυχείτε λοιπόν και μην πείτε: τι θα φάμε; ή τι να πιω; Ή τι να φορέσω;
Το νόημα των εκφράσεων είναι το ίδιο όπως στον στίχο 25. Αλλά εδώ η σκέψη δηλώνεται ήδη ως συμπέρασμα από την προηγούμενη. Αποδεικνύεται περίφημα από τα παραδείγματα που δίνονται. Το θέμα είναι ότι όλες οι μέριμνες και οι ανησυχίες μας πρέπει να είναι εμποτισμένες με το πνεύμα της ελπίδας στον Επουράνιο Πατέρα.
Ματθαίος 6:32. επειδή οι Εθνικοί τα ψάχνουν όλα αυτά, και επειδή ο Επουράνιος Πατέρας σας γνωρίζει ότι τα χρειάζεστε όλα αυτά.
Η αναφορά των ειδωλολατρών (τὰ ἔθνη) εδώ φαίνεται κάπως περίεργη από την πρώτη φορά. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος το εξηγεί αρκετά καλά, λέγοντας ότι ο Σωτήρας ανέφερε εδώ τους ειδωλολάτρες γιατί εργάζονται αποκλειστικά για την παρούσα ζωή, χωρίς να σκέφτονται το μέλλον και τα ουράνια πράγματα. Ο Χρυσόστομος δίνει επίσης σημασία στο ότι ο Σωτήρας δεν είπε εδώ τον Θεό, αλλά Τον αποκάλεσε Πατέρα. Οι ειδωλολάτρες δεν είχαν γίνει ακόμη υιοί στον Θεό, αλλά οι ακροατές του Χριστού, με την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών, είχαν ήδη γίνει. Επομένως, ο Σωτήρας τους ενσταλάζει την υψηλότερη ελπίδα – στον Επουράνιο Πατέρα, ο οποίος δεν μπορεί παρά να δει τα παιδιά Του εάν βρίσκονται σε δύσκολες και ακραίες συνθήκες.
Πηγή: Επεξηγηματική Βίβλος, ή Σχόλια όλων των βιβλίων των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης: σε 7 τόμους / εκδ. AP Lopukhin. – Τέταρτη έκδοση, Μόσχα: Dar, 2009 (στα ρωσικά).
