Του Τζέιμι Μοράν
1. Το Εβραϊκό Σεόλ είναι ακριβώς το ίδιο με τον Ελληνικό Άδη. Καμία απώλεια νοήματος δεν συμβαίνει εάν, σε κάθε περίπτωση, όταν τα εβραϊκά λένε «Σιεόλ», αυτό μεταφράζεται ως «Άδης» στα ελληνικά. Ο όρος «Άδης» είναι πολύ γνωστός στα Αγγλικά, και επομένως μπορεί να προτιμηθεί από τον όρο «Σεόλ». Η σημασία τους είναι πανομοιότυπη.
Ούτε ο Σεόλ ούτε ο Άδης είναι τα ίδια με την εβραϊκή «Γέεννα» που θα έπρεπε να μεταφραστεί μόνο ως «Κόλαση».
Σεόλ/Άδης= κατοικία νεκρών.
Γέεννα/Κόλαση= κατοικία των κακών.
Αυτά είναι δύο ποιοτικά διαφορετικά μέρη και δεν πρέπει ποτέ να αντιμετωπίζονται ως τα ίδια. Η Έκδοση King James των Εβραϊκών και Χριστιανικών Γραφών μεταφράζει όλες τις εμφανίσεις του Σεόλ και της Γέεννας ως «Κόλαση», αλλά αυτό είναι ένα τεράστιο λάθος. Όλες οι σύγχρονες μεταφράσεις των Εβραϊκών και Χριστιανικών Γραφών χρησιμοποιούν την «Κόλαση» μόνο όταν η Γέεννα εμφανίζεται στο πρωτότυπο εβραϊκό ή ελληνικό κείμενο. Όταν το Sheol εμφανίζεται στα εβραϊκά, γίνεται Hades στα ελληνικά και αν ο Hades δεν αναπτύσσεται στα αγγλικά, τότε βρίσκεται μια ισοδύναμη έκφραση. Ο αγγλικός όρος «φυλακή» μερικές φορές προτιμάται σε σχέση με τον «αναχωρηθέντα», αλλά αυτό είναι διφορούμενο, γιατί με διαφορετικές έννοιες, ο Άδης και η Γέεννα είναι και οι δύο «φυλακή». δεν διαφοροποιούν επαρκώς τον Σεόλ/Άδη από τη Γέεννα/Κόλαση. Είναι σημαντικό να σημειωθεί η διαφορά, γιατί ο Άδης ως Νεκρότης και η Κόλαση ως Κακό έχουν πολύ διαφορετικές επιπτώσεις σε οποιοδήποτε κείμενο όπου εμφανίζονται. Οι σύγχρονοι Εβραίοι μελετητές μιλούν με μια φωνή – πολύ ασυνήθιστα για αυτούς – υποστηρίζοντας ότι μόνο η Γέεννα πρέπει να μεταφράζεται ως «Κόλαση». [Μια παλιά αγγλοσαξονική λέξη, ισχυρίζεται ένας συγγραφέας, που σημαίνει «κρυμμένη».]
Είναι η ποιοτική διαφορά στην ανθρώπινη εμπειρία και η διαφορά στο συμβολικό νόημα, που θέτει μια σαφή αντίθεση.
[1] Σεόλ/Άδης=
Τόπος λήθης, ‘νεκρός’, ghost-life= ημιζωή.
Dark and gloomy= ‘μη ουσιαστικός’; ένας κάτω κόσμος, ο μυθικός «Κάτω κόσμος».
Ο Δαβίδ στους Ψαλμούς αναφέρεται στον Σιεόλ ως «Λάκκο».
[2] Γέεννα/Κόλαση=
Ένας τόπος άσβεστης φωτιάς και του σκουληκιού που δεν πεθαίνει. ο τόπος του βασάνου.
Όσοι είναι στη Γέεννα αισθάνονται πόνο και κλαίνε. Το σκουλήκι που ροκανίζει το νεκρό πτώμα= τύψεις. Οι φλεγόμενες φλόγες που δεν υποχωρούν= αυτομομφή.
Ο Αβραάμ είδε τη Γέεννα ως «Πύρινο Καμίνι».
Έτσι, ο Άδης/Σεόλ= ένας λάκκος της νεκρότητας υπόγεια, ενώ η Γέεννα/Κόλαση= ένας Φούρνος του Κακού [εξισώνεται με μια Κοιλάδα που έχει γίνει σαν φούρνος].
2. Γύρω στο 1100 μ.Χ., η εβραϊκή ραβινική παράδοση αναγνώρισε τη Γέεννα ως τη σκουπιδότοπο έξω από την Ιερουσαλήμ, όπου πετάχτηκε η «βρωμιά». Αν και η Γέεννα είναι ένα σύμβολο, μια μεταφορική έκφραση, η εξίσωση του συμβόλου με την «Κοιλάδα του Hinnom» είναι πολύ εύλογη.
Το «Gehenna» είναι ελληνικό, ωστόσο θα μπορούσε κάλλιστα να προέρχεται από τα εβραϊκά για την κοιλάδα του Hinnom= «Ge Hinnom» [έτσι= Gehinnom].» Στο Ταλμούδ, το όνομα είναι «Gehinnam» και στα αραμαϊκά που μίλησε ο Ιησούς = 'Gehanna.' Στα μοντέρνα Γίντις= 'Gehenna.'
Εάν η κοιλάδα του Hinnom κάτω από την Ιερουσαλήμ είναι πράγματι η προέλευση τόσο για το σύμβολο όσο και για τη γλωσσική ορολογία της Γέεννας που πέρασε από τον Ιουδαϊσμό στον Χριστιανισμό, αυτό θα είχε νόημα για τις «άσβεστες φωτιές» και τα «σκουλήκια που δεν πεθαίνουν». Και οι δύο αυτές εικόνες είναι από τον Ησαΐα και τον Ιερεμία, και όταν ο Ιησούς χρησιμοποιεί τη Γέεννα 11 φορές στην Καινή Διαθήκη, εννοεί τη Γέεννα, όχι τον Άδη ή τον Σεόλ, επειδή δανείζεται αυτήν ακριβώς την προφητική εικόνα.
3. Η ιστορία για τη Γέεννα ως κυριολεκτικό τοπογραφικό μέρος σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή έχει πολύ νόημα όσον αφορά το γιατί συμβολικά έγινε Κόλαση.
Η κοιλάδα ξεκίνησε ως μέρος όπου οι λάτρεις της ειδωλολατρικής θρησκείας των Χαναανών θυσίαζαν τα παιδιά τους [Chronicles, 28, 3; 33, 6] στην ειδωλολατρική θεότητα που ονομάζεται Μολώχ [ένας από τους πολλούς ειδωλολατρικούς «άρχοντες», ή Ba’als= Άγιος Γρηγόριος Νύσσης συνδέει τον Μολώχ με τον Μαμμώνα]. Αυτοί οι προσκυνητές του Μολώχ έκαψαν τα παιδιά τους στη φωτιά, για να αποκτήσουν εγκόσμιο κέρδος= κοσμική δύναμη, εγκόσμια πλούτη, άνεση και πολυτέλεια, ευκολία ζωής. Ήδη αυτό δίνει ένα βαθύ νόημα= Κόλαση είναι η θυσία των παιδιών μας για θρησκευτικούς λόγους, όταν η θρησκεία χρησιμοποιείται ειδωλολατρικά για να μας δώσει ένα πλεονέκτημα σε αυτόν τον κόσμο. Αυτό συνδέεται με ένα ρητό του Χριστού, το οποίο υποστηρίζει ότι, αν και πρέπει να έρθουν αδικήματα κατά των παιδιών, θα ήταν καλύτερο για το άτομο που τα διαπράττει να τον είχαν ρίξει στον ωκεανό και να τον πνίξουν για να τον εμποδίσει να κάνει ένα τόσο σοβαρό έγκλημα. Είναι καλύτερα να πεθάνεις και να καταλήξεις στον Άδη, στη μετά θάνατον ζωή, παρά να διαπράττεις κολασμένα εγκλήματα κατά της αθωότητας των παιδιών σε αυτή τη ζωή. Το να είμαστε στην Κόλαση, σε αυτή τη ζωή ή πέρα από αυτήν, είναι πολύ πιο σοβαρό από το να εκπνεύσουμε. Ωστόσο, ποιος από εμάς δεν έχει βλάψει, με κραυγαλέους ή ανεπαίσθητους τρόπους, τα παιδιά που μας εμπιστεύτηκε ο Θεός; Το να σκοτώσεις την παιδική σπίθα, προτού αναφλεγεί, είναι μια βασική στρατηγική του διαβόλου για να εμποδίσει τη λύτρωση του κόσμου.
Για τους Εβραίους, αυτός ο τόπος της ειδωλολατρίας και της ειδωλολατρικής σκληρότητας ήταν μια απόλυτη βδελυγμία. Όχι μόνο οι οπαδοί της Χαναανιτικής θρησκείας αλλά και οι αποστάτες Εβραίοι «άσκησαν» παιδικές θυσίες σε αυτόν τον τόπο, για θρησκευτικούς λόγους [Ιερεμίας, 7, 31-32. 19, 2, 6; 32, 35]. Κανένα χειρότερο μέρος στη γη δεν μπορούσε να φανταστεί κανείς για κανέναν Εβραίο να ακολουθήσει τον Γιαχβέ. [Αυτό ρίχνει την ιστορία του Αβραάμ σε ένα πολύ διαφορετικό φως.] Ένα τέτοιο μέρος θα προσέλκυε κακά πνεύματα και κακές δυνάμεις σε πραγματικούς αριθμούς. «Αυτή είναι η κόλαση στη γη» λέμε, αναφερόμενοι σε καταστάσεις, γεγονότα, συμβάντα, όπου η κακή δύναμη φαίνεται να συγκεντρώνεται, έτσι ώστε το να κάνεις το καλό ή να αγαπάς με θυσία, αντιτίθεται ιδιαίτερα από την «περιβάλλουσα ατμόσφαιρα» και επομένως γίνεται πολύ δύσκολο. , αν όχι σχεδόν αδύνατο.
Με την πάροδο του χρόνου, οι Εβραίοι χρησιμοποιούσαν αυτή την απαίσια αποτρόπαια κοιλάδα ως σκουπιδότοπο. Δεν ήταν απλώς ένα βολικό μέρος για να πετάξετε τα ανεπιθύμητα υπολείμματα. Θεωρήθηκε ως «ακάθαρτο», θρησκευτικά. Πράγματι, θεωρήθηκε ως ένα μέρος εντελώς «καταραμένο» [Ιερεμίας, 7, 31· 19, 2-6]. Έτσι για τους Εβραίους ήταν ένας τόπος «βρωμιάς», κυριολεκτικά και πνευματικά. Εκεί πετάχτηκαν πράγματα που θεωρούνταν τελετουργικά ακάθαρτα = πτώματα νεκρών ζώων και σώματα εγκληματιών. Οι Εβραίοι έθαβαν τους ανθρώπους σε τάφους πάνω από το έδαφος, έτσι ώστε το σώμα να πεταχτεί με αυτόν τον τρόπο θεωρήθηκε φρικτό, σχεδόν το χειρότερο που θα μπορούσε να συμβεί σε κάποιον.
Οι «άσβεστες φωτιές» και «τα σκουλήκια που ροκανίζουν χωρίς να σταματήσουν», ως δύο εικόνες που λαμβάνονται ως οριστικές για το τι συμβαίνει στην Κόλαση, προέρχονται από μια πραγματικότητα, λοιπόν. Δεν είναι καθαρά μεταφορικά. Η Κοιλάδα είχε φωτιές να καίει συνεχώς μέσα της, για να κάψει τα βρώμικα σκουπίδια, και ειδικά τις σάρκες ζώων και εγκληματιών που σαπίζουν, και φυσικά, λεγεώνες σκουληκιών βρήκαν τα πτώματα νόστιμα= έγιναν κυριολεκτικά σκουληκότροφη. Έτσι = η «Κόλαση» που προέρχεται από την Κοιλάδα της Γέεννας είναι ένας τόπος όπου καίγονται συνεχώς φωτιές – με προσθήκη θείου και θειάφιου για να γίνει πιο αποτελεσματική αυτή η καύση – και ορδές από σκουλήκια που τρώνε πάντα.
Αν και ο Ιουδαϊσμός πριν από τον Ιησού είχε ήδη μια πληθώρα διαφορετικών ερμηνειών, ένα σημείο ξεχωρίζει και θα πρέπει να επισημανθεί ως απαραίτητο για οποιαδήποτε κατανόηση της Κόλασης – ως ξεχωριστή από τον Σεόλ/Άδη. Το να καταλήξεις στην Κόλαση είναι ένα είδος καταστροφής, μια ντροπή, μια απώλεια τιμής, ένα σημάδι μη ακεραιότητας, μια «καταστροφή». Στην Κόλαση, όλα τα σχέδια, τα έργα, οι στόχοι, τα έργα σου καταλήγουν «καταστραφεί». Η ζωή σου. η δουλειά, αυτό που 'κάνατε' με τον χρόνο σας στον κόσμο, καταστρέφεται καταστροφικά.
4. Η ραβινική μέθοδος διδασκαλίας, την οποία ο Ιησούς ανέπτυξε με τον ίδιο τρόπο όπως οι προηγούμενοι Εβραίοι ραβίνοι, συνδυάζει το ιστορικό και το συμβολικό «ως ένα». ύψη και βάθη συμβολικής σημασίας για αυτό. Αυτό σημαίνει ότι δύο αντίθετα είδη ερμηνευτικής είναι ψευδή σε αυτήν τη μέθοδο αφήγησης για να διδάξουν μαθήματα ζωής στους ακροατές των ιστοριών.
Από τη μια =-
Αν ερμηνεύσετε το ιερό κείμενο μόνο κυριολεκτικά, όπως κάνουν οι φονταμενταλιστές και οι ευαγγελιστές ή οι θρησκευτικά συντηρητικοί, χάνετε την ουσία. Διότι υπάρχει ένας πλούτος συμβολικής σημασίας λανθάνουσα στο κυριολεκτικό ιστορικό «γεγονός» που του δίνει περισσότερο νόημα που μπορεί να μεταδώσει η καθαρή πραγματικότητά του. Ξεκινώντας από την κυριολεκτική ιστορική, το νόημα σε μεταφέρει σε άλλες διαστάσεις σε μια απομάκρυνση από τον συγκεκριμένο χρόνο και τόπο, και όχι περιορισμένο σε αυτόν. Αυτή η επιπλέον σημασία μπορεί να είναι μυστικιστική ή ψυχολογική ή ηθική. διευρύνει πάντα το «φαινομενικό» νόημα φέρνοντας στο παιχνίδι μυστηριώδεις πνευματικούς παράγοντες. Το κυριολεκτικό δεν είναι ποτέ απλώς κυριολεκτικό, γιατί το κυριολεκτικό είναι μια μεταφορά για κάτι πέρα από αυτό, αλλά ενσαρκωμένο σε αυτό. Η κυριολεξία είναι ένα ποίημα – όχι μια εκτύπωση από υπολογιστή, ή ένα σύνολο λογικών-πραγματικών δηλώσεων. Αυτά τα είδη κυριολεξίας έχουν πολύ περιορισμένο νόημα. Σημαίνουν λίγα, γιατί το νόημά τους περιορίζεται σε ένα μόνο επίπεδο, ένα επίπεδο όχι πλούσιο σε νόημα, αλλά στερημένο νόημα.
Η μελέτη των Χασιδικών Εβραίων ερμηνειών του εβραϊκού κειμένου της Εβραϊκής Βίβλου είναι πολύ διδακτική. Αυτές οι ερμηνείες χρησιμοποιούν την ιστορική αφήγηση ως εφαλτήρια σε συμβολικά νοήματα αρκετά μακριά από οποιαδήποτε κυριολεκτική ανάγνωση. Πολύ λεπτά στρώματα και επίπεδα νοήματος αποκαλύπτονται. Ωστόσο, είναι αυτές οι λεπτότητες που ενυπάρχουν, «τι πραγματικά συνέβη».
Από την άλλη=
Εάν ερμηνεύσετε το ιερό κείμενο μόνο μεταφορικά ή συμβολικά, αρνούμενοι ότι έχει σημασία η συγκεκριμένη ενσάρκωση στην οποία διατυπώνεται, τότε προχωράτε περισσότερο με ελληνικό ελληνικό, όχι εβραϊκό, τρόπο. Πηγαίνετε πολύ γρήγορα σε ασώματες καθολικές έννοιες ή γενικότητες που υποτίθεται ότι ισχύουν παντού, οπουδήποτε και ανά πάσα στιγμή. Αυτή η αντικυριολεκτική προσέγγιση στη Ραβινική μέθοδο δημιουργίας νοήματος την παραποιεί επίσης. Για τους Εβραίους, ο συγκεκριμένος τόπος και ο συγκεκριμένος χρόνος έχουν σημασία ως προς το νόημα, και δεν μπορούν να απορριφθούν σαν να ήταν απλώς ένα «εξωτερικό ρούχο», όχι η «εσωτερική πραγματικότητα». σε κάποιο χώρο, είτε αυτός ο μη φυσικός τομέας θεωρείται ως ψυχολογικός ή ως πνευματικός [ή ένα μείγμα των δύο= η «ψυχική μήτρα»]. Το αληθινό νόημα επομένως έχει σώμα, όχι μόνο ψυχή, γιατί το σώμα είναι αυτό που σημαίνει «αγκυρώσεις» σε αυτόν τον κόσμο.
Αυτή η ενσάρκωση του νοήματος υποστηρίζει ότι οι πρόσθετες συμβολικές έννοιες «τοποθετούνται» σε ένα δεδομένο ιστορικό πλαίσιο, και το απόλυτο γεγονός ότι ενσωματώνονται σε συμφραζόμενα και πώς ενσωματώνονται είναι σημαντικό για την ερμηνεία τους. Ακόμα κι αν είχε στο μυαλό του τις επόμενες γενιές, ο Ιησούς δίδασκε Εβραίους του πρώτου αιώνα μ.Χ. που ζούσαν σε ένα πολύ συγκεκριμένο περιβάλλον, και πολλά από αυτά που τους λέει πρέπει να ερμηνευθούν με βάση αυτούς τους ανθρώπους, εκείνη την εποχή και σε εκείνο τον τόπο.
Ωστόσο, δεδομένου του πόσο συχνά ο Ιησούς παραθέτει από τους Ψαλμούς και τον Ησαΐα, συχνά απηχώντας τα απευθείας στα λόγια του [ηχώ που θα είχε πάρει το κοινό του], υπονοεί ότι είδε αναλογίες μεταξύ γεγονότων του παρελθόντος και τωρινών γεγονότων. Χρησιμοποίησε μια μορφή αυτού που ονομαζόταν «τύποι» στη νοηματοδότησή του= ορισμένα σύμβολα επαναλαμβάνονται, με διαφορετικές μορφές, όχι επειδή είναι «αρχέτυπα» με την έννοια του Πλάτωνα ή του Γιουνγκ, αλλά επειδή αναφέρονται σε μυστηριώδη πνευματικά νοήματα και ενέργειες που επεμβαίνουν επανειλημμένα σε ιστορικές συνθήκες, κάνοντας πάντα κάτι παρόμοιο όπως στο παρελθόν [δημιουργώντας συνέχεια] και κάνοντας πάντα κάτι νέο διαφορετικό από το παρελθόν [δημιουργώντας ασυνέχεια]. Με αυτόν τον τρόπο, ο Ιησούς υποστηρίζει μια συνεχή «προοδευτική αποκάλυψη» τόσο με συνεχή θέματα όσο και με νέες αναχωρήσεις, άλματα προς τα εμπρός, μη προβλέψιμα. Οι νέες εμφανίσεις τύπων, σε αλλοιωμένες συνθήκες, φέρνουν νέες έννοιες, αλλά συχνά δίνουν πρόσθετο νόημα στους παλιούς τύπους. Σημαίνουν περισσότερα, ή σημαίνουν κάτι διαφορετικό, όταν τα βλέπουμε αναδρομικά. Με αυτόν τον τρόπο, η παράδοση δεν σταματά ποτέ, επαναλαμβάνοντας απλώς το παρελθόν, ούτε απλώς ξεφεύγει από το παρελθόν.
Η Γέεννα/Κόλαση πρέπει να διαβαστεί με αυτόν τον περίπλοκο Ραβινικό τρόπο, κατανοώντας τόσο το ιστορικό της πλαίσιο όσο και τα κρυμμένα νοήματα που κρύβονται στον ισχυρό συμβολισμό του. Μόνο αν έχουμε επίγνωση και των δύο πλευρών, χρησιμοποιούμε μια ερμηνεία που είναι «υπαρξιακή», όχι η μεταφυσική από μόνη της, ούτε η κυριολεκτική από μόνη της. Ούτε Εβραίος.
5. «Δύο ραβίνοι, τρεις απόψεις». Ο Ιουδαϊσμός ανέκαθεν, προς τιμή του, ανεχόταν πολλαπλές ερμηνείες ιερών κειμένων και πράγματι είχε διαφορετικά ρεύματα ερμηνείας του συνόλου της θρησκείας. Αυτό είναι πολύ εμφανές όσον αφορά την ερμηνεία της Γέεννας/Κόλασης. Ο Ιουδαϊσμός δεν μιλά με μία φωνή για αυτό το σημαντικό θέμα.
Υπήρχαν Εβραίοι συγγραφείς ακόμη και πριν από την εποχή του Ιησού που έβλεπαν την κόλαση ως τιμωρία για τους κακούς = όχι για εκείνους που είναι ένα μείγμα δικαιοσύνης και αμαρτίας, αλλά για εκείνους που παραδόθηκαν, ή παραδόθηκαν, στην πραγματική κακία και πιθανόν να συνεχίσουν για πάντα; άλλοι Εβραίοι συγγραφείς θεωρούσαν την Κόλαση ως καθαρτήριο. Μερικοί Εβραίοι σχολιαστές θεωρούσαν τον Σεόλ/Άδη ως καθαρτήριο. Είναι περίπλοκο.
Οι περισσότερες σχολές σκέψης πίστευαν ότι ο Άδης είναι εκεί που πηγαίνεις μετά τον θάνατο. Είναι «Η Χώρα των Νεκρών» σε πολλά μυθικά συστήματα. Δεν είναι αφανισμός, ή πλήρης εξάλειψη της ανθρώπινης προσωπικότητας ή της συνείδησής της. Εκεί, όταν το σώμα πεθάνει, πηγαίνει η ψυχή. Αλλά η ψυχή, χωρίς σώμα, είναι μόνο μισή ζωντανή. Εκείνοι στον Άδη/Σιεόλ είναι φάντασμα με ισχυρή συμβολική έννοια= είναι αποκομμένοι από τη ζωή, αποκομμένοι από τους ζωντανούς ανθρώπους στον κόσμο. Συνεχίζονται, λες, αλλά σε κάποια μειωμένη κατάσταση. Από αυτή την άποψη, το εβραϊκό Σεόλ και ο ελληνικός Άδης είναι πολύ το ίδιο.
Ο Σεόλ/Άδης θεωρούνταν ένας προθάλαμος όπου πηγαίνεις μετά το θάνατο, για να «περιμένεις» τη γενική ανάσταση, στην οποία όλοι οι άνθρωποι θα ανακτήσουν το σώμα και την ψυχή τους. Δεν θα είναι ποτέ «καθαρά» πνεύμα.
Για ορισμένους Εβραίους σχολιαστές, ο Σεόλ/Άδης είναι ένας τόπος εξιλέωσης για τις αμαρτίες, και ως εκ τούτου, είναι σίγουρα καθαρτικό. Οι άνθρωποι μπορούν να «μάθουν», μπορούν ακόμα να αντιμετωπίσουν τη ζωή τους και να μετανοήσουν και να αφήσουν το «νεκρό ξύλο» στο οποίο προσκολλήθηκαν στη ζωή. Ο Άδης είναι τόπος αναγέννησης και θεραπείας. Ο Άδης είναι αποκαταστατικός, για όσους απέφευγαν τις εσωτερικές μάχες με την εσωτερική αλήθεια στην εποχή τους σε αυτόν τον κόσμο.
Πράγματι, για ορισμένους Εβραίους, ο Σεόλ/Άδης είχε έναν πάνω και έναν κάτω θάλαμο. Ο πάνω θάλαμος είναι ο παράδεισος [επίσης «το στήθος του Αβραάμ» στην παραβολή του πλούσιου που αποφεύγει τον λεπρό στην πύλη του] και είναι όπου οι άνθρωποι που έχουν αποκτήσει την αγιότητα στη ζωή τους στη γη πηγαίνουν μόλις τελειώσει. Ο κάτω θάλαμος είναι λιγότερο ωφέλιμος, αλλά έχει την πιθανότητα να αποβάλει λάθη του παρελθόντος. Δεν είναι εύκολο μέρος, αλλά η έκβασή του είναι πολύ αισιόδοξη. Οι «κατώτεροι» άνθρωποι είναι λιγότερο προχωρημένοι και οι «υψηλότεροι» είναι πιο προχωρημένοι, αλλά μόλις ο Άδης κάνει τη δουλειά του, είναι όλοι εξίσου έτοιμοι για την είσοδο όλης της ανθρωπότητας στο «αιώνιο».
Για άλλους Εβραίους σχολιαστές, η Γέεννα/Κόλαση —όχι ο Σεόλ/Άδης— ήταν ο τόπος κάθαρσης/κάθαρσης/κάθαρσης. Εξιλεώθηκες για τις αμαρτίες σου, και έτσι η ίδια η αμαρτία κάηκε από μέσα σου, όπως η φωτιά που κατατρώει σάπια ξύλα. Στο τέλος αυτής της δοκιμασίας στο καμίνι, ήσουν έτοιμος για τη γενική ανάσταση. Πέρασες μόνο 1 χρόνο στην Κόλαση! Επιπλέον, μόνο 5 άτομα ήταν για πάντα στην Κόλαση! [Η λίστα πρέπει να έχει αυξηθεί μέχρι τώρα..]
Για τον σύγχρονο Χασιδισμό, αφού εξαγνιστεί - όπου κι αν συμβεί αυτό - η ψυχή που ανασταίνεται με το σώμα της προχωρά στην ουράνια ευτυχία στο αδιάκοπο [όλα σε ολάμ] βασίλειο του Θεού. Αυτοί οι Χασίδες τείνουν να απορρίπτουν την ιδέα μιας Κόλασης όπου οι κακοί άνθρωποι παραμένουν αιώνια και τιμωρούνται αιώνια. Εάν ένας Χασιδικός Ορθόδοξος Εβραίος χρησιμοποιεί το σύμβολο της «Κόλασης», αυτό έχει πάντα ένα καθαρτικό αποτέλεσμα. Η Φωτιά του Θεού κατακαίει την αμαρτία. Υπό αυτή την έννοια, προετοιμάζει το άτομο για αιώνια ευδαιμονία, και ως εκ τούτου είναι μια ευλογία, όχι μια κατάρα.
6. Για πολλούς Εβραίους πριν από την εποχή του Ιησού, ωστόσο, υπάρχει μια έντονα διαφορετική ερμηνεία που είναι εντελώς Δυαλιστική= αυτό το ρεύμα της εβραϊκής παράδοσης μοιάζει με την πίστη στον «παράδεισο και την κόλαση» ως αιώνιες αρχές στη μετά θάνατον ζωή που κρατούν οι Φονταμενταλιστές και Ευαγγελικοί Χριστιανοί σημερινός. Όμως, πολλοί Εβραίοι και Χριστιανοί ανά τους αιώνες έχουν διατηρήσει αυτή τη Δυαλιστική πεποίθηση για τη διχασμένη αιωνιότητα που περιμένει την ανθρωπότητα. Σύμφωνα με αυτήν την άποψη, οι πονηροί «πάνε στην κόλαση» και πηγαίνουν εκεί όχι για να εξαγνιστούν ή να αναγεννηθούν, αλλά για να τιμωρηθούν.
Έτσι, για τους Εβραίους αυτής της προοπτικής, ο Σεόλ/Άδης είναι ένα είδος «σπιτιού στα μισά του δρόμου», σχεδόν ένα εκκαθαριστικό, όπου οι άνθρωποι που έχουν πεθάνει περιμένουν τη γενική ανάσταση όλων. Έπειτα, όταν όλοι αναστηθούν σε σώμα και ψυχή, συμβαίνει η Τελευταία Κρίση και η Κρίση καθορίζει ότι οι δίκαιοι θα πάνε στην Ουράνια ευδαιμονία παρουσία του Θεού, ενώ οι πονηροί θα πάνε στο μαρτύριο της Κόλασης στη Γέεννα. Αυτό το κολασμένο μαρτύριο είναι αιώνιο. Δεν υπάρχει παραίτηση, καμία αλλαγή δεν είναι δυνατή.
7. Είναι αρκετά εύκολο να εντοπίσουμε μέρη τόσο στην Εβραϊκή Βίβλο όσο και στη Χριστιανική Βίβλο όπου αυτός ο μακροχρόνιος Δυαλισμός φαίνεται να υποστηρίζεται από το κείμενο, αν και συχνά αυτό είναι «ανοιχτό σε ερμηνεία».
Παρόλα αυτά, είναι πιο αληθινό να αναγνωρίσουμε ότι μερικές φορές, ο Ιησούς ακούγεται Μη Δυαλιστικός, ακόμη και Αντιδυιστικός, ενώ άλλες φορές, ακούγεται Δυαλιστικός. Όπως είναι ο τρόπος του, επιβεβαιώνει την παλαιότερη παράδοση, παρόλο που την αναβαθμίζει εισάγοντας νέα στοιχεία στη συνεχιζόμενη παράδοση. Αν τα αποδεχτείτε όλα, προκύπτει μια πολύ περίπλοκη διαλεκτική αυστηρότητας και καθολικότητας.
Ως εκ τούτου, το παράδοξο τόσο των Εβραϊκών όσο και των Χριστιανικών Γραφών είναι ότι υπάρχουν και τα δύο δυϊστικά και μη δυιστικά κείμενα. Είναι εύκολο να επιλέξετε ένα είδος κειμένου και να αγνοήσετε το άλλο είδος. Αυτό είναι είτε μια ξεκάθαρη αντίφαση. ή, είναι μια ένταση που πρέπει να γίνει αποδεκτή, ένα μυστηριώδες παράδοξο. Η Δικαιοσύνη και η Λύτρωση συνυπάρχουν στον Ιουδαϊσμό, και ο Ιησούς δεν διαταράσσει αυτόν τον διττό τρόπο με τον οποίο λειτουργεί η Φωτιά του Πνεύματος, η Φωτιά της Αλήθειας, η Φωτιά της Αγάπης που πάσχει. Και τα δύο κέρατα του διλήμματος είναι απαραίτητα..
Μια ορισμένη αυστηρότητα [αλήθεια] είναι αυτό που, παραδόξως, οδηγεί στην ευσπλαχνία [αγάπη].
8. Για τους Εβραίους πριν από την εποχή του Ιησού, αμαρτίες που ήταν πιθανό να βάλουν ένα άτομο στη Γέεννα περιελάμβαναν κάποια προφανή πράγματα, αλλά και κάποια πράγματα που θα μπορούσαμε να αμφισβητήσουμε ή να μην αμφισβητήσουμε σήμερα= ένας άντρας που άκουγε πολύ τη γυναίκα του κατευθυνόταν προς την Κόλαση .. Αλλά πιο προφανώς= υπερηφάνεια? αγνότητα και μοιχεία. κοροϊδία [περιφρόνηση= όπως στο Mathew, 5, 22]. υποκρισία [ψέματα]; θυμός [κριτική, εχθρότητα, ανυπομονησία]. Το γράμμα του Ιακώβου, 3, 6, είναι πολύ εβραϊκό στον ισχυρισμό ότι η Γέεννα θα βάλει φωτιά στη γλώσσα και η γλώσσα στη συνέχεια πυρπολεί ολόκληρη την «πορεία» ή τον «τροχό» της ζωής.
Καλές Πράξεις που προστάτευαν ένα άτομο από το να καταλήξει στην Κόλαση= φιλανθρωπία. νηστεία; επισκεπτόμενος τον άρρωστο. Οι φτωχοί και οι ευσεβείς προστατεύονται ιδιαίτερα από το να καταλήξουν στην Κόλαση. Το Ισραήλ είναι πιο προστατευμένο από τα παγανιστικά έθνη γύρω του και πάντα το απειλούν.
Το χειρότερο από όλα τα αμαρτήματα= η ειδωλολατρία του να ‘θυσιάσουμε τα παιδιά μας για θρησκευτικούς λόγους’, για να ‘ναι τα πάμε’ σε αυτόν τον κόσμο. Όταν λατρεύουμε έναν ψεύτικο «θεό», είναι πάντα για να κερδίζουμε εγκόσμια οφέλη, είναι πάντα για να ωφεληθούμε από ό,τι θυσιάζουμε για να ικανοποιήσουμε τις απαιτήσεις αυτής της θεότητας= «αν μου δώσεις τα παιδιά σου, θα σου δώσω την καλή ζωή». ακούγεται περισσότερο σαν δαίμονας παρά θεός. Πραγματοποιείται μια συμφωνία, θυσιάζεις κάτι πραγματικά πολύτιμο, τότε ο διάβολος θα σου προσφέρει κάθε είδους επίγειες ανταμοιβές.
Μια κυριολεκτική ερμηνεία διαμαρτύρεται ότι τέτοια πράγματα δεν συμβαίνουν στη σύγχρονη, φωτισμένη, προοδευτική, πολιτισμένη, κοινωνία μας! Ή αν το κάνουν, μόνο σε καθυστερημένες γωνιές αυτής της κοινωνίας, ή μόνο μεταξύ καθυστερημένων απολίτιστων λαών.
Αλλά μια πιο συμβολική-ιστορική ερμηνεία καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτοί οι πολύ πολιτισμένοι λαοί ασχολούνται όλοι με τη θυσία των παιδιών τους στον διάβολο, για το εγκόσμιο κέρδος που θα τους φέρει. Κοιτάξτε πιο προσεκτικά. Κοιτάξτε πιο διακριτικά. Αυτή η πιο κολασμένη από όλες τις ενέργειες είναι κάτι που πολλοί γονείς κάνουν στα παιδιά τους ως θέμα ρουτίνας, γιατί αντανακλά την ανομολόγητη πραγματικότητα της κοινωνίας ως συστήματος όπου, για να χωρέσει, πρέπει να ασκηθεί βία στο άτομο= μπορούν ποτέ να μην είναι αληθινοί στην εγγενή ανθρωπιά τους. Ο Λέοναρντ Κοέν έχει ένα καταπληκτικό τραγούδι για αυτό, το «The Story of Isaac»=
Η πόρτα άνοιξε αργά,
Μπήκε ο πατέρας μου,
Ήμουν εννιά χρονών.
Και στάθηκε τόσο ψηλά από πάνω μου,
Τα γαλάζια μάτια του έλαμπαν
Και η φωνή του ήταν πολύ κρύα.
Είπε, «Είχα ένα όραμα
Και ξέρεις ότι είμαι δυνατός και άγιος,
Πρέπει να κάνω αυτό που μου είπαν».
Έτσι ξεκίνησε να ανεβαίνει στο βουνό,
Εγώ έτρεχα, αυτός περπατούσε,
Και το τσεκούρι του ήταν από χρυσό.
Λοιπόν, τα δέντρα έγιναν πολύ μικρότερα,
Η λίμνη ο καθρέφτης μιας γυναίκας,
Σταματήσαμε να πιούμε λίγο κρασί.
Μετά πέταξε το μπουκάλι από πάνω.
Έσπασε ένα λεπτό αργότερα
Και έβαλε το χέρι του στο δικό μου.
Νόμιζα ότι είδα έναν αετό
Αλλά μπορεί να ήταν γύπας,
Δεν μπόρεσα ποτέ να αποφασίσω.
Τότε ο πατέρας μου έχτισε ένα βωμό,
Κοίταξε μια φορά πίσω από τον ώμο του,
Ήξερε ότι δεν θα κρυβόμουν.
Εσύ που χτίζεις αυτούς τους βωμούς τώρα
Να θυσιάσω αυτά τα παιδιά,
Δεν πρέπει να το κάνετε άλλο.
Ένα σχέδιο δεν είναι όραμα
Και ποτέ δεν μπήκες στον πειρασμό
Από δαίμονα ή θεό.
Εσύ που στέκεσαι από πάνω τους τώρα,
Τα τσεκούρια σου αμβλεία και ματωμένα,
Δεν ήσουν εκεί πριν,
Όταν ξάπλωσα σε ένα βουνό
Και το χέρι του πατέρα μου έτρεμε
Με την ομορφιά της λέξης.
Και αν με αποκαλείς αδερφό τώρα,
Συγχωρέστε με αν ρωτήσω,
«Απλώς σύμφωνα με ποιο σχέδιο;»
Όταν όλα καταλήγουν στη σκόνη
Θα σε σκοτώσω αν χρειαστεί,
Θα σε βοηθήσω αν μπορώ.
Όταν όλα καταλήγουν στη σκόνη
Θα σε βοηθήσω αν χρειαστεί,
Θα σε σκοτώσω αν μπορώ.
Και έλεος για τη στολή μας,
Άνθρωπος της ειρήνης ή άνθρωπος του πολέμου,
Το παγώνι απλώνει τη βεντάλια του.
Στη συνέχεια, διαβάζοντας πιο μεταφορικά τη «θυσία των παιδιών μας για το κέρδος», επεκτείνετε το έγκλημα κατά των παιδιών, πολύ απλά, στη θυσία των πιο ευάλωτων ανθρώπων για χάρη του Μαμμώνα. Το «έγκλημα κατά της ανθρωπότητας» είναι ευρέως διαδεδομένο. έχει πολλούς παραλήπτες σήμερα, όπως πάντα.
Η Κοιλάδα της Γέεννας, ως κόλαση στη γη, ως κόλαση στον κόσμο, είναι μια τυπολογία σχεδόν ίδια σήμερα όπως στο παρελθόν. Η κόλαση είναι μια από τις σταθερές της ανθρώπινης ύπαρξης διαχρονικά.
Γιατί; Αυτό είναι το πραγματικό ερώτημα.
(συνεχίζεται)
