Του Τζέιμι Μοράν
9. Η πίστη στο ότι ο Θεός τιμωρεί αιώνια τα ανθρώπινα «παιδιά» του εγκαταλείποντάς τα στη Γέεννα/Κόλαση είναι παραδόξως παράλληλη με τους ειδωλολάτρες που θυσίασαν τα παιδιά τους στη φωτιά στην κοιλάδα του Ge Hinnom. Ο William Blake είναι ξεκάθαρος ότι ο «θεός» της καταδίκης είναι ο Σατανάς ο Κατήγορος, όχι ο «κρυμμένος πατέρας» Γιαχβέ.
Ησαΐας, 49, 14-15= «Αλλά η Σιών [Ισραήλ] είπε: Ο Ιεχωβά με εγκατέλειψε, ο Θεός μου με ξέχασε». Τότε ο Γιαχβέ απαντά= «Μπορεί μια γυναίκα να ξεχάσει το θηλάζον παιδί της, ώστε να μην έχει συμπόνια για τον γιο της κοιλιάς της; Ακόμα κι αυτά μπορεί να ξεχάσουν, αλλά δεν θα σε ξεχάσω».
Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι η Γέεννα/Κόλαση πρέπει να απορριφθεί με ευγενική παρέα. Έχει ένα πιο ισχυρό σημείο, μόλις απαλλαγεί από την τιμωρητική παρεξήγηση.
10. Μια σύγχρονη ερμηνεία της Γέεννας, που αυτοχαρακτηρίζεται ως «αφηγηματικός ιστορικός» ερμηνευτικός, δίνει νόημα σε πολλά κείμενα, εβραϊκά και χριστιανικά, κατανοώντας την εικονογραφία της Κόλασης περισσότερο από την άποψη της πάλης του Ισραήλ με τους παγανιστές γείτονές του. Ο Θεός θα δικαιώσει τους Εβραίους, τελικά, όποιον ξυλοδαρμό κι αν δεχτούν στο δρόμο. Έτσι, μετά από όλη αυτή τη μακρά ιστορική και πολιτική πάλη, στην οποία οι Εβραίοι πέφτουν επανειλημμένα θύμα, επιτέλους, στο τέλος, ο Γιαχβέ θα υποστηρίξει και θα αποδείξει, θα δικαιώσει και θα επαινέσει τους Εβραίους – και θα «δώσει την κόλαση» στους ειδωλολάτρες διώκτες τους .
Αυτή η ερμηνεία έχει νόημα και για τον Ησαΐα και τον Ιερεμία, επειδή διαβάζει εκείνες τις αναφορές στην «Κόλαση» που έρχεται στο Ισραήλ ως προειδοποίηση για την επικείμενη πτώση του εβραϊκού έθνους και την εξορία στη Βαβυλώνα. Έτσι η ίδια η Ιερουσαλήμ θα γίνει σαν τη Γέεννα/Κόλαση [Ιερεμίας, 19, 2-6. 19, 11-14] μόλις πέσει στους Ασσύριους. Γιατί; Γιατί όταν το Ισραήλ πέσει, θα είναι σαν την Κοιλάδα των Σκουπιδιών, οι φωτιές θα το καταναλώνουν, τα σκουλήκια θα τρέφονται από τα πτώματα του.
Εν ολίγοις, οι εικόνες της κόλασης ως τόπος «της άσβεστης φωτιάς» [Mark, 9, 43-48, παραθέτοντας από τον Ησαΐα] και του τόπου «όπου το σκουλήκι δεν πεθαίνει» [Isaiah, 66, 24; επαναλαμβάνεται επίσης από τον Ιησού στο Μάρκο, 9, 44. 9, 46; 9, 48] δεν αναφέρονται σε κάπου, ή σε κάποια κατάσταση ύπαρξης, στην οποία πηγαίνουμε μετά τον θάνατο, αλλά είναι εικόνες καταστροφής, πτώσης-πτώσης, σε αυτή τη ζωή. Τόσο το Ισραήλ, όσο και οι Ασσύριοι εχθροί του, θα έρθουν σε αυτήν την κολασμένη κατάσταση αφού «πέφτουν» και θα καταστραφούν. Ο δικός τους εθισμός στο κακό θα τους φέρει αυτή την τρομερή καταστροφή.
Υπάρχουν τουλάχιστον δύο πολύ σημαντικές πτυχές αυτής της έννοιας της Κόλασης ως τελικής καταστροφής του Κακού Οδού – όχι τιμωρία για εκείνους που υποχωρούν στον Κακό Οδό, αλλά σίγουρα το τέλος αυτού που εκτιμούσαν, επιδίωξαν, έχτισαν με τη δύναμή του .
[1] Η προειδοποίηση ότι το κακό «δεν φέρνει καλό» στο τέλος απευθύνεται όχι μόνο στους Εβραίους στο συγκεκριμένο τους πλαίσιο, αλλά σε όλους εμάς σε διαρκώς μεταβαλλόμενα πλαίσια. Το σταθερό είναι ότι το να πολεμάς τον καλό αγώνα και να βαδίζεις τον καλό δρόμο δεν είναι απλώς δύσκολο από μόνο του, ο δύσκολος τρόπος όπως το αντίστροφο του εύκολου δρόμου, αλλά το πιο σημαντικό, αντιτίθεται από τις κοσμικές δυνάμεις και τις κακές δυνάμεις «κρυφά». τρέχοντάς τα. Η κόλαση είναι «κρυμμένη» σε αυτόν τον κόσμο κάτω από μανδύες αξιοπρέπειας, επικύρωσης από τον ανθρώπινο νόμο που δεν ενδιαφέρεται για την πραγματική ηθική ευθύτητα και ανέχεται την ηθική παράβαση, και μια ολόκληρη πατίνα δηλητηριασμένων εικόνων φαντασίας «της καλής ζωής στον επίγειο παράδεισο» που σαγηνεύουν και κολακεύει να συλλάβει και να διαφθείρει την ανθρώπινη επιθυμία. Σε αυτή την κατάσταση, οι άνθρωποι που προσπαθούν να ζήσουν με «πίστη, ειλικρίνεια, δικαιοσύνη, έλεος», πρόκειται να τα βγάλουν πέρα. Ο Δρόμος του Κακού θα ευημερήσει και θα κυριαρχήσει, για ένα διάστημα, για πολύ καιρό, και όσοι τον εναντιώνονται, είτε θρησκευόμενοι είτε όχι, θα ‘χουν κόλαση’ για τη στάση τους.
Η εικόνα της Κόλασης δεν λέει ότι αυτοί που αντιτάχθηκαν στη λύτρωση δεν θα λυτρωθούν ποτέ, έτσι ώστε να ικανοποιηθεί κάποια παιδική παρόρμηση για εκδίκηση. Απευθύνεται πραγματικά σε όσους εργάζονται για τη λύτρωση και αντιμετωπίζουν «μια ανηφορική μάχη». Αυτοί οι εργάτες στο χαλασμένο αμπέλι, προσπαθώντας να το κάνουν να ανθίσει ξανά, έπαιξαν τη ζωή τους στη λύτρωση, και σε αυτούς αποκαλύπτεται= θα δικαιωθείς, στο τέλος. Όποια και αν είναι η οπισθοδρόμηση και οι «τιμωρίες» που πρέπει να υποστούν από τον Κακό και τους υπηρέτες του να φτάσουν στην «κακία σε υψηλές θέσεις», το άλμα της πίστης - η εμπιστοσύνη της στο άγνωστο και το μη ασφαλές - πρέπει να διατηρηθεί "παρ' όλα". Συνέχισε. Μην πετάτε την πετσέτα. Μη συμμορφώνεσαι. Τολμήστε να «βγείτε από την ξυλουργική», υπερασπίζοντας την Αλήθεια ενάντια στο Ψέμα. Σε αυτόν τον κόσμο, το να κάνεις καλό και να αντιστέκεσαι στο να μεταδώσεις το κακό που σου έγινε κάνοντας το ίδιο κακό στους άλλους, μπορεί να μην είναι σεβαστό ή να ανταμείβεται υλικά= το πιθανότερο είναι ότι θα τιμωρηθεί. Ωστόσο, αυτός ο αγώνας είναι η δική του εγγενής ανταμοιβή, και σημαντικά, θα «νικήσει» σε βάθος χρόνου.
Για τους ανθρώπους που δεν υπηρετούν τίποτε άλλο εκτός από το ψεύδος και την έλλειψη αγάπης, οι ζωές τους, τα έργα τους, οι επιτυχίες τους στο κακό και τα οικοδομήματα της ματαιοδοξίας, θα καταλήξουν σε μεγάλη κλίμακα και ανελέητη καταστροφή.
Αυτή η καταστροφή θα είναι κατά κάποιο τρόπο μια «τελική ετυμηγορία» για την προδοσία της αλήθειας και την απόρριψη της αγάπης, σε τέτοια έργα ζωής.
Αυτό δεν χρειάζεται να έχει καμία επίπτωση για μια μετά θάνατον ζωή, δεδομένης της εβραϊκής έμφασης στην υπέρτατη σημασία αυτού του κόσμου, όχι μόνο του πνευματικού κόσμου, στο σώμα, όχι μόνο στην ψυχή, στη σύνθετη δημιουργία, όχι μόνο σε κάποιο υποτιθέμενο καλύτερο μέρος του σε αντίθεση με ένα χειρότερο κομμάτι..
[2] Παρόλα αυτά, ακόμα κι αν η Κόλαση μιλάει για τη μυστηριώδη πνευματική δύναμη που θα είναι έντονα ενεργή στο Τελικό Παιχνίδι, έχει μια πολύ σημαντική συνέπεια για τη μετά θάνατον ζωή. Δεν συνεπάγεται αιώνια τιμωρία για το κακό, αλλά προειδοποιεί τον κακόβουλο για δύο πραγματικότητες που είναι εύκολο να σαρωθούν κάτω από το χαλί. [α] Όχι μόνο ότι, τελικά, δεν θα «αφήσουν τίποτα πίσω» ως απόδειξη του χρόνου τους σε αυτόν τον κόσμο - η κληρονομιά τους στον κόσμο θα είναι ότι δεν συνέβαλαν τίποτα στη λύτρωση του και επομένως τον χρόνο τους εδώ και τώρα αφήνει μόνο ένα αρχείο ενοχής και ντροπής. [β] Αλλά και ότι δεν είναι δυνατόν να πάμε στο αιώνιο, στην άμεση παρουσία του Θεού, με βρωμιά, με σκουπίδια, με αναλήθεια, με έλλειψη αγάπης. Δεν είναι ότι ο Θεός μας τιμωρεί επειδή κάναμε τα Χ, Υ, Ζ. Είναι ότι τέτοια είναι η θεϊκή αλήθεια, και η θεϊκή αγάπη, οτιδήποτε αναληθές και μη αγάπη δεν μπορεί να «μείνει» σε αυτήν. Σε αυτή τη ζωή, μπορούμε να κρυβόμαστε από την αλήθεια, και να κρυβόμαστε από την αγάπη, και να φανούμε, για λίγο, «να ξεφύγουμε μαζί της». Το να φύγεις από αυτή τη ζωή σημαίνει να είσαι γυμνός. Όχι άλλο απόκρυψη. Η αλήθεια της αλήθειας ή της αναλήθειας μας, η προσπάθειά μας να αγαπήσουμε ή να αποφύγουμε την αγάπη, αποκαλύπτεται. Είναι κάτι παραπάνω από αποκαλυπτόμενο= δεν μπορεί να επιβιώσει «για πάντα». Είχε μια σύντομη «διάρκεια ζωής», αλλά δεν μπορεί να πάει στο αιώνιο.
Αυτός είναι ένας τρόπος να μιλήσουμε για το τι παίρνουμε μαζί μας από αυτόν τον κόσμο. Μπορεί να έχουμε ένα σπίτι, ένα γιοτ, ένα αυτοκίνητο, αλλά «δεν μπορείτε να το πάρετε μαζί σας». Είμαστε θεματοφύλακες μόνο για μια σύντομη στιγμή αυτών των εγκόσμιων πραγμάτων. Υπάρχει κάτι που μπορούμε να πάρουμε στο αιώνιο από τη ζωή μας σε αυτόν τον κόσμο που θα επιβιώσει σε αυτό το νέο περιβάλλον; Μόνο οι πράξεις της αλήθειας και της αγάπης μπορούν «να συνεχίσουν». Αυτές θα είναι οι τιμητικές μας ρόμπες που θα πάρουμε μαζί μας. Προφανώς, αν μας ταυτίσουν σε μεγάλο βαθμό και επενδύσουμε στην αναλήθεια και την έλλειψη αγάπης, τότε ο θάνατος θα είναι ένα σοκ, γιατί όλα αυτά που δίνουμε τέτοια αξία, τέτοια ελπίδα, θα φανούν άχρηστα και εφήμερα. Όταν καεί σαν τη χθεσινή εφημερίδα στη φωτιά, «δεν θα μας μείνει τίποτα». Σε αυτή την περίπτωση, θα εισέλθουμε στο αιώνιο ως πραγματικοί φτωχοί.
11. Στον Ησαΐα, η κόλαση ονομάζεται «ο τόπος που καίγεται» [Ησαΐας, 30, 33], και ότι αυτό το κάψιμο είναι «καταραμένο» μιλά για κάτι όχι τόσο συγκεκριμένο όσο μια κατεστραμμένη πόλη αφού την λεηλάτησε ένας στρατός εισβολής, κάτι πιο ισχυρό και μυστηριώδης.
Η ιστορική αφηγηματική ερμηνευτική δεν πρέπει να πιέζεται πολύ κυριολεκτικά. Η πτώση, ή η καταστροφή, έχει πνευματικές και υπαρξιακές σημασίες καθώς και ένα συγκεκριμένο πολιτικό και ιστορικό πλαίσιο. Αυτό που ενώνει όλες αυτές τις έννοιες είναι τι σημαίνει πραγματικά «καταστροφή» για και μέσα στην ανθρώπινη καρδιά.
Ο Θεός δεν τιμωρεί, μόνο ο διάβολος τιμωρεί, και επομένως ο διάβολος είναι ο αρχιτέκτονας του «σεναρίου ανταμοιβής και τιμωρίας», ως ο «ψευδής θεός» της ειδωλολατρίας που απαιτεί να θυσιάζουμε την ίδια την ανθρωπιά μας για χάρη του Μαμμώνα. Η σατανική θρησκευτικότητα είναι απάνθρωπη, αντι-ανθρώπινη και σε αυτή τη στάση επιτίθεται, και μάλιστα θυσιάζει, το παιδικό σε όλους. Το παιδί είναι πολύ ευάλωτο και εύκαμπτο, πολύ τολμηρό και στρεπτό, πάρα πολύ ένα μείγμα σίτου και ζιζάνια= Η σατανική θρησκεία θέλει αυτό το παράδοξο μείγμα της βασικής μας ανθρωπότητας να «τακτοποιηθεί», να αποφασίσει «με τον έναν ή τον άλλον τρόπο» και χρησιμοποιεί το απειλή αιώνιου εξορισμού και αιώνια βασανιστήρια για να επιβληθεί σε αυτή τη ζωή ένας πρόωρος και σκληρός διαχωρισμός αρνιών και κατσικιών. Η σατανική θρησκεία το λύνει, αποφασίζοντας εκ των προτέρων να κάνει οποιαδήποτε κρίση ο Θεός, ποιος είναι «μέσα» και ποιος «έξω». Τα «μέσα» είναι στριμωγμένα στην καρδιά, έλκονται προς τη Σατανική Απειλή. τα «έξω» είναι πιο επεκτατικά, συγκρουσιακά, μικτά, στην καρδιά, αλλά μπορούν να «φτάσουν εκεί» στο τέλος, σύμφωνα με την κρίση του Θεού. Ο Θεός διαβάζει την καρδιά.
Ο Θεός ούτε καταδικάζει, πολύ νωρίς, την ανθρώπινη καρδιά, ούτε ανέχεται να καταρρεύσει.
Ο Θεός δεν τιμωρεί. Αλλά, ο Θεός σίγουρα καταστρέφει.
Το κακό καταστρέφεται, αν όχι κατάφωρα [ιστορικά-πολιτικά], τότε περισσότερο εσωτερικά [ψυχολογικά-πνευματικά], γιατί το κακό που κάνουμε βάζει την καρδιά μας «στην Κόλαση».
Αυτό στο οποίο συγκλίνουν όλες αυτές οι έννοιες είναι η σκοτεινή πραγματικότητα ότι η φωτιά της αναλήθειας στην ανθρώπινη καρδιά δεν μπορεί «αιώνια να μείνει» στη Φωτιά της Αλήθειας. Έτσι, είτε το κάψιμο της Αλήθειας που καταναλώνει την αναλήθεια συμβεί σε αυτή τη ζωή, είτε συμβεί αφού πεθάνουμε, είτε έτσι είτε αλλιώς, είναι μια αναπόφευκτη μοίρα. Η ουράνια εμπειρία αυτής της Φωτιάς του Πνεύματος είναι η χαρά και η ένταση του πάθους. η κολασμένη εμπειρία της ίδιας Φωτιάς του Πνεύματος είναι μαρτύριο πάθους. «Καμία ανάπαυση για τους κακούς» = το μαρτύριο δεν ξεκουράζεται ποτέ, ποτέ δεν μας επιτρέπει την ειρήνη.
Το μαρτύριο προκύπτει και μετά συνεχίζεται όταν λέμε ψέματα στον εαυτό μας, στην ανθρωπότητα και στον Θεό, κολλάμε στην αναλήθεια μας, αντιστεκόμαστε στην έκθεσή της και αρνούμαστε την ανάγκη να το αφήσουμε να φύγει, να το αφήσουμε, όπως τα σκουπίδια είναι, να καεί και να παραδοθεί στα σκουλήκια για να τραφούν.
Αυτή η ευκαιρία για κάθαρση ξεκινά από τη ζωή μας στη γη, και ίσως συνεχιστεί σε μια μεταθανάτια ζωή. Ας ελπίσουμε ότι θα εκμεταλλευτούμε την ευκαιρία για κάθαρση, μετά θάνατον, αν την έχουμε αποφύγει στη ζωή.
12. Αλλά γιατί νοιαζόμαστε για οποιαδήποτε διάκριση μεταξύ της καύσης της Φωτιάς του Θεού που είναι παραδεισένια ή κολασμένη, ανάλογα με την αγκαλιά μας ή την αποκήρυξή της; Γιατί να μην πω, και τι; Ποια είναι η μεγάλη υπόθεση; Ας αφήσουμε τη φασαρία.. Ας χαλαρώσουμε..
Η Κόλαση στην οποία μας φέρνει η αναλήθεια στην καρδιά και τα έργα της μπορεί να αγνοηθεί ή να απορριφθεί ελαφρά μόνο αν οι πράξεις δεν έχουν σημασία.
Αν οι πράξεις δεν έχουν σημασία, τότε η καρδιά δεν έχει σημασία.
Αν η καρδιά δεν έχει σημασία, τότε το «όργανο της φωτιάς» μέσω του οποίου ο Θεός θέλει να έρθει στον κόσμο που έφτιαξε χάνεται.
Αυτό θα ήταν καταστροφικό. Η τιμωρία για τα λάθη είναι σατανική. Αντίθετα, έχει σημασία ότι το κακό στην καρδιά, και στις πράξεις που κάνει στον κόσμο, έχει τρομερές συνέπειες, για τον πράττοντα και για όλους τους άλλους.
Πάνω απ' όλα, έχει σημασία για τον Θεό, αν η ανθρώπινη καρδιά πρόκειται πράγματι να γίνει ο θρόνος-άρμα της έλευσης του Θεού στον κόσμο.
Ως εκ τούτου, η αναλήθεια που καίγεται στη Φωτιά της Αλήθειας είναι μια αναγκαιότητα για την ολοκλήρωση της κλήσης της ανθρωπότητας να είναι η πόρτα μέσω της οποίας ο Θεός εισέρχεται στον κόσμο.
Η κόλαση βρίσκεται στην άβυσσο της ανθρώπινης καρδιάς.
13. Είναι σημαντικό, δεδομένης αυτής της υπαρξιακής κατανόησης της Κόλασης, να σημειώσουμε τον τρόπο με τον οποίο ο Ιησούς αναφέρεται στη Γέεννα 11 φορές στην Καινή Διαθήκη.
Ένα από τα μοτίβα που επαναλαμβάνει ξανά και ξανά είναι ότι είναι καλύτερο να είσαι τραυματισμένος ή ατελής, αν αυτό εμποδίζει να μπεις στην κόλαση, παρά να είσαι ολόκληρος και να χρησιμοποιείς αυτή την υγεία, το ταλέντο, τη δύναμη για να κυνηγήσεις την κακία. «Είναι καλύτερα για σένα να χαθεί ένα από τα μέρη του σώματός σου, παρά να ριχτεί ολόκληρο το σώμα σου στη Γέεννα» [Ματθαίος, 5, 29. επίσης= Mathew, 5, 30; 10, 28; 18, 9; 23, 15; 23, 33; Mark, 9, 43; 9, 45; 9, 47; Λουκάς, 12, 5].
Αυτό δείχνει μια νέα κατεύθυνση — προς τον Σταυρό.
Μέσω του τραυματισμού μας, μέσω της μη ολοκλήρωσής μας, μπορεί να σταματήσουμε από την «ισχυρή» προσκόλληση στο κακό. Αν μπορέσουμε να ραγίσουμε αρκετά ώστε να φτάσουμε στο σπάσιμο της καρδιάς μέσα μας και σε όλους, βαθιά μέσα στην καρδιά, τότε μπορούμε να αγκαλιάσουμε τον Σταυρό.
Στο σπάσιμο της καρδιάς, είμαστε «σε καλύτερη θέση» να αγκαλιάσουμε τον Σταυρό.
Ο Σταυρός υποσκάπτει την Κόλαση στα βάθη όλης της ανθρωπότητας. Έτσι, ο Σταυρός τερματίζει τον Δυϊσμό του «Παράδεισου και Κόλασης».
Αυτό δεν είναι ευρέως γνωστό στον Χριστιανισμό, γιατί λίγοι Χριστιανοί έχουν κληθεί να περπατήσουν την ακραία Οδό του Σταυρού.
Αναμφισβήτητα ο πρώτος που το δοκίμασε ήταν ο Καλός Κλέφτης, που πέθανε στον Σταυρό δίπλα στον Χριστό. Αυτός ο άνθρωπος δεν ήταν δίκαιος, αλλά παραδέχτηκε ότι ήταν άδικος. Σε κάθε αυστηρή Δυαλιστική Κρίση της «άχρηστης» ζωής του, πρέπει να κατευθυνθεί μετά τον θάνατο όχι στον παράδεισο, αλλά στη Γέεννα. Ωστόσο, ο Σταυρός έχει μια αντιστροφή με την οποία ο κλέφτης, ο άδικος, μπορούσε να μπει πρώτος στο βασίλειο των λυτρωμένων, ενώπιον των δικαίων. Οι δίκαιοι «δεν χρειάζονται τον Σταυρό» – αλλά αυτή είναι η απώλεια τους. Αν δεν το ασπαστούν, χάνουν αυτό που βάζει τέλος στον «Παράδεισο εναντίον της Κόλασης» υπονομεύοντας την Κόλαση μέσα από τη δική της ρίζα στην ανθρώπινη καρδιά στην απύθμενη άβυσσο.
Ο Ιησούς έπρεπε να μπει στην Ιερουσαλήμ και να περάσει από το Πάθος του, για να ξέρει ότι ο Σταυρός θα τελείωσε την Κόλαση. Ο Παράδεισος εναντίον της Κόλασης είναι μια σχετική αλήθεια, όπως το Κάρμα, γιατί παίρνει στα σοβαρά την αλήθεια ή το ψέμα στις πράξεις μας, και έτσι στην καρδιά από που έρχεται όλη η δράση. στον Σταυρό, αντιστρέφεται, και δεν γίνεται η αιώνια αλήθεια. Μια διαφορετική αλήθεια, κερδισμένη από τα βάσανα και την ανατροπή, αναδύεται από τις απύθμενες άβυσσους όπου η Κόλαση ήταν «κρυμμένη».
Οι Εβραίοι αντιλαμβάνονταν την Κόλαση ως το αντίστροφο του «ελθέτω η βασιλεία». Ναι= στην Κόλαση, συνειδητοποιούμε ότι προδώσαμε τη λύτρωση σε αυτόν τον κόσμο, και έτσι οι τύψεις και η μομφή του εαυτού μας δαγκώνουν την καρδιά μας τρομερά.
Αλλά ο Σταυρός τελειώνει αυτή την Κόλαση της καρδιάς που καταδικάζει τον εαυτό του, γιατί η Διαδρομή του είναι Δρόμος Αποτυχίας και Καρδιάς. Αυτός είναι ο λόγος που στην Κόλαση βρίσκεται το μυστικό του Θεού, ή «κρυμμένη σοφία».
Είναι ο διάβολος που θέλει η Κόλαση να είναι «το τέλος του δρόμου» για την ανθρωπότητα. Η κόλαση είναι ένας πνευματικός κάδος σκουπιδιών όπου πετιούνται τα απόρριψη και όσο πιο γεμάτη είναι η Κόλαση με τα ανθρώπινα σκουπίδια, τόσο καλύτερα αρέσει στον διάβολο.
Όποιος έχει καρδιά μπορεί να λυτρωθεί= στην Κόλαση, και μέσω της Κόλασης. Η κόλαση γίνεται, μέσω του Σταυρού, η διαδικασία της «διέλευσης».
Η στιγμή της χειρότερης κρίσης στο κάψιμο είναι συχνά η στιγμή της πιο δραματικής ανατροπής. Στα βάθη ορισμένων ανθρώπων, μπορείτε να ακούσετε την αλλαγή σαν καλοκαιρινός ανεμοστρόβιλος ξαφνικά στην πίσω αυλή σας. Στα βάθη των άλλων, συμβαίνει ανεπαίσθητα, σαν την πιο απαλή ανοιξιάτικη βροχή.
