El actor y activista Richard Gere habla sobre su maestro, el Dalai Lama, el cálido corazón del pueblo tibetano, y cómo la humanidad puede beneficiarse de los valores de la cultura tibetana.
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Melvin McLeod: ¿Cómo estableció por primera vez su conexión con el Dalai Lama y la gente del Tíbet?
Richard Gere: Bueno, es una historia larga, ya que la mayoría de estas son historias largas, pero la haré lo más breve posible. Cuando tenía poco más de veinte años, buscaba darme sentido a mí mismo en el mundo. Zen fue lo que capturó mi imaginación. Fui estudiante de Zen durante muchos años y tuve una práctica regular que surgió de eso.
Cuando tenía veintitantos años, fui a Asia por primera vez. Mi primer película Estuve en el Festival de Cine de Cannes, y aproveché la oportunidad después de Cannes para ir a India y Nepal. Esa fue la primera vez que conocí a tibetanos, en un campo de refugiados en las afueras de Pokhara en Nepal.
Me impresionó la total normalidad de Su Santidad y la rapidez con la que pudo superar mis defensas y mi romanticismo.
Yo estaba un poco anonadado por la experiencia. Sentí que era de otro mundo, pero en realidad no es de otro mundo. es el mundo Nosotros somos los que somos de otro mundo. Vivimos en una visión alucinada del mundo, mientras vi que estas personas parecen estar completamente centradas en el mundo que habitan. Fue una sensación diferente a la que tuve con mis profesores de zen japonés y mis compañeros de estudios, tan increíblemente profundo para mí como lo fue el zen. Algo más estaba pasando allí.
Unos años más tarde, tuve un fuerte impulso de conocer a Su Santidad el Dalai Lama. No sabía nada sobre la situación política. Pensé que podías ir al Tíbet y, si tenías mucha suerte, conocer al Dalai Lama. Pero mi amigo John Avedon, que acababa de terminar su libro En el exilio de la tierra de las nieves, dijo: mira, si quieres conocer al Dalai Lama, ya no está en el Tíbet. Está en la India.
Así que fui a Dharamsala. Esto fue a principios de los ochenta. Conocí al gran maestro nyingma Dudjom Rinpoche en Nueva York antes de eso y me conmovió profundamente. Tenía algunas cartas de presentación y, finalmente, después de un par de semanas durante el monzón en Dharamsala, pude ver a Su Santidad.
Lo vi durante tal vez media hora, cuarenta y cinco minutos, pero sentí simultáneamente que fue un minuto y diez horas, porque fue muy, muy denso. Me impresionó la total normalidad de Su Santidad y la rapidez con la que pudo superar mis defensas y mi romanticismo. Prácticamente cambié mi vida en ese momento. Salí de Dharamsala y me dirigí a la derecha en una larga caminata a través de Ladakh y Zanskar. Y he estado en una especie de viaje desde entonces.
¿Cómo es tener al Dalai Lama del Tíbet, el budista más conocido del mundo, una de las grandes figuras espirituales de nuestro tiempo, como maestro personal?
Dijiste que me ibas a preguntar esto, y comencé a pensar en ello y en cómo he tenido que navegar por muchas relaciones diferentes con Su Santidad. Claramente mi relación favorita es como estudiante suyo, un estudiante muy humilde. Pero también soy un organizador para él. Hago trabajo político, hago trabajo cultural con él, organizamos enseñanzas, hacemos muchas cosas diferentes. Ha sido un desafío navegar todos estos diferentes tipos de relaciones con Su Santidad y conocerlo desde estos diferentes ángulos, y todavía tropiezo de vez en cuando.
Pero si alguien va a una enseñanza de Su Santidad, también encontrará todas estas diferentes posibilidades de cómo involucrar su mente y su corazón. Definitivamente está involucrado en el mundo: quiere que el mundo sea genuino, pacífico, igualitario y justo. el esta involucrado con derechos humanos y los derechos civiles y cómo nos comportamos unos con otros.
Pero igualmente, diría que aún más, como maestro budista, se preocupa principalmente por la liberación. Ese es el objetivo. Y hay dos lados de eso. Tienes bodichita relativa, compasión, y bodichita absoluta, sabiduría, en la que estás trabajando constantemente. Nunca he visto a nadie en este planeta, en este tiempo, que sea capaz de hacer ambas cosas tan completamente como el Dalai Lama: involucrarse en el mundo de una manera racional y sensata, y también ser completamente trascendente.
La maravillosa ironía de la situación es que lo que hacemos por los demás para hacerlos felices es lo que nos hará felices a nosotros.
Comenzando con su primera experiencia con el pueblo tibetano en el campo de refugiados en las afueras de Pokara, y luego a lo largo de sus muchos años de conocer al Dalai Lama, ¿cuál ha visto como el valor o la lección más importante que el resto del mundo puede aprender de Su Santidad y los tibetanos? ¿cultura?
Que la mejor manera de navegar por el mundo en que vivimos, samsara, es a través de un sentido de responsabilidad universal. Que no hay nadie fuera de nuestra preocupación. No hay nada fuera de nuestra preocupación. En la medida en que somos capaces de desarrollarnos, somos responsables de todo el universo. Una vez, estaba realmente cansado de hacer mucho trabajo en Washington y en todo el mundo, y le dije a Su Santidad: "¿Puedo parar ahora?" Él respondió: “Sí. Cuando paro.
Por supuesto, es un bodhisattva, por lo que no se detendrá hasta que todos los seres se liberen, y ese sentimiento ha saturado por completo la cultura tibetana. Ya sabes, no tenían carreteras en el Tíbet porque tenían mucho cuidado con los insectos en el suelo. La excavación de los caminos tomó una eternidad porque cada cucharada de tierra tuvo que ser examinada para asegurarse de que no hubiera insectos que pudieran lastimarse o morir en el proceso.
Quiero decir, eso es una profunda preocupación. Eso no es fingir. Ya sabes, básicamente somos buenas personas. Nos llamamos buenas personas. Y nos preocupamos el uno por el otro. Pero es una responsabilidad bastante superficial que tenemos. Este profundo sentido de que todos estamos profundamente conectados y profundamente responsables unos de otros es algo que a lo largo de los siglos, ciertamente desde la introducción del budismo en el siglo VII, ha saturado la cultura y la vida tibetanas. es palpable Lo sientes.
Y según maestros budistas como el Dalai Lama, esta preocupación universal por el bienestar de los demás no solo es la clave para una sociedad feliz y sostenible, sino que en realidad es el secreto de nuestra propia felicidad. Que no suele ser la forma en que pensamos.
De vez en cuando vuelvo a releer y repensar los fundamentos del budismo. Estaba leyendo un libro recientemente de uno de mis maestros, Lama Thubten Zopa Rinpoche, sobre las cosas básicas en las que nos equivocamos. Un error es que lo que consideramos felicidad es en realidad solo placer. Es el subidón de azúcar del placer sensual, o una sensación imaginada de que si tenemos más dinero somos más felices o más seguros, sean cuales sean esas cosas. Pero estas son cosas muy superficiales y de corta duración en las que todos estamos atrapados. La maravillosa ironía de la situación es que lo que hacemos por los demás para hacerlos felices es lo que nos hará felices a nosotros. En la plenitud más allá del tiempo, eso es lo que nos hará felices.
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¿En qué medida cree que los valores que Su Santidad enseña y encarna, que ha visto en el pueblo tibetano, son un reflejo directo del Tíbet como cultura budista, o hay otras influencias o factores culturales en juego? ¿Es el Tíbet un ejemplo para el mundo de cuáles serían los valores de una sociedad budista?
creo que seguro Ves ligeras diferencias en el enfoque, pero todas las culturas budistas tienen estas cosas en común. Creo que lo que es único, o particularmente especial, es el equilibrio equitativo de sabiduría y compasión que se enseña en el budismo tibetano. He sentido el corazón increíble, cálido y expansivo de la experiencia tibetana en casi todos los maestros tibetanos que he conocido. Y, por supuesto, Su Santidad es el pináculo de eso.
En el budismo Mahayana, hay tres aspectos básicos de la iluminación, que están personificados por tres bodhisattvas primordiales. Avalokiteshvara es el bodhisattva de la compasión, el amor y el altruismo, el anhelo infinito de eliminar el sufrimiento de todos los seres. Manjushri representa la sabiduría de todos los budas que realmente la entienden: qué es la realidad, qué es la naturaleza del yo, qué es este universo. Ese es Manjushri. Y el tercero es Vajrapani, que es la fuerza, el poder y la habilidad de todos los budas y bodhisattvas.
Su Santidad tiene todos estos aspectos, todos ellos con creces. Quiero decir, es extraordinario. Y lo ves en otros maestros tibetanos, y lo ves en la cultura tibetana. La calamidad del Tíbet, la diáspora tibetana, ha sido de nuestra buena fortuna porque todas estas enseñanzas y grandes maestros se han estado moviendo por el mundo desde 1959. Todos mis maestros están en el exilio. Ni siquiera hubiéramos sabido acerca de ellos si esta calamidad no hubiera caído sobre el pueblo tibetano. Es su gran generosidad de espíritu, incluso en su calamidad, que van a traer esta verdad, esta excelencia, esta sabiduría y compasión trascendentes, al resto del mundo.
La felicidad última es la liberación.
Han traído al mundo el don del dharma, particularmente el poder del dharma como se enseña en el Tíbet, que millones de personas en todo el mundo han utilizado en su propia práctica espiritual. Pero creo que la gente puede ser menos consciente de las lecciones que podemos aprender del profundo compromiso de la sociedad tibetana con valores como la paz, la no violencia y la sostenibilidad ambiental, cosas de las que depende nuestro futuro.
Mirémoslo a través del filtro de la felicidad. Mi amigo Dan Goleman, psicólogo y autor, usa la palabra "éxito" porque funciona mejor en el mundo occidental. Habla de éxito, pero al final de lo que habla es de felicidad, gran felicidad.
La felicidad última es la liberación. Es la liberación del egoísmo y los venenos que son parte del egoísmo. Eso es lo que nos mantiene como individuos y como sociedades encerrados en la violencia, los conflictos y la carencia que sentimos en nuestras propias vidas y en las sociedades en las que vivimos.
El Tíbet no era perfecto, seguro. Tenían chicos malos. Un amigo mío occidental fue a estudiar a un monasterio tibetano y le pregunté cómo era. Se echó a reír y dijo: “Es lo mismo que en todas partes. Tenemos un matón aquí. Cada vez que me cruza en el pasillo me pega el hombro y el codo en la cara”.
Así que ya sabes, predominantemente, como era de esperar, somos iguales en todas partes. Pero los sistemas que se desarrollaron en el Tíbet no fueron principalmente para ganar dinero. Debían hacer bodhisattvas. Esa es una gran diferencia. No tenían universidades donde la gente aprendiera a ganar dinero. Se trataba de cómo convertirse en un bodhisattva, cómo domar el ego, cómo expandir la mente, cómo usar estas técnicas increíbles, que están mucho más allá de nuestras técnicas psiquiátricas, para ir más y más profundo, cada vez más profundo en la mente, para eliminar todo de los venenos.
Tenemos que crear las instituciones que permitirán que continúen los valores y el ejemplo del pueblo y la cultura del Tíbet.
Usted es uno de los partidarios más conocidos del pueblo tibetano. Trabajas muy duro para proteger su cultura, apoyar su causa y aliviar su sufrimiento. ¿Cuáles son las formas en que el resto de nosotros podemos ayudar si realmente reconocemos lo que ha sufrido el pueblo tibetano, tanto en el exilio como dentro del Tíbet, y el gran valor de la cultura tibetana para el mundo?
Bueno, como diría Su Santidad, trabajar en uno mismo es, en última instancia, la mejor manera de ayudar al universo. Trabaja en tu propia sabiduría y tu propia compasión. Disminuye tu propia ira, seguro.
Creo que ahora estamos en una situación única en la que la gente en China es extremadamente escéptica con respecto al Partido Comunista. Tienen una cultura bastante mercantil que está evolucionando allí ahora mismo. La gente no ganó tanto dinero como pensaba que haría, lo que les permitió no ver selectivamente los abusos contra los derechos humanos y los abusos contra los derechos civiles que han sido parte de la estructura del control del partido comunista en China. Obviamente, China tiene una historia vasta e increíble, incluida una historia budista que aún forma parte de su cultura. Pero el Partido Comunista realmente ha estado destruyendo sistemáticamente todo lo de valor que tiene que ver con el espíritu y la mente.
En la Campaña Internacional por el Tíbet hemos tenido mucho éxito durante los últimos treinta años en el Congreso de los Estados Unidos. He estado hablando con personas de ambos lados del pasillo, en el Senado y la Cámara. Recientemente logramos promulgar una enmienda muy importante a la Ley de Política y Apoyo al Tíbet de 2002 que aborda la sucesión del Dalai Lama.
El gobierno chino obviamente está esperando que el actual Dalai Lama muera, y tienen varios títeres listos para llenar ese vacío cuando muera. Es muy importante que la comunidad internacional tome la delantera y diga, no, no le corresponde al Partido Comunista nombrar al próximo Dalai Lama. Depende del pueblo tibetano decidir quién será el próximo Dalai Lama, si de hecho quieren uno.
Esta es ahora la política estadounidense oficial debido al trabajo que hemos estado haciendo y, con suerte, otros países del mundo adoptarán esta posición. Debe reconocerse universalmente que este es un punto decisivo sobre si la cultura tibetana sobrevivirá o no.
Sin el Dalai Lama en este momento, es difícil imaginar que la cultura tibetana como una unidad, como un ser vivo que respira, sobreviviría. Es una figura tan descomunal y extraordinaria. Realmente es solo una vez en muchos siglos que aparece alguien así. No podemos estar seguros de que alguien así vuelva pronto.
Así que tenemos que crear las instituciones que permitirán que continúen los valores y el ejemplo del pueblo y la cultura del Tíbet. Este corazón increíble. Este increíble sentido no solo de perdón, sino de una visión de lo que podríamos ser como individuos y como sociedades. Esta capacidad de tocar la parte más profunda del amor y la compasión y el ser. Independientemente de cómo evolucione este sueño de realidad, debemos trabajar para garantizar que estas ideas y valores sean centrales en todos los niveles de la sociedad y nunca se pierdan ni se olviden.
Richard Gere, muchas gracias por acompañarnos. Quiero agradecerles por su sincero apoyo al pueblo tibetano y por el buen dharma que nos han ofrecido.
Gracias, Melvin. He tenido buenos maestros. Cuídate.
