Los cristianos son generalmente conscientes de la necesidad de que la Iglesia participe en el tratamiento y solución de los problemas sociales. Esto es natural, porque el objetivo de la Iglesia no es quedarse en la periferia, sino volverse hacia el hombre en todos los aspectos y manifestaciones de su vida. Sólo así la Iglesia sirve al hombre a ejemplo de Cristo, que no viene a servirle a Él, sino a servir y ofrecer su vida “en rescate por muchos” (cf. Mt 20, 28; Mc 10, 45). .
La posición de la Iglesia Ortodoxa. Al mismo tiempo, sin embargo, existen diferencias significativas entre la Iglesia Ortodoxa y las denominaciones cristianas en Occidente al abordar los problemas sociales. La Iglesia ortodoxa no aprueba la creación de una actitud especial hacia la vida social, como es el caso del catolicismo romano y, en cierta medida, del protestantismo. Por otro lado, esto está en completo acuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento y la Tradición de la Iglesia católica. La ética social protestante, así como la enseñanza social católica romana, no tienen ningún análogo en la tradición teológica ortodoxa. Esto no se debe a razones externas, sino a la naturaleza misma de la Iglesia. La Iglesia ortodoxa no considera la vida moral o social del hombre a través de un tratamiento especial, porque esto de manera fatídica conduce a su relativa o absoluta alienación y autonomía. Utiliza un sistema de relación sólo con Dios, Quien es la verdad absoluta. Este sistema es simbólico y se mantiene en la abnegación y reconstitución en la experiencia de los santos.
Personalidades y estructuras. El mal que atormenta a las personas y causa problemas sociales no lo crean las cosas, sino los individuos. Los individuos crean el mal no sólo cuando lo hacen directamente, sino también cuando son indiferentes al bien. Por lo tanto, el mal sólo se puede vencer realmente a nivel personal, es decir, a nivel espiritual. Además, los problemas sociales siempre están relacionados con los problemas morales y espirituales del hombre.
En el Nuevo Testamento y en la Tradición ortodoxa domina la prioridad del individuo con relación a las cosas y de las instituciones impersonales. El principal principio social de la Iglesia, la caridad, tiene también un fuerte carácter personal y se basa en el amor del hombre que Dios muestra al hombre [2]. Al mismo tiempo, sin embargo, tanto el mal como el bien se objetivan en las estructuras de la vida social, que ayudan a establecerla y perpetuarla. Los iniciadores de las reformas sociales enfatizan la importancia de estas estructuras, lo que lleva a la identificación del mal con ellas. Así, se afirmó la noción de que el problema del mal social es un problema de estructuras. A través de esta concepción, se crearon movimientos con el único propósito de revertir y cambiar las estructuras sociales.
La causa del mal. Sin embargo, la experiencia prueba que las estructuras y sistemas de la vida social no pueden aproximarse y oponerse a la causa del mal, que tiene dimensiones metafísicas. En cambio, en las estructuras más justas se puede hacer el mal, como en las estructuras más injustas se puede hacer el bien. Finalmente, no pocas veces se comete el mal bajo el pretexto de administrar justicia o restaurar la justicia. En política, la justicia social a menudo se mantiene a costa de la libertad humana, o la libertad humana se defiende a costa de la injusticia social y la arbitrariedad. La intervención del factor institucional impersonal no es capaz de eliminar el mal. El mal brota del abuso de la libertad y aparece en el cuerpo del bien. Por lo tanto, el mal no se limita a estados específicos de la realidad presente, ni mantiene formas estables, sino que constantemente crea nuevas situaciones y muchas veces se presenta como un “ángel de luz” (2 Cor. 11:14). Sin embargo, al nivel del mundo actual, el bien nunca puede ser completo. A nivel del mundo actual, el bien aparece esporádicamente, y por tanto su Buscar, así como el intento de realizarlo en este nivel, está asociado a oposiciones y conflictos.
Consecuencias de la globalización, tal como se enumeran en el libro del Prof. George Mandzaridis “Ética cristiana”. La globalización favorece la penetración del sincretismo religioso y la creación de nuevas formas de problemas sociales. La globalización de la economía en la sociedad moderna está directamente relacionada con la globalización de la explotación de los débiles por los económicamente fuertes. A su vez, la globalización de esta explotación conduce a la globalización de la resistencia de los débiles. En este contexto, también está la globalización del terrorismo, que a su vez provoca la globalización de las medidas y normas de seguridad. De esta manera, se afirma la globalización del poder político que la superpotencia mundial está dominando y haciendo cumplir. Por otra parte, esta superpotencia ya se ha ocupado de globalizar el poder político y de dictar directa o indirectamente a otros países la política que deben seguir.
