Para la mayoría de nuestros contemporáneos, el cristianismo y el humanismo parecen incompatibles. Nuestro renacimiento ortodoxo se aleja del humanismo y se afirma como algo opuesto al humanismo anticristiano. La derrota del humanismo parece una celebración del cristianismo y viceversa. Y en la era de su corta pero tumultuosa existencia, el humanismo fue de hecho un movimiento predominantemente anticristiano. Como tal, surgió no sólo en los siglos XVIII y XIX, cuando se volvió claramente anticristiana, sino también en su apogeo, en el siglo XV, cuando se reveló como una fuerza negativa. Sin embargo, dado que el humanismo es originalmente un fenómeno cristiano, podemos y debemos hablar también de humanismo cristiano. El momento anticristiano no entra necesariamente en el contenido y esencia del humanismo. No debemos olvidar que personas como Pushkin y Dostoievski también fueron grandes humanistas.
¿Qué es el humanismo? El humanismo pone especial énfasis en el hombre, en la persona humana, en la creatividad humana. Este énfasis puede ser tan fuerte que enfatizar la belleza y la dignidad de la persona humana, el poder y la importancia de la creatividad humana se convierte en un golpe contra Dios: el hombre se opone a Dios. Entonces el humanismo se convierte en impiedad. Sin embargo, el humanismo también puede desarrollarse dentro de la esfera religiosa de los valores, también puede existir en el cristianismo. Entonces este énfasis en el hombre opone al hombre a las fuerzas de la naturaleza, al orden social, que se construye sobre la esclavitud de la persona humana.
Hablando de humanismo, debemos distinguir entre humanismo creativo y caritativo, altruista. Ambos se relacionan con dos matices diferentes en la comprensión de la persona humana. Se puede abordar afirmando la fuerza, la belleza, la vida de esta persona, tal es el humanismo del Renacimiento, o tratar al hombre como un ser que sufre y perece, llamar a la compasión, al amor, este es el humanismo caritativo, el humanismo de la compasión (“humanidad”). El humanismo caritativo no es inherente al humanismo renacentista. Este último es cruel con el hombre. Sin embargo, Francia a partir de las décadas de 1930 y 1940, así como Rusia a lo largo del siglo XIX, crearon una literatura de humanismo predominantemente caritativo. Ahora que se libra la lucha contra el humanismo, los golpes se dirigen en ambos sentidos, tanto contra la afirmación creadora del individuo como contra la compasión por el hombre. Nuestra era se caracteriza como una era de colapso del humanismo. De hecho, los golpes contra el humanismo están llegando de todos lados. Las corrientes religiosas y antirreligiosas se unen en oposición al humanismo. El humanismo está sin duda agonizando, pero su muerte no es en modo alguno una señal del triunfo de religión y el cristianismo. Sobre las ruinas del humanismo se establece o busca establecerse una cultura antihumanista, antihumana, pero impía.
La civilización moderna está impregnada de principios antihumanistas. Su celebración radica en la tecnología moderna: esclavizan al individuo, complican la vida indefinidamente, desatan las fuerzas de la naturaleza que antes estaban al servicio del hombre y ahora ya no quieren obedecerlo. En el progreso técnico del siglo XIX se vio un camino hacia la comodidad, se creía que gracias a la tecnología la vida se volvería más cómoda y fácil. Sin embargo, el progreso tecnológico ha esclavizado al hombre a la máquina, ha exigido un gran aumento de su energía y trabajo duro, ha acelerado el ritmo de la locura y ha convertido la vida tanto del proletariado como de los capitalistas en una constante ansiedad y tensión.
El arte es ante todo una esfera de la libertad humana. En el arte contemporáneo, sin embargo, el desprecio por el hombre es especialmente claro. En pintura, esto se manifiesta en la desaparición del retrato. La era humanística no tenía iconos, por lo que el retrato era la máxima expresión de su ideal pintoresco, su palabra para el hombre. La pintura de retratos alcanzó su máxima perfección con Velázquez y Rembrandt. El retrato clásico buscaba desentrañar y revelar lo más querido, lo más profundo del hombre, para sellar el rostro humano en su individualidad. El artista contemporáneo trata el rostro como “nature morte”, como botas, como un trozo de carne, y la profundidad, el contenido mental detrás del rostro se niega conscientemente, el rostro no expresa nada, es solo una combinación de planos y líneas. en el moderno Buscar para la pintura hay una lucha contra la trama, contra el contenido, porque la trama, el contenido es algo que trae el hombre, y el único tema de la pintura debe ser el espacio y los colores. Anteriormente, en el centro de la imagen, además del retrato, estaba el hombre en su relación con la naturaleza (el paisaje), con el entorno que lo rodea (género), con la historia, y ahora, algunas formas extremadamente espaciales sin ningún contenido mental.
Esta lucha con el psicologismo también está ocurriendo en la música. La música antigua buscaba expresar estados de ánimo, sentimientos. Ahora bien, en una obra musical de un artista joven, encontrar rastros de estados de ánimo o sentimientos significa que se le acusa de reacción. La música quiere ser un arte puro de sonidos y sólo sonidos. Sólo apela al oído y al reino de las formas de sonido detrás del oído, que pueden o no expresarse matemáticamente, pero están desprovistos de cualquier conexión con los sentimientos, alegrías y tristezas del hombre.
En filosofía, la lucha con el hombre, conocida como lucha contra el psicologismo, comenzó incluso antes de que penetrara en el ámbito del arte. Con su mayor agudeza, esta lucha filosófica contra el hombre fue librada en filosofía por el llamado neokantismo. La filosofía idealista pretende excluir al hombre, como cognoscente, y quiere construir el mundo desde el conocimiento mismo, desde sus formas puras. En la búsqueda de superar el psicologismo, especialmente en el campo de la creatividad científica, hay una verdad que nadie niega. Sin embargo, también debemos admitir que como resultado de la superación del psicologismo en el mundo, no queda lugar para el hombre. La naturaleza, pasando por encima del hombre, se une con el reino de las ideas: inmediatamente y de cerca, las ideas se han apoderado de las cosas y no queda lugar para el hombre. El alma se ha desintegrado en una serie de esferas autónomas, valores objetivos: moral, estético, etc., y el "yo" humano se ha vuelto problemático.
El hombre moderno, especialmente la juventud, se está asentando en el deporte. Se cree que en los deportes se puede ver el fortalecimiento del cuerpo, la resurrección de la idea del desarrollo armonioso del cuerpo. En realidad, sin embargo, también en los deportes se sacrifica al hombre. El motivo impulsor en los deportes está lejos del antiguo ideal de un cuerpo armoniosamente desarrollado. Donde reina el registro, no puede haber cuestión de desarrollo armonioso. La tarea del deporte es extraer del cuerpo humano el máximo efecto de la energía en una determinada dirección: longitud máxima de salto, resistencia, etc. Aquí hay una extraña correspondencia con la fábrica, que también busca extraer del hombre la máxima cantidad de energía. fuerza muscular. Para alcanzar la meta, para establecer un récord, una persona está lista para mutilarse. La persona humana es sacrificada a una tarea aleatoria, los intereses del hombre son negados en nombre de los del equipo – el “equipo”, el “club”, etc. El destino del atleta es profundamente trágico – él, después de todo Está condenado a dañar su salud, a perecer en alcanzar el récord. Podríamos pensar que los atletas están abrumados por la sed de gloria… Sin embargo, no están motivados por el motivo de la fama, sino por el deseo de lograr la meta objetiva. ¿Qué es lo que hace que tomar vuelos estratosféricos arriesgues tu vida en las carreras de autos? Este no es el motivo de la fama en absoluto, sino algo más. También aquí el hombre se encuentra sujeto a los elementos: a la velocidad, al espacio, a la cantidad en general.
Uno de los fenómenos característicos de nuestra época es el oscurecimiento del amor, o incluso la muerte del amor: el amor erótico. Por supuesto que ha quedado lo animal, lo sensual en el hombre, pero la admiración por la personalidad del otro, el amor, el culto al amado o amada, están ausentes. Por no hablar del amor romántico. No es necesario ser romántico para conocer y sentir el amor romántico. Shakespeare no era un romántico y, sin embargo, escribió Romeo y Julieta. Sin embargo, son Romeo y Julieta los que son imposibles en nuestro tiempo. Las explosiones de pasiones que conducen a los crímenes todavía ocurren hoy, pero el amor como servicio, como hazaña, cuando todas las fuerzas del alma se tensan en el ascenso, muere.
El ascetismo ortodoxo habla de tres esferas en el ser humano: espíritu, alma y cuerpo. La modernidad se caracteriza por la muerte del alma humana, la muerte o extinción del elemento medio en el hombre, que se revela principalmente como un comienzo emocional, sentimental. Sin embargo, un número de otras manifestaciones del hombre en el campo del intelecto y otras fuerzas psíquicas están conectadas con el lado emocional. La actividad volitiva del hombre está enraizada en el espíritu; está menos relacionado con el sentimiento y, por lo tanto, menos amenazado. Lo que muere es el complejo emocional-cognitivo, es decir, la esfera mental media en el hombre.
Hay un desarrollo agudo y extremo de los polos: por un lado está el desarrollo burdo unilateral del cuerpo, y por el otro, el desarrollo final del espíritu. A expensas de la espiritualidad que perece, no sólo se desarrolla el materialismo, sino también el espiritualismo. Para nuestro tiempo, la pasión por los deportes es tan característica como el otro pasatiempo: la clarividencia, como el aumento de todo tipo de magos y el desarrollo de las enseñanzas ocultas. Relacionado con esto está la enorme influencia en la vida moderna del hinduismo, la difusión de las prácticas de los yoguis y, por otro lado, los diversos sistemas de aplicación puramente médica de la cultura del espíritu a la curación del cuerpo. Casi toda la medicina moderna reconoce la importancia del principio espiritual y su uso en la curación del cuerpo. El hombre moderno no es esclavo del cuerpo: es consciente de su poder sobre el cuerpo y lo disfruta. Lo que antes parecía un milagro, el espíritu de superación del espacio, la visión espiritual a distancia, etc., se está convirtiendo en un lugar común. Recientemente se informó que una mujer podía recibir ondas de radio sin un dispositivo. La abundancia de todo tipo de curanderos, adivinos, clarividentes: todo esto atestigua el aumento masivo en el número de personas con poderes espirituales desarrollados. El hombre se convierte en un ser espiritual-animal sin alma, combinación terrible que abre la posibilidad de deformidades y perversiones extraordinarias. El tipo de hombre-mago, con una sensualidad muy desarrollada, sirviendo sólo a sus pasiones y, al mismo tiempo, sirviéndolas con los medios de su vida espiritual ilegalmente desarrollada, se está convirtiendo en un fenómeno común en nuestro tiempo.
¿Y cómo se expresa en el cristianismo esta brecha entre el espíritu y el cuerpo? El cristianismo es una obra divino-humana y, por tanto, no puede descuidar el alma humana. Sin embargo, los signos de una espiritualidad inhumana también penetran en las nuevas visiones cristianas, en las diversas denominaciones. En el protestantismo, esto es especialmente evidente en el bartianismo. Hay un antihumanismo muy agudo e incluso el comienzo de la inhumanidad, el comienzo calvinista. Calvino fue uno de los enemigos implacables del humanismo. Si nos dirigimos a la comunidad ortodoxa, durante mucho tiempo se ha sentido que nuestro renacimiento ortodoxo se ha vuelto en la dirección del antihumanismo. Aquí hay unos ejemplos. La lucha contra el psicologismo se hace cada vez más notoria en la religiosidad ortodoxa y no sólo en el campo de la filosofía. Muchos de nosotros ahora no toleramos cantar y leer expresivamente. Por supuesto, la lectura expresiva es insoportable, pero la lucha no es con ella, sino con el más mínimo grado de expresividad, con la presencia de cualquier lirismo personal, cualquier experiencia personal en los matices de la voz. Muchos se indignan si, durante la Liturgia, el sacerdote revela con algo su humanidad, muestra algo de su propia inspiración religiosa personal. Todo debe estar envuelto en una frialdad, imbuido de una moderación desapasionada, todo debe ser solo una expresión objetiva de un ser ideal. Por supuesto, es imposible exigir que todos y todo lean con expresividad, pero cuando el miedo a la expresividad conduce a una lectura de madera, este es un momento pronunciado de antipsicologismo. En la oración se debe escuchar el sentimiento humano, aunque sea castamente amortiguado. Otro ejemplo. Una vez le pregunté a un conocido que estaba en la fila para confesarse con cuál de los sacerdotes tenía la intención de confesarse. De manera marcadamente fría, respondió: “Yo no psicologizo el sacramento de la confesión”, aparentemente psicologizando el establecimiento de una relación personal entre el clérigo y el confesor, es decir, entrar en comunión con el hombre, eso es psicologismo. Por supuesto, en sus dones de gracia, la confesión no depende de las cualidades del sacerdote, que es un ser humano, pero todavía está muy lejos del hecho de que la presencia de un momento personal en la confesión se considere no religioso, no ortodoxo – como respondió mi interlocutor. Desde este punto de vista, tanto las lágrimas como la oración personal deben ser expulsadas de la oración, en una palabra, todo lo que tenga un toque personal, afectivo y humano. Estos motivos son especialmente fuertes en el eurasianismo. Como movimiento religioso, el eurasianismo es extremadamente interesante precisamente por su falta de humanidad. En la vida religiosa ahuyenta toda excitación, rechaza el derretimiento del alma, la compasión y, al final, queda sólo la magia de los sacramentos, los ritos, los sacramentos. Sin embargo, el antipsicologismo se encuentra en todas partes donde la vida religiosa se construye sobre la constitucionalidad.
En la práctica y la ideología del monacato moderno, el énfasis principal no está en la lucha contra la carne y las tentaciones corporales, sino en la lucha contra el alma y el alma. Si comparamos el sermón patriarcal con el sermón de nuestros contemporáneos, resultará que para el monacato moderno el alma es un enemigo mucho más terrible que el cuerpo. En el cuerpo, por el contrario, están listos para disfrutar, para ofrecer algunos descuentos. Desde el punto de vista del monacato moderno, las debilidades corporales son incluso de gran importancia, pueden contribuir al desarrollo de la humildad. Las pasiones carnales ya no son tan peligrosas como las espirituales, porque la personalidad humana está enraizada en el alma. Este tipo de predicación ascética protege también de las pasiones del amor al prójimo, como si aquí residiera la principal tentación para el hombre moderno. La nueva piedad ascética muestra un carácter cruel: es despiadada tanto con el alma como con la persona humana. Los predicadores del nuevo cristianismo hablan con desdén del “cristianismo rosa” del pasado, del cristianismo del amor al prójimo. El nuevo cristianismo debe ser místicamente blanco o, lo que es lo mismo, negro, porque en las cimas el color negro del monacato debe cambiar a blanco. La persona humana debe ser sacrificada. Debe someterse a fusión bajo alto voltaje, para que un ser espiritual pueda ser esculpido de él en una llama blanca: este es el significado de la vida espiritual en la comprensión del ascetismo moderno. Tal espiritualidad es indiferente a la miseria humana. Ella casi no conoce la compasión. Considera no cristiana la lucha contra las fuentes del sufrimiento y de la injusticia social. Al contrario: el nuevo ascetismo afirma lo que el amor evita, como algo espiritualmente valioso y significativo. Este ascetismo afirma la guerra, porque conduce a la superación del humanismo, del cristianismo rosado: en una dicotomía radical, esta guerra conduce o al esclarecimiento de la naturaleza auténtica oa la destrucción. Tal ascetismo también es muy atractivo para los estetas crueles como Konstantin Leontiev.
El ideal moderno del cristianismo es predominantemente monástico. Para él, el principal sentido y contenido del trabajo espiritual es la superación del cuerpo y del alma en nombre de la deificación del espíritu. Este ideal también tiene un uso secular. La benevolencia es ampliamente leída. Comienzan a familiarizarse con el cristianismo, con Cristo, no según el Evangelio, sino según la Benevolencia. En la interrelación entre estos dos fenómenos característicos de la vida religiosa moderna, hay que tener en cuenta la decadencia del Evangelio y el auge de la Benevolencia. Y esta es la expresión más pura del antihumanismo. Nuestro Movimiento Estudiantil Cristiano nació del estudio del evangelio, y ha llevado el evangelio al mundo, pero por eso está “desfasado”. Esta es la razón de la actitud fría de algunos círculos eclesiásticos hacia el Movimiento y, quizás, del fracaso de los círculos evangélicos. Personas de gran experiencia y profundidad espiritual a veces afirman que el evangelio no es muy profundo y que no es interesante que el contenido del sermón del evangelio sea tan elemental que no haya mucho que estudiar. Otra cosa es la Benevolencia. Lo esencial en el Evangelio no es la enseñanza de Cristo, porque allí se da en la forma más simple posible, no descubierta, sino sólo la persona divina de Cristo que vive en la Iglesia. La literatura ascética, incluyendo todo lo que es esencial para el evangelio, transmite de manera auténtica y profunda las enseñanzas de Cristo, no este alimento infantil, esta leche verbal que se da en el evangelio. Tal actitud hacia el evangelio, por supuesto, no se propaga sin consecuencias: oscurece el rostro de Cristo.
Se puede argumentar que la imagen de Cristo fue sellada en la ortodoxia rusa como en ningún otro lugar, especialmente en los primeros días del cristianismo en Rusia. Sin embargo, en las últimas décadas el rostro de Cristo también se ha oscurecido allí, y durante ese tiempo coincide con el renacimiento de nuestra Iglesia ortodoxa contemporánea. Todo vive: la literatura teológica, la vida ascética y la mística, pero no la experiencia de la contemplación de la imagen de Cristo. La personalidad de Dios-hombre, que debería unir todo en uno, desaparece de la experiencia del renacimiento de la Iglesia Ortodoxa. Han surgido sistemas teológicos enteros en los que no hay un solo capítulo dedicado a Cristo y la redención. Y para muchos, las consecuencias inmediatas de esto son la imposibilidad y futilidad de construir una vida cristiana en el mundo. Parece que para el avivamiento de la iglesia moderna solo hay un camino que ha demostrado ser justificado como cristiano, y ese es el camino del monacato, de la separación del mundo. De este modo son posibles los derrumbes y la muerte, pero es el único camino hacia la verdadera salvación, fuera del cual todo parece vago, dudoso.
Decimos a menudo que el cese de las guerras, de las revoluciones, de los trágicos conflictos de nuestro tiempo exige, sobre todo, un renacimiento interior y espiritual del hombre.
Nota. Una grabación de una entrevista con el autor, presentada en la “Reunión dominical de la RSHD”; el texto también está publicado en: Fedotov, GP Obras completas en doce volúmenes, vol. 4, M.: “Sam & Sam” 2012, pág. 234-247 (en ruso).
(continuará)
