اروپا باید به روی ایده های جدید در مورد دولت سکولار باز شود

دین یکی از سخت ترین چالش ها مواجهه با جوامع مدرن سکولار در جستجوی هویت، برابری و انسجام.

به طور فزاینده‌ای منبع هویتی قوی‌تر از ملیت یا قومیت برای اقلیت‌ها و مهاجران است، در حالی که به نظر می‌رسد اکثریت‌ها بیشتر و بیشتر رشد می‌کنند. از نظر مذهبی بی تفاوت.

پارادایم های جمهوری خواهی، همانطور که در فرانسه اعمال می شود، یا چندفرهنگ گرایی که در تعدادی از دموکراسی های غربی، مانند بریتانیا و ایالات متحده اجرا می شود، یا مدل های ادغام مبتنی بر اشتغال سوئد یا آلمان، همه در بحران هستند.

این را می توان در ممنوعیت لباس اسلامی، غذای کوشر یا حلال و "بورکینی" در فرانسه. را واکنش شدید علیه مهاجران پس از تصمیم بریتانیا برای خروج از اتحادیه اروپا؛ و رد سیاست مهاجرتی آنگلا مرکل توسط الف بخشی از جمعیت آلمان.

اروپا هنوز راه میانه‌ای بین سکولاریسم و ​​مذهب دولتی که هویت ملی و مذهبی را با هم ترکیب می‌کند، پیدا نکرده است، و جایی که گروه‌های قومی و اقلیت‌های مذهبی بتوانند در نهادهای یک دولت همزیستی داشته باشند. اما تجربیات کشورهای دیگر شاید بتواند نور را روشن کند.

انطباق تفاوت

اول، چند سوال کلیدی: در سازگاری با تنوع مذهبی باید بیشتر تشویق شود دین در زندگی عمومی، هم برای اکثریت ها و هم برای اقلیت ها، یا حرکت به سمت سکولاریسم رادیکال تر؟ اگر راه اولی است، چه موانعی وجود دارد که یک پلورالیسم دینی برابرتر در جوامع لیبرال غربی با آن مواجه است؟

انواع مشکلات ممکن است از گروه‌های اقلیت که درخواست‌های ویژه‌ای برای اسکان می‌کنند، از جمله کلیساهای اکثریت قدرتمند که برایشان مشکل است، به وجود بیاید. کثرت گرایی را بپذیرید، احساس می کنند که موقعیت ممتاز تاریخی آنها در خطر است.

در مورد کسانی که با حضور دین در زندگی عمومی مخالفند چه رسد به افزایش آن؟ آیا پذیرش همه گروه های مذهبی اقلیت به یک اندازه آسان یا دشوار خواهد بود؟ افزایش اخیر اسلام هراسی در اروپا نشان می دهد که چنین حرکاتی با مخالفت قابل توجهی روبرو خواهد شد.

در حالی که بیشتر دولت‌ها به درون می‌چرخند تا ببینند چه چیزی در نسخه خودشان از جمهوری‌گرایی سکولار یا چندفرهنگی اشتباه بوده است، شاید پاسخ را باید در دیدگاه های رادیکال تر، فراتر از سکولاریسم جستجو کردمانند آنهایی که در دموکراسی های بزرگ چند مذهبی و چند قومی آسیا هستند.

به دنبال جایگزین ها

هند یک مورد مرتبط در این زمینه است. این کشور در ایجاد خود در سال 1947 با چالش سختی روبرو شد. در ابتدا بر اساس خطوط مذهبی تقسیم شد، شورش های جمعی که پس از تقسیم آن به هند و شرق و غرب پاکستان رخ داد، نشان دهنده کسری اعتمادی بود که بین اکثریت جوامع هندو و مسلمانان وجود داشت.

گرد هم آوردن مردم در این شرایط به چیزی بیش از وعده بی طرفی دولت نیاز داشت. جوامع مختلف کشور، قربانیان خشونت جمعی و مسلمانانی که در هند ماندند باید مطمئن شوند که شرکای برابر در دموکراسی در حال ظهور خواهند بود و با آنها به شیوه ای منصفانه و عادلانه رفتار خواهد شد.

تعهد به سکولاریسم – یعنی اینکه دولت با هیچ دینی همسو نخواهد شد – اولین قدم مهم بود. اما کافی نبود. در جامعه ای که دین یک امر مهم بوده و هست لنگر هویت شخصیدولت، که عمیقاً توسط افراد ارزش قائل بود و با مفاهیم عزت نفس و منزلت مرتبط بود، باید فضایی را برای کثرت مراسم مذهبی و اعمال فرهنگی ایجاد می کرد.

برای اینکه اعضای جوامع مختلف احساس برابری داشته باشند، دولت نیاز به ایجاد یک فرهنگ عمومی دارد که میهمان نوازی برای تفاوت های مذهبی باشد – فرهنگی که به افراد اجازه می دهد علی رغم اعتقادات مذهبی خود وارد زندگی عمومی شده و در آن شرکت کنند.

بی‌تفاوتی دولت نسبت به مسائل دینی، یا بی‌طرفی کامل و وعده عدم مداخله، پاسخ درستی نبود.

فراتر از سکولاریسم

برای ایجاد یک فرهنگ عمومی راحت و غیر بیگانه، قانون اساسی هند به هر فرد این حق را داد که اعمال مذهبی خود را رعایت کند و به اقلیت ها این حق را داد که مؤسسات مذهبی و آموزشی خود را تأسیس کنند.

موسسات آموزشی اقلیت ها در صورت تمایل می توانند از دولت بودجه دریافت کنند. اگرچه هیچ تعهد قطعی بر دوش دولت گذاشته نشد، این امر به دولت های بعدی اجازه داد تا از مدارس اقلیت حمایت کنند.

دولت فهرستی از تعطیلات عمومی که به جوامع مختلف مذهبی توجه لازم را می کرد. حداقل یک تعطیلی برای یک جشنواره یا رویداد مهم مذهبی برای هر جامعه داده می شد. و تلاش کرد تا نمادهای ملی (مانند پرچم و سرود ملی) را به گونه ای طراحی کند که جوامع مختلف را در بر گیرد.

رنگ پرچم و نمادهای روی آن با دقت انتخاب شده است. نارنجی انتخاب شد زیرا زعفران با جامعه هندو مرتبط بود، سبز برای آن گنجانده شده بود برای جامعه مسلمانان اهمیت دارد. سفید به نمایندگی از تمام جوامع دیگر اضافه شد.

وقتی نوبت به سرود ملی رسید، جانا گانا مانا ترجیح داده شد وند ماتارام. اگرچه این دومی در مقاطع مختلف در مبارزه برای استقلال استفاده شده بود، اما نمادهای معنوی را از مذهب هندو استناد می کرد و باید از این امر اجتناب کرد.

از آنجایی که هند سفر خود را به عنوان یک دموکراسی آغاز می کرد، این فرصت را داشت که به عمد نمادهای فراگیر را انتخاب کند. اما البته امروزه این گزینه برای اکثر کشورهای اروپایی وجود ندارد. پس از دولت هند چه چیزی می توان آموخت؟

این درس اهمیت ایجاد یک حوزه عمومی متنوع است که همه را فراگیر و پذیرا باشد. و مهمتر از همه، انتخاب‌های فرهنگی - در کد لباس، عادات غذایی، و شیوه‌های آدرس دهی در تعامل اجتماعی - به طور کامل توسط فرهنگ اکثریت شکل نمی‌گیرد. این برخلاف چیزی است که برای مثال در فرانسه امروزی می بینیم.

بدون راه حل آسان

چارچوب بنیانگذار هند بسیار فراتر از ایده سکولاریسم لیبرال بود. تلاشی عمدی انجام داد تا به اقلیت ها فضایی بدهد تا به اعمال مذهبی و فرهنگی متمایز خود ادامه دهند و آن ها را منتقل کنند. می توان از اضطراب های مربوط به فرهنگ و مذهب برای پرورش رنجش سوء استفاده کرد و باید از این امر اجتناب کرد.

تفاوت‌های مشهودی که بدن شهروندان را به روش‌های مختلف نشان می‌داد، تهدیدآمیز تلقی نمی‌شد. می توان از آنها گذشت، یا حداقل آنها را به عنوان نشانگر هویت به جای پیش داوری لیبرال یا ضد لیبرال دید.

این نقطه شروع مهمی بود، اما باید با سیاست‌های دولتی که فرصت‌ها و امنیت برابر را برای همه تضمین می‌کرد، تکمیل می‌شد. دولت ها در مرکز سیاسی و در ایالت های مختلف نتوانستند این وظایف را انجام دهند. حوادث مکرر خشونت بین جوامع، مانند سال 2013 Muzaffarnagar و 2002 گجرات شورش ها، و شکست در مجازات عاملان چنین خشونتی، اقلیت های آسیب پذیر را برای آرامش به آغوش جامعه خود سوق داده و به رهبری مذهبی مشروعیت بخشیده است.

می شد از اینها اجتناب کرد. دولت می‌توانست پیام شدیدی بدهد مبنی بر اینکه چنین اشکال خشونت و هدف قرار دادن جامعه تحمل نخواهد شد. اما در مواردی، دولت ها شهروندان خود را ناامید می کنند. احزاب سیاسی تقسیم شدند و در زمان‌های مختلف در کنار جوامع مختلف حضور داشتند، اما همیشه به دستاوردهای انتخاباتی توجه داشتند.

دادگاه عالی در تلاشی برای مهار چنین سیاست‌های اجتماعی اخیرا ممنوع شده است توسل به مذهب و طبقه در هنگام انتخابات. این به عنوان یک قضاوت برجسته از سوی برخی تلقی می شود، اما با وجود اینکه هدف آن وادار کردن احزاب است تا به همه شهروندان فکر کنند، نه فقط یک جامعه، اما به همه نگرانی ها رسیدگی نمی کند.

مثلاً اشاره به آن را ممنوع نکرده است Hindutva - اصل بنیانگذار ناسیونالیسم هندو. دادگاه ها ادعا می کنند بیانگر شیوه زندگی است به جای یک دکترین دینی که به عنوان بخشی از کارزار همگن سازی فرهنگی استفاده می شود.

فضایی برای مخالفت

نکته این است که در یک دموکراسی، این مذهب فی نفسه نیست، بلکه تلاش برای انگ زدن و ارعاب مردم یا گروه‌ها است که مایه نگرانی است. این همان چیزی است که هند هنوز به طور مؤثر باید با آن مقابله کند. وقتی احزاب سیاسی بتوانند با جوامع مذهبی ارتباط برقرار کنند، نگرانی های آنها را برطرف کنند و نشان دهند که به نامزدهای مذاهب مختلف نمایندگی می دهند، صدایی به اقلیت ها می دهند. این امر موجب احساس بیگانگی و غفلت می شود که رادیکالیسم اغلب به آن دامن می زند.

جدی ترین چالش امروز ایجاد فضایی برای مخالفت و استقلال فردی و محافظت از یک فرد در برابر کسانی است که می خواهند دیکته های جامعه یا ملت را اجرا کنند. هند به شدت بر برابری بین گروه ها تمرکز کرده است که از حمایت از آزادی فردی غفلت کرده است - چیزی که در اروپا به طور مؤثرتری دنبال می شود.

هند چیزهای زیادی برای یادگیری در این زمینه از اروپای غربی دارد. اما سفر خودش نشان می‌دهد که حضور دین یا نشانه‌های آن مهم‌ترین تهدید نیست و نباید دیده شود. بحث دین بیشتر یا کمتر آن نیست.

می توان از نگرانی ها در مورد مذهب و عدم احترام به آن برای ایجاد هویتی سفت و بسته تر همراه با سیاست رنجش استفاده کرد. بنابراین تمرکز باید بر ایجاد یک سهم در سیاست دموکراتیک، مشارکت جوامع مختلف در سطوح مختلف نهادی و گسترش راه‌ها برای فرصت‌های برابر باشد.

حوزه عمومی متکثر

ناگفته نماند که رویکرد هیچ دولتی به دین کامل نیست و هند با مشکلات مهم خود در زمینه تنوع و یکپارچگی مواجه است، از خشونت مذهبی گرفته تا تداوم نظام کاست. اما این بدان معنا نیست که اروپا چیزی برای یادگیری ندارد.

به زبان ساده، ادغام تفاوت‌های مذهبی زمانی آسان‌تر است که آزادی مذهبی با درک ماهیت تعهدات مذهبی و ایجاد یک حوزه عمومی متکثر همراه باشد.

زمانی که جوامع دین را به عنوان بخش مهمی از هویت شخصی خود می بینند، بی طرفی کافی نیست. داشتن هر دو باید امکان پذیر باشد.

بحث‌های سیاسی کنونی در غرب باید به روی راه‌حل‌هایی که فراتر از سکولاریسم است، از مکان‌هایی مانند هند و جاهای دیگر باز شود. آنها باید تفاوت‌ها را با سیاست‌های ادغام اقلیت‌ها در آموزش، بازار کار و زندگی عمومی عمومی بپذیرند.