توسط پروفسور AP Lopukhin
متی 6:12. و قرض‌های ما را ببخش، چنانکه ما نیز بدهکاران خود را می‌بخشیم.
ترجمه روسی دقیق است، اگر فقط بپذیریم که "ما ترک می کنیم" (در کتاب مقدس اسلاوی) - ἀφίεμεν واقعاً در زمان حال تنظیم شده است و نه در آئوریست (ἀφήκαμεν) ، مانند برخی از کدها. کلمه أφήκαμεν «بهترین گواهی» را دارد. تیشندورف، الفورد، وستکوت، هورت ἀφήκαμεν - «ما رفتیم»، اما Vulgate همان حال است (dimittimus)، و همچنین جان کریزوستوم، سیپریان و دیگران. در این میان، تفاوت معنا، بسته به اینکه این قرائت را بپذیریم، قابل توجه است. گناهان ما را ببخش، زیرا خودمان می بخشیم یا قبلا بخشیده ایم. هر کسی می تواند بفهمد که دومی، به اصطلاح، قاطعانه تر است. بخشش گناهان توسط ما شرط بخشش خودمان است، فعالیت زمینی ما در اینجا الگوی فعالیت بهشت است.
این تصاویر از وام دهندگان عادی که پول قرض می دهند و بدهکارانی که آن را دریافت می کنند و سپس باز می گردانند، قرض گرفته شده است. مَثَل پادشاه ثروتمند اما مهربان و بدهکار بی رحم می تواند توضیحی برای این درخواست باشد (متی 18:23-35). کلمه یونانی ὀφειλέτης به معنای بدهکاری است که باید به کسی ὀφείλημα، بدهی پول، پول دیگران (aes alienum) بپردازد. اما در معنای وسیع تر، ὀφείλημα به طور کلی به معنای هر تعهد، هر گونه پرداخت، دادن است و در محل مورد نظر این کلمه به جای کلمه گناه، جنایت (ἀμαρτία، παράπτωμα) قرار می گیرد. این کلمه در اینجا بر اساس مدل عبری و آرامی "lov" به کار می رود که هم به معنای بدهی (debitum) و هم گناه، جنایت، گناه (¬¬ culpa، reatus، peccatum) است.
جمله دوم ("همانطور که ما می بخشیم" و غیره) مدت هاست که مترجمان را به مشکل بزرگی سوق داده است. اول از همه، آنها بحث کردند که از کلمه "چگونه" (ὡς) چه چیزی را می توان فهمید، آیا آن را به معنای دقیق تر یا آسان تر، در رابطه با ضعف های انسانی درک کنیم. درک به معنای دقیق، بسیاری از نویسندگان کلیسا را از این واقعیت که اندازه یا مقدار بخشش الهی گناهان ما کاملاً توسط اندازه توانایی یا توانایی خود ما برای بخشش گناهان همنوعانمان تعیین می شود، به لرزه درآورد. به عبارت دیگر رحمت الهی در اینجا با رحمت انسان تعریف می شود. اما از آنجایی که انسان قادر به همان رحمت خداوند نیست، جایگاه نمازگزار که فرصت آشتی نداشت، بسیاری را به لرزه درآورد.
نویسنده اثر "Opus imperfectum in Matthaeum" منسوب به سنت جان کریزوستوم شهادت می دهد که در کلیسای باستان کسانی که دعا می کردند جمله دوم درخواست پنجم را کاملاً حذف می کردند. یکی از نویسندگان توصیه کرد: "ای انسان، اگر چنین کردی، یعنی دعا کنی، به آنچه گفته شده فکر کن: "افتادن به دست خدای زنده چیز وحشتناکی است" (عبرانیان 10:31). برخی به گفته آگوستین سعی کردند نوعی انحراف داشته باشند و به جای گناه، تعهدات پولی را درک کردند. کریزوستوم ظاهراً وقتی به تفاوت در روابط و شرایط اشاره کرد می خواست دشواری را از بین ببرد: "آزادی در ابتدا به ما بستگی دارد و قضاوتی که در مورد ما صادر می شود در قدرت ما نهفته است. خودت چه حکمی در مورد خودت میکنی، همان قضاوتی که من در مورد تو خواهم گفت. اگر برادرت را ببخشی، همان منفعت را از من دریافت خواهی کرد – اگرچه این آخری در واقع بسیار مهمتر از اولی است. شما دیگری را می بخشید زیرا خود نیاز به بخشش دارید و خداوند بدون نیاز به چیزی خود را می بخشد. تو برادر را ببخش و خداوند بنده ای را می بخشد، تو گناهان بی شماری می کنی و خدا بی گناه است. دانشمندان امروزی نیز از این دشواری ها آگاه هستند و سعی می کنند کلمه «چگونه» (ὡς) را ظاهراً درست و با کمی ملایمت توضیح دهند. درک دقیق این ذره توسط زمینه مجاز نیست. در رابطه خدا و انسان از یک سو و انسان و انسان از سوی دیگر برابری کامل (paritas) وجود ندارد، بلکه فقط تشابه استدلالی (similitudo rationis) وجود دارد. شاه در مَثَل بیشتر به غلام رحم می کند تا غلام به رفیقش. Ὡς را می توان به عنوان "مانند" (شبیه ساز) ترجمه کرد. مقصود در اینجا مقایسه دو عمل از نظر نوع است، نه از نظر درجه.
نتیجه
بگذارید بگوییم که ایده بخشش گناهان از جانب خداوند به شرط بخشش گناهان همسایگان، ظاهراً حداقل با بت پرستی بیگانه بود. به گفته فیلوستراتوس (Vita Apollonii, I, 11) آپولونیوس از تیانا پیشنهاد و توصیه کرد که پرستنده با چنین سخنی به خدایان روی آورد: "شما، ای خدایا، بدهی های من را بپردازید، - حق من" (ὦς θεοί, δοίητέ). μοι τὰ ὀφειλόμενα).
متی 6:13. و ما را به وسوسه نکش، بلکه ما را از شریر رهایی بخش. زیرا پادشاهی و قدرت و جلال تا ابد از آن توست. آمین
کلمات "و وارد نکنید" بلافاصله روشن می کند که خدا به وسوسه می انجامد، دلیلی برای آن وجود دارد. به عبارت دیگر، اگر دعا نکنیم، ممکن است دچار وسوسه خداوند شویم که ما را به آن سوق خواهد داد. اما آیا می توان و چگونه می توان چنین چیزی را به حق تعالی نسبت داد؟ از سوی دیگر، چنین برداشتی از عریضه ششم، ظاهراً با سخنان یعقوب رسول که می فرماید: «در وسوسه (در وقت وسوسه) هیچ کس نمی گوید: خدا مرا وسوسه می کند، در تضاد است. خدا با شر وسوسه نمی شود و خودش کسی را وسوسه نمی کند» (یعقوب 1:13). اگر چنین است، پس چرا به درگاه خدا دعا کنیم تا ما را به وسوسه نکشاند؟ حتی بدون دعا هم به قول رسول کسی را وسوسه نمی کند و کسی را وسوسه نمی کند. در جای دیگر همین رسول می‌گوید: «ای برادران من، هنگامی که در وسوسه‌های مختلف گرفتار می‌شوید، با شادی فراوان بپذیرید» (یعقوب 1: 2). از اینجا می‌توان نتیجه گرفت که حداقل در برخی موارد وسوسه‌ها حتی مفید هستند و بنابراین نیازی به دعا برای رهایی از آنها نیست. اگر به عهد عتیق رجوع کنیم، درمی یابیم که «خدا ابراهیم را وسوسه کرد» (پیدایش 22:1). «غضب خداوند دوباره بر بنی‌اسرائیل شعله‌ور شد، و داوود را در آنها برانگیخت تا بگوید: «برو اسرائیل و یهودا را بشمار» (دوم سام. 2: 24؛ ر. اگر اعتراف نکنیم که خداوند شر را روا می‌دارد، هر چند او مؤلف شر نیست، این تناقضات را توضیح نمی‌دهیم. علت شر، اختیار مختار است که در اثر گناه به دو نیم می شود، یعنی یا جهت خیر می گیرد یا جهت بد. به دلیل وجود خیر و شر در جهان، اعمال یا پدیده های جهانی نیز به شر و خیر تقسیم می شوند، شر مانند کدورت در آب پاک یا مانند هوای مسموم در هوای پاک ظاهر می شود. شر می تواند مستقل از ما وجود داشته باشد، اما ما می توانیم به واسطه این واقعیت که در میان شر زندگی می کنیم، در آن شرکت کنیم. فعل εἰσφέρω به کار رفته در آیه مورد بررسی به قوت εἰσβάλλω نیست. اولی خشونت را بیان نمی کند، دومی بیان می کند. بنابراین «ما را به وسوسه نبر» یعنی: «ما را به چنین محیطی که شر وجود دارد هدایت نکن»، این اجازه را نده. به ما اجازه نده که به دلیل بی دلیلی به سمت بدی برویم و یا آن شر بدون توجه به گناه و اراده ما به ما نزدیک شود. چنین درخواستی طبیعی است و برای شنوندگان مسیح کاملاً قابل درک بود، زیرا مبتنی بر عمیق ترین شناخت طبیعت انسان و جهان است.
به نظر می رسد که در اینجا نیازی به بحث در مورد ماهیت وسوسه ها نیست که برخی از آنها برای ما مفید و برخی دیگر مضر هستند. دو کلمه عبری وجود دارد، «بهان» و «ناسا» (هر دو در مزمور 25:2 استفاده می‌شوند)، که به معنای «آزمایش» هستند و بیشتر برای آزمایش عادلانه استفاده می‌شوند تا آزمایش ناعادلانه. در عهد جدید، تنها یکی با هر دو کلمه - πειρασμός - مطابقت دارد و هفتاد مفسر آنها را به دو (δοκιμάζω و πειράζω) ترجمه می کنند. هدف از وسوسه ها ممکن است این باشد که یک شخص δόκιμος - «آزمایش» شود (یعقوب 1:12)، و چنین فعالیتی ممکن است ویژگی خدا و برای مردم مفید باشد. اما اگر یک مسیحی، به گفته یعقوب رسول، هنگامی که در معرض وسوسه قرار می گیرد، خوشحال شود، زیرا در نتیجه ممکن است تبدیل به δόκιμος شود و "تاج حیات را دریافت کند" (یعقوب 1:12)، در این صورت در در مورد او همچنین باید «دعا کند تا از وسوسه‌ها در امان بماند، زیرا نمی‌تواند ادعا کند که بر آزمون غلبه خواهد کرد - δόκιμος. بنابراین مسیح کسانی را که به خاطر نام او مورد آزار و اذیت و توهین قرار می گیرند، خوشا می خواند (متی 5: 10-11)، اما چه نوع مسیحی به دنبال تهمت و آزار و شکنجه است و حتی برای آنها به شدت تلاش می کند؟ (تولیوک، [1856]). خطرناکتر برای انسان وسوسه های شیطان است که به او πειραστής، πειράζων می گویند. این کلمه در نهایت معنای بدی پیدا کرد و همچنین چندین بار در عهد جدید πειρασμός استفاده شد. از این رو، کلمات «ما را به وسوسه نبر» را می توان به عنوان وسوسه نه از جانب خدا، بلکه از جانب شیطان فهمید که بر تمایلات درونی ما عمل می کند و در نتیجه ما را در گناه فرو می برد. مفهوم «معرفی نکن» به معنای مجاز: «ما را وسوسه نکن» (اوفیمی زیگاوین)، و πειρασμός به معنای خاص، به معنای وسوسه ای که نمی توانیم آن را تحمل کنیم، باید به عنوان غیرضروری رد شود و دلخواه بنابراین، اگر وسوسه در مکان مورد بررسی به معنای وسوسه شیطان باشد، چنین توضیحی باید بر معنای بعدی کلمات «از شیطان» - τοῦ πονηροῦ تأثیر بگذارد.
ما قبلاً با این کلمه آشنا شده ایم، در اینجا به روسی و اسلاوونی به طور نامحدود ترجمه شده است - "از شیطان" ، در Vulgate - malo ، در ترجمه آلمانی لوتر - von dem Uebel ، به انگلیسی - از شر (همچنین وجود دارد) یک نسخه انگلیسی از evil one است – Note ed.)، یعنی از evil. چنین ترجمه ای با این واقعیت توجیه می شود که اگر در اینجا به عنوان "از شیطان" فهمیده شود، یک توتولوژی وجود خواهد داشت: ما را به وسوسه نکش (مفهوم است - از شیطان)، بلکه ما را از شر نجات ده. شیطان. Τὸ πονηρόν در جنسیت خنثی با ماده و بدون اسم به معنای «شر» است (نگاه کنید به نظرات متی 5:39)، و اگر منظور مسیح در اینجا شیطان بوده است، همانطور که به درستی اشاره شده است، می تواند بگوید: ἀπὸ τοῦ διαβόλου or τοῦ πειράζ οντος. در این زمینه، «تسلیم» (ῥῦσαι) نیز باید توضیح داده شود. این فعل با دو حرف اضافه «از» و «از» ترکیب می‌شود و ظاهراً با معنای واقعی این نوع ترکیب‌ها مشخص می‌شود. در مورد کسی که در باتلاق فرو رفته است نمی توان گفت: او را از (ἀπό) نجات دهید، اما از (ἐκ) مرداب. بنابراین، می توان تصور کرد که در آیه 12 اگر از شر صحبت می کرد به جای شیطان، بهتر بود از «از» استفاده می شد. اما نیازی به این نیست، زیرا از موارد دیگر می‌دانیم که «ارائه از» نشان‌دهنده یک خطر واقعی است که قبلاً رخ داده است، «رهایی از» - فرضی یا احتمالی. معنای ترکیب اول "رهایی از شر" ، دومی "حفاظت کردن" است و فکر خلاص شدن از شر موجودی که شخص قبلاً در معرض آن است کاملاً از بین نمی رود.
نتیجه
متذکر می شویم که دو عریضه مندرج در این آیه توسط بسیاری از فرقه گرایان (اصلاح طلبان، آرمینیان، سوسینیان) یکی شمرده می شود، به طوری که دعای پروردگار تنها شش درخواست دارد.
دکسولوژی توسط جان کریزوستوم، احکام حواری، تئوفیلاکت، پروتستان ها (در ترجمه آلمانی لوتر، در ترجمه انگلیسی)، و همچنین متون اسلاو و روسی پذیرفته شده است. اما دلایلی وجود دارد که فکر می کنیم مسیح آن را نگفته است، و بنابراین در متن اصلی انجیل نبوده است. این در درجه اول با تفاوت در تلفظ خود کلمات نشان داده می شود که در متون اسلاوی ما نیز قابل مشاهده است. بنابراین، در انجیل: «زیرا ملکوت و قدرت و جلال تا ابدالاباد از آن توست، آمین»، اما کشیش پس از «ای پدر ما» می‌گوید: «زیرا ملکوت و قدرت و جلال، پدر و جلال از آن توست. پسر و روح القدس، اکنون و همیشه و برای همیشه و همیشه.»
در متون یونانی که به دست ما رسیده است، چنین تفاوت هایی بیشتر به چشم می خورد، که اگر دین شناسی از متن اصلی وام گرفته شده باشد، نمی تواند باشد. در قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی و ولگات (فقط "آمین") وجود ندارد، ترتولیان، سیپریان، اوریگن، سنت سیریل اورشلیم، جروم، آگوستین، سنت گرگوری نیسا و دیگران آن را نمی‌شناختند. Evfimy Zigavin مستقیماً می گوید که "توسط مترجمان کلیسا اعمال شده است." به گفته آلفورد، نتیجه ای که می توان از دوم تیموتائوس 2: 4 گرفت، به جای اینکه به نفع آن باشد، علیه دین شناسی صحبت می کند. تنها چیزی که می توان به نفع آن گفت این است که در بنای باستانی «تعلیم 18 حواری» (Didache XII apostolorum, 12, 8) و در ترجمه سریانی پسیتو یافت می شود. اما در "تعلیم 2 رسول" به این شکل است: "زیرا قدرت و جلال برای همیشه از آن توست" ς). و پشیتا "در برخی از الحاقات و اضافات از لغت نامه ها فراتر از ظن نمی ماند." فرض بر این است که این یک فرمول مذهبی بود که به مرور زمان در متن دعای خداوند گنجانده شد (ر.ک. اول تواریخ 12: 1-29).
در ابتدا، شاید فقط کلمه "آمین" معرفی شد و سپس این فرمول تا حدی بر اساس فرمول های مذهبی موجود و تا حدی با افزودن عبارات دلبخواه منتشر شد، همانطور که کلمات انجیلی که توسط فرشته جبرئیل در کلیسای ما رایج است. و کاتولیک) آهنگ "مریم باکره، شاد باش". برای تفسیر متن انجیل، دکسولوژی یا اصلاً اهمیتی ندارد، یا فقط یک مورد کوچک دارد.
