اورانوپلیسیت و میهن پرستی

توسط کشیش دانیل سیسویف

اورانوپولیتیسم (از یونانی اورانوس – آسمان، پولیس – شهر) آموزه‌ای است که تقدم قوانین الهی را بر قوانین زمینی، تقدم عشق به پدر آسمانی و ملکوت آسمانی او بر همه آرزوهای طبیعی و گناه‌آلود انسان تأیید می‌کند. اورانوپولیتانیسم ادعا می کند که خویشاوندی اصلی خویشاوندی از طریق خون یا کشور مبدأ نیست، بلکه خویشاوندی در مسیح است. Oranopolitanism ادعا می کند که مسیحیان در اینجا شهروندی ابدی ندارند، بلکه به دنبال پادشاهی آینده خدا هستند و بنابراین نمی توانند قلب خود را به هیچ چیز روی زمین بسپارند. اورانوپولیتیسم ادعا می کند که در دنیای فانی مسیحیان غریبه و بیگانه هستند و وطن آنها در بهشت ​​است.

درباره احساسات میهن پرستانه و بهشت

«هنگام بحث از سیاست ما، یکی از مهمترین مشکلات مشکل زبان است. وقتی از میهن پرستی صحبت می کنم، منظورم ایدئولوژی خاصی است که منافع سرزمین پدری را بالاترین ارزش قرار می دهد.

منظور من از میهن پرستی چیزی است که ویکی پدیا می گوید:

میهن پرستی (به یونانی πατριώτης - هموطن، πατρίς - وطن) یک اصل اخلاقی و سیاسی، یک احساس اجتماعی است که محتوای آن عشق به میهن و تمایل به تابع کردن منافع خصوصی خود در برابر منافع آن است. میهن پرستی مستلزم افتخار به دستاوردها و فرهنگ سرزمین مادری، تمایل به حفظ شخصیت و ویژگی های فرهنگی آن و همذات پنداری خود با سایر اعضای ملت، تمایل به تبعیت از منافع خود در برابر منافع کشور، تمایل به حفاظت از کشور است. منافع میهن و مردم خود."

شهروندی بهشتی با این ایدئولوژی ناسازگار است، زیرا خداوند فرمان «عشق به وطن» را در کتاب مقدس و سنت نداده است، و بنابراین غیرقابل قبول است که میهن پرستی را یک فضیلت دینی بدانیم. چیزی که خدا دستور نداده، حکم نیست.

"غرور به دستاوردها و فرهنگ میهن" نیز برای یک مسیحی غیرقابل قبول است. بالاخره خداوند در برابر مغرور مقاومت می کند، اما به فروتنان فیض می دهد. و وجود واقعی سرزمین پدری زمینی برای یک مسیحی اصلاً بدیهی نیست. اجماع پاتروم بیشتر در طرف کسانی خواهد بود که ادعا می کنند یک مسیحی فقط یک سرزمین پدری دارد - وطن آسمانی. نظرات دیگر فقط توسط قدیسین نادر دو قرن اخیر بیان شده است که با اصل سنت وینسنت در تضاد است، "سنت همان چیزی است که همه، همیشه و در همه جا به آن اعتقاد داشتند."

چیز دیگر احساس عشق به وطن است. برای بسیاری از مردم، میهن پرستی فقط چنین احساسی است و نه یک سیستم ایدئولوژیک. چگونه می توان این احساس را از دیدگاه بهشت ​​ارزیابی کرد؟ اما به هیچ وجه. به خودی خود خنثی است. مانند هر احساس دیگری، به خودی خود فاقد ارزش مستقل است. به عنوان مثال، من یک احساس بدوی تر را ارائه خواهم کرد - احساس گرسنگی. مرد واقعا ژامبون می خواست. آیا این خوب است یا بد؟ مهم نیست. اما اگر این احساس در جمعه خوب از خواب بیدار شد، پس این یک وسوسه شیطانی است. و نه به این دلیل که ژامبون بد یا بد است، بلکه به این دلیل که روزه است. همینطور عشق (به معنای دلبستگی) به مکان و کشور زادگاه خود امری بی تفاوت است. وقتی برای مثال، فردی که تحت تأثیر این احساس قرار می گیرد، همسایگان خود را به مسیح تبدیل کند، می تواند منجر به خیر شود. وقتی فردی به بهانه این احساس شروع به توجیه جنایاتی که به نام میهن مرتکب شده و حتی بیشتر از آن در آنها مشارکت می کند، می تواند منجر به شرارت شود. اما این احساس خود خنثی است.

ساختن فضیلت از این احساس بی فایده است. توانایی های انسانی به خودی خود فضیلت نیستند. هیچ توجیهی برای این باور وجود ندارد که همه باید آن را داشته باشند. این احساس اولیه نیست و جهانی نیست. مردم عشایر و شکارچیان آن را ندارند، اما ساکنان کلان شهرها به طور طبیعی آن را ضعیف هستند. در میان مردم مسیحی، در حالی که کلیسا تفکر مردم را شکل می داد، بسیار ضعیف بود. و مردم سعی می کردند خود را نه بر اساس دولت یا مؤلفه ملی وجودشان، بلکه بر اساس دینی که به آن تعلق دارند، معرفی کنند. برای شخص بدیهی نیست، وگرنه آموزش میهن پرستانه لازم نیست. خدا اقتضا نکرده است و بنابراین ما کی هستیم که آن را از دیگران مطالبه کنیم.

بنابراین، همانطور که یکی از مخالفان من به خوبی اشاره کرد، میهن پرستی در این زمینه از نظر معنایی شبیه میل به چیدن سفره خوب و زیبا است. این احساس نه گناه است و نه خوب. اما اگر این احساس شما را از رفتن به بهشت ​​باز دارد، در این صورت باید بر آن غلبه کنید.»

اورانوپولیتیسم: چرا به یک اصطلاح جدید نیاز داریم؟

این سوال توسط بسیاری از دوستانم از من پرسیده می شود، آنها به درستی می گویند آنچه من می نویسم معمولی ترین مسیحیت است که در کتاب مقدس و پدران کلیسا آمده است. من سعی می کنم موضع خود را توضیح دهم. به نظر من، افسانه های شبه مسیحی آنقدر در جهان بینی بسیاری از مسیحیان ارتدوکس مدرن رخنه کرده است که اگر بگوییم «فقط مسیحیت»، به پروتستانیسم متهم می شویم و کلمه «ارتدوکس» در ذهن تعداد زیادی از مردم مردم به معنای چیزی کاملا مبهم و انتزاعی است. امروزه کارپتس خود را ارتدوکس می نامد (طبق طبقه بندی معمولی، او یک گنوسی معمولی است)، یک تزاربوژنیک (طبق طبقه بندی سنتی، یک بت پرست)، یک ملحد مانند لوکاشنکو، و غیره. و ما نیز به طرز وحشتناکی توسط «نظریه theologumens"، زمانی که هر کس خود را حق می داند که هر معنایی را به کلمه "ارتدکس" نسبت دهد. در درک کلیسا که در این جهان عمل می کند، ما با همان مشکلی مواجه شدیم که پدران اولین شورای جهانی در هنگام صحبت با آریایی ها با آن مواجه بودند. کلمات مشابه اغلب در ذهن افراد مختلف دارای معانی متقابل هستند. و در عین حال، مردم از عباراتی مانند آنچه اخیراً بر روی یک بنر در منطقه مسکو دیدم "کلیسا همیشه به روسیه خدمت کرده است" آزرده نمی شوند. اگرچه اولین فرمان معمول دکالوگ، خدمت به غیر خدا را منع می کند.

و من معتقدم که لازم است اصطلاح جدیدی را معرفی کنیم که طرفداران "ارتدوکس های ترکیبی" با آن موافق نباشند. - کلمه "اورانوپولیسم" جدید است و بنابراین هنوز نمی توان آن را اشتباه تفسیر کرد. به وضوح بین مسیحیت ارتدوکس و «مسیحیت» میهن پرستانه مرزی ترسیم می کند و ایمان ارتدوکس را از ناسیونالیسم، جهان وطنی و لیبرالیسم جدا می کند. این اصطلاح حتی بیشتر از «هموسیوس» نیقیه در کتاب مقدس ریشه دارد. شهر بهشت ​​چندین بار در کتاب مقدس ذکر شده است (Apoc. 21-22, Heb. 11, 10-16; 12.22; 13.14) و بنابراین عبارت «اورانوپلیسیت» یا «شهروندی آسمانی» صرفاً کتاب مقدس است.

در مورد اینکه صدای این اصطلاح می تواند باعث تداعی های نادرست شود، به نظر من یک خوک خاک پیدا می کند. من فکر می کنم که حتی یک کلمه دیگر هم می تواند تداعی بدی داشته باشد. و همیشه افراد زیادی خواهند بود که بی وجدان هستند و از خدا نمی ترسند. شما می توانید این خط فکری را در روسی "شهروندی آسمانی" بنامید، اما اینها هنوز دو کلمه هستند، نه یک کلمه. با این حال، این یک موضوع سلیقه ای است. من نمی دانم کدام نسخه از این کلمه باقی خواهد ماند. بله، برای من هم مهم نیست. نکته اصلی این است که کلیسا دیدگاه غیرزمینی خود را از آنچه اتفاق می افتد حفظ می کند.

در مورد معاشرت با سیاست، کاملاً موجه است. اورانوپولیتیسم برنامه مسیح برای زندگی در این جهان است. این شامل، در میان چیزهای دیگر، روابط بسیار خاص با هر نوع حکومت است. برخلاف تصور رایج، من متقاعد شده‌ام که مسیحیت عملاً با هیچ ایدئولوژی دنیوی موجود در شکل ناب آن سازگار نیست، اما در عین حال دید کاملاً روشنی نسبت به همه فرآیندهای این جهان دارد. این نگاه آسمانی به فرآیندهای زمینی است که من آن را سیاست وروانیسم می نامم.

منبع: کشیش Daniil Sysoev † 2. ارسال شده توسط ouranios در 2011، https://uranopolitism.wordpress.com/.