دین در دنیای امروز - درک متقابل یا تضاد (به پیروی از دیدگاه فریتیوف شوون و ساموئل هانتینگتون، در مورد درک متقابل یا تضاد بین ادیان)

توسط دکتر مسعود احمدی افزادی

دکتر راضی معافی

معرفی

در دنیای مدرن، وضعیت مربوط به افزایش سریع تعداد باورها به عنوان یک مشکل بزرگ تلقی می شود. این واقعیت در همزیستی با تضادهای عجیب ظاهری در مورد ماهیت ایمان، درک ریشه باورهای دینی را تضعیف می کند. این قضاوت‌ها حتی در برخی افراد این عقیده را برمی‌انگیزد که هر ملتی بر اساس نیاز خود، دینی می‌آفریند و خدای این دین، چه خیال و چه واقعیت، توهمی و غیرواقعی است.

راه حل مشکل در توحید رمزگذاری شده است. این دیدگاه گواهی می دهد که همه ادیان از یک منبع سرچشمه می گیرند که در وحدت عدالت جلوه می کند. به خاطر همین واقعیت، همه آنها از نظر صمیمیت یکی هستند، اما در تجلی ظاهری با هم فرق دارند. از این رو موحدین و متفکران فیلسوف از جمله شوون موضوعات زیر را برای بحث و گفتگو مطرح کردند: «یافتن راه هایی برای تعیین روند افزایش تعداد ادیان»، «وحدت دینی» و «حقوق اسلامی».

وظیفه این مقاله بررسی، تحلیل و تبیین آرای توحیدیان و متفکران فیلسوفان از منظر شوون و مبانی عرفانی «توحید و الهیات» و نیز تحلیل تطبیقی ​​بین آرای شوون و دیدگاه جدید هانتینگتون است. نظریه "برخورد تمدن ها".

دو دیدگاه زیربنای این مقاله دارای صراحت و شواهد غیرقابل انکار بر عمق اندیشه‌های آنان، برخاسته از ریشه‌های رمز و راز دین، مظاهر اجتماعی و فرهنگی، با احترام به نظر بسیاری از صاحبان و مخالفان مواضع مورد حمایت است.

1. معناشناسی دین

اصطلاح "دین" از کلمه لاتین "religo" گرفته شده است و به معنای اتحاد بر مبنای اخلاقی، غلبه بر تفرقه، حسن نیت، آداب و سنن خوب است.

مشابه معنای این مفهوم که به عنوان توضیحی از فرهنگ دین گرفته شده است، کلمه با ریشه یونانی "religale" به معنی

"به شدت وابسته است." این کلمه به معنای دلبستگی به عبادت منظم است.

معنای رایج پذیرفته شده کلمه "دین" "وابستگی شخصی به کسی است که ایده ای ساخته شده از یک واقعیت کامل دارد." (حسینی شاهرودی 135:2004)

در زبان فارسی معنی و معنی کلمه Religo به معنای فروتنی، اطاعت، پیروی، تقلید، استعفا و قصاص است.

متفکران دنیای غرب در طول اعصار، «رلیگو» را به معنای «ادای احترام به خدا» تعریف کرده‌اند و امروزه این تعریف زیر سوال رفته است. در تعبیر اولیه خود به صورت «مذهبی» بر کسانی که معنای آن را درک می کنند تأثیر شدیدی گذاشته است. (جوادی آملی 93:1994)

از نظر جوادی آملی، معنای اصطلاحی «دین» عبارت است از «مجموعه ای از دیدگاه ها، اخلاقیات، قوانین و احکام، مقررات در خدمت اداره و تربیت جوامع بشری». (جوادی آملی 93:1994)

پیروان سنت های مردسالار از کلمه "دین" استفاده می کنند و معنای آن را به "شواهد صادقانه تأثیر تربیتی بر رفتار و آداب یک فرد یا گروهی از مردم" مربوط می کنند. آنها این تعریف را انکار نمی کنند، اما این تعریف را هم درست نمی پذیرند و استدلال می کنند: «اگر این تعریف درست باشد، کمونیسم و ​​لیبرالیسم را می توان «دین» نامید. این کلمه توسط ذهن عقلانی و دانش انسان صورت بندی شده است، اما برای اینکه از منظر معنایی به درستی درک شود، اندیشمندان مردسالار در محتوای معنایی آن تأملی را انجام می دهند که باید معنای الهی آن را به آن اضافه کرد. اصل و نسب. (ملکیان، مصطفی عقلانیت و معنویت، تهران، انتشارات معاصر 52:2006)

نصر می گوید: «دین اعتقادی است که به موجب آن نظم کلی وجودی انسان با خداوند متحد می شود و در عین حال در نظم عمومی جامعه متجلی می شود» – «در اسلام – عمت» یا اهل بهشت. . (نصر 164:2001)

2. مولفه های اساسی برای وحدت ادیان

2. 1. ارائه نظریه وحدت ادیان.

طرفداران سنت های مردسالار نظرات شوون را در این مورد می پذیرند

«نظریه وحدت ادیان» برای جریان اصلی و مشروع.

دکتر نصر متقاعد شده است که طرفداران فوق نباید در این مورد بحث کنند که کدام دین «بهتر» است، زیرا همه ادیان اصلی توحیدی منشأ مشترکی دارند. از منظر کاربرد و عمل در دوره‌های تاریخی خاص، در مورد وجود فرصت‌هایی برای تقلید معنوی عملی سؤالاتی مطرح می‌شود. (نصر 120: 2003) وی تأکید می کند که هر دینی وحی الهی است، اما در عین حال «خاص» نیز هست و از این رو، مؤلف توضیح می دهد که حقیقت مطلق و وسیله رسیدن به ذات آن در بطن است. از خود دین در رابطه با نیازهای روحی مردم، بر خصوصیات حقیقت تأکید دارد. (نصر 14:2003)

از دیدگاه شوون، پلورالیسم دینی از جمله اتحاد با حق تعالی را می توان به عنوان مهم ترین مبنای و طرز تفکر پذیرفت. از نظر کثرت گرایان شریعت اسلام، ادیان مختلف از نظر تنوع در عبادت و نماز متمایز می شوند، اما این تفاوت ها نقش خاصی در جوهر کلی وحدت ندارند. ادیان و پیروان آنها در جستجو و شناخت حقیقت نهایی هستند. آنها این فرآیند را به نام های مختلف می نامند، اما در واقع هدف هر دینی هدایت انسان به حقیقت دائمی، فنا ناپذیر و ابدی است. انسان در تجلی زمینی خود ابدی نیست، بلکه گذرا است.

فریدریش شلایرماخر (1768-1834)، فریتیوف شوون - ادامه دهنده و پیرو نظریه او، و شاگردانش حول این تز متحد شده اند که اساس همه ادیان "وحدت الهی" وجود دارد. (صادقی، هادی، درآمدی بر کلام جدید، تهران، انتشارات طاها، 2003، 77:1998).

کثرت ادیان در نتیجه تنوع عواطف و کاربرد عملی آنها نمایان می شود.

به عقیده لگنهاوزن، تجربه دینی «پنهان» در جوهر همه ادیان وجود دارد. (لگنهاوزن 8:2005)

ویلیام چیتیک تفسیر خاصی از نظرات شوون دارد. وی وحدت ادیان را ناشی از احترام به حس حق، تکلیف اخلاقی و قداست متجلی در اسلام، برگرفته از تصوف است. (چیتیک 70:2003)

پیروان سنت های مردسالارانه به حقیقت خدای واحدی که همه ادیان را متحد می کند، اقرار می کنند. آنها معتقدند که همه ادیان منشأ الهی دارند و پیام آورانی از بالا هستند که به عنوان دری به سوی خدا ظاهر می شوند و به وسیله آن به راهی به سوی خدا تبدیل می شوند. بنابراین، همه آنها شریعت الهی هستند که درخشش آنها به حقیقت مطلق منتهی می شود.

پیروان سنت های مردسالارانه توجه خاصی به ادیانی دارند که از تبار ابراهیمی سرچشمه نمی گیرند. آنها جوهر خاستگاه تائوئیسم، کنفوسیوس، هندوئیسم و ​​مذهب سرخ پوستان را بررسی می کنند. (Avoni 6:2003)

مفسران پیروان سنت های ایلخانی متعلق به مکتب «عقل جاویدان» به ویژگی های دین خاصی اشاره نمی کنند، بلکه هم از میراث غنی اسلام، فراتر از عمق متافیزیکی آن، هم از هندوئیسم و ​​ثروتمندان استفاده می کنند. میراث متافیزیک ادیان غربی و سایر باورها. (نصر 39: 2007) طرفداران ایده وحدت الهی معتقدند که جوهر همه ادیان یکسان است. آنها یک پیام واحد دارند اما آن را متفاوت تعریف می کنند. آنها به این شهادت متقاعد شده اند که همه ادیان از یک منبع سرچشمه می گیرند - مانند مرواریدی که هسته آن پایه است و بیرونی آن ویژگی های متفاوتی دارد. چنین تجلی بیرونی ادیان است، با رویکردی کاملاً ظریف و فردی که تفاوت های آنها را مشخص می کند. (نصر، پیدایش 559).

بر اساس دیدگاه شوون، بالای هرم از نظر ساختاری ایده وضعیت هستی را نشان می دهد که به طور جمعی از طریق وحدت منشأ الهی متحد شده است. با دور شدن از راس، فاصله ای ظاهر می شود که به نسبت افزایش می یابد و تفاوت ها را آشکار می کند. ادیان از منظر ذات و مضمون قدسی خود به عنوان حقیقت اصیل و یگانه تلقی می شوند، اما به واسطه تجلی بیرونی، هیچ یک از آنها حجیت مطلق ندارند.

از منظر پیروان سنت های مردسالارانه، هر دین توحیدی جهان شمول است و باید به آن نگاه کرد. باید در نظر داشت که هر یک از این ادیان ویژگی خاص خود را دارد که نباید حق وجود سایر ادیان را محدود کند.

2. 2. وحدت الهی ادیان از دیدگاه شوون

از دیدگاه پیروان سنت های مردسالار، همه ادیان در ابتدا دارای یک وحدت درونی پنهان هستند. شوون ابتدا به وحدت الهی ادیان اشاره کرد. تفسیر دیگری از عقاید شوون این باور او را تأیید می کند که ادیان بیش از یک حقیقت ندارند. تنها شرایط تاریخی و اجتماعی است که باعث می شود مذهب و سنت ها اشکال و تعابیر متفاوتی به خود بگیرد. تعدد آنها ناشی از فرآیندهای تاریخی است نه محتوای آنها. همه ادیان در نزد خداوند نمایانگر تجلی حقیقت مطلق هستند. شوون به نظر وحدت الهی ادیان اشاره می کند و جوهر آنها را جزئی از یک دین واحد، یک سنت واحد تعریف می کند که از تعدد آنها حکمت به دست نیامده است. دیدگاه او نسبت به وحدت الهی، تحت تأثیر تصوف و عرفان اسلامی، بر وجود رابطه میان ادیان تأکید داشت. این دیدگاه امکان تحلیل در مورد اختلاف ادیان را رد نمی کند، حتی توصیه می شود در مورد منبع وحی حاوی حقیقت مطلق اظهار نظر شود. حقیقت با ساختار سلسله مراتبی، سرآغاز تجلی نظم های تمدنی مرتبط با ادیان است. بر این اساس شوون استدلال کرد: دین بیش از یک حقیقت و جوهر را در بر ندارد. (Schoon 22:1976)

برون گرایی و باطن گرایی به عنوان مسیرهای ادیان، از جمله شریعت و آموزه اسلامی ("exo" - مسیر بیرونی، "eso" - مسیر درونی)، نمایانگر دیدگاه وحدت ادیان با اشاره به خدای یگانه است. این دو مسیر که دارای عملکردهای مکمل هستند نیز باید متفاوت از یکدیگر دیده شوند. از نظر شوون، مسیر بیرونی سنت را شکل می دهد و مسیر درونی، معنا و مفهوم آن را تعیین می کند و جوهر واقعی آن را ارائه می دهد. آنچه همه ادیان را متحد می کند «وحدت الهی» است که جلوه ظاهری آن تمامیت حقیقت را در بر نمی گیرد، بلکه خود حقیقت در ذات خود مظهر وحدت است. اصالت همه ادیان در هسته خود حاوی وحدت و یگانگی است و این حقیقت مسلم است... شباهت هر دین به حقیقت جهانی را می توان به صورت یک شکل هندسی با هسته مشترک - یک نقطه، یک دایره، یک صلیب یا یک مربع. این تفاوت ریشه در فاصله گذاری بین آنها بر اساس مکان، خویشاوندی زمانی و ظاهر دارد. (Schoon 61:1987)

شوون دین واقعی را می پذیرد که دارای خصلت آموزشی و دستوری به وضوح بیان شده باشد. همچنین باید دارای ارزش معنوی باشد که پیام آن نه فلسفی، بلکه منشأ الهی، فداکاری و برکت داشته باشد. او می‌داند و می‌پذیرد که هر دینی، وحی و علم بی‌پایان اراده الهی است. (Schuon 20:1976) Schuon عرفان اسلامی را با اشاره به وحدت بین حالات «هیبت»، «عشق» و «حکمت» موجود در یهودیت و مسیحیت بیان می کند. او سه دین اصلی - یهودیت، مسیحیت و اسلام را که از دودمان ابراهیمی سرچشمه می گیرند، در موقعیت برتری کامل قرار می دهد. ادعاهای برتری هر دین به دلیل تفاوت هایی که دارند نسبی هستند. واقعیت، در پرتو امر متافیزیکی، به وضوحی متمایز از عوامل بیرونی شکل دهنده ادیان می انجامد. فقط جوهر درونی آنها منجر به قضاوت آشکار اتحاد با خدا می شود. (Schoon 25:1976)

3. اساس «الهیات جاودانگی» از دیدگاه شوون

"الهیات جاودانگی" یک آموزه انسان شناختی است که توسط دیدگاه سنتی رایج متفکران آوانگارد - فیلسوفانی مانند رنه ژنوم، کوماراسوامی، شوون، بورکهارت و غیره متحد شده است. تا حقیقت اولیه، اساس سنت های الهیات همه ادیان از بودیسم تا کابالا، از طریق متافیزیک سنتی مسیحیت یا اسلام است. این فرضیه ها، که دارای اهمیت عملی هستند، بالاترین دارایی وجودی انسان را نشان می دهند.

این دیدگاه گواه بر وحدتی است که اساس همه ادیان است که سنت ها، مکان و فواصل زمانی آنها، قوام حکمت را تغییر نمی دهد. هر دینی حقیقت ابدی را به شیوه خود درک می کند. ادیان با وجود تفاوت‌هایشان، با بررسی آن به درک واحدی از ماهیت حقیقت ابدی می‌رسند. پیروان سنت ها بر اساس حکمت جاودانگی، با شناخت حقیقت تاریخی، نظر واحدی در مورد مسئله تجلی بیرونی و درونی ادیان دارند.

نصر، یکی از محققین برجسته، معتقد بود که «الهیات جاودانگی» با در نظر گرفتن تفاوت‌های ادیان، می‌تواند کلید فهم کامل ادیان باشد. تعدد ادیان بر اساس ابهامات و اختلاف در مظاهر مقدس است. (نصر 106:2003)

نصر لازم می‌داند که هر محققی که «نظریه جاودانگی» را می‌پذیرد و پیروی می‌کند، باید ذهن و روح خود را کاملاً وقف آن حضرت کند. این تضمین کامل نفوذ درک واقعی است. در عمل، این امر برای همه محققین به جز مسیحیان متدین، بودایی ها و مسلمانان قابل قبول نیست. در دنیای حدس و گمان، صراحت کامل به سختی امکان پذیر است. (نصر 122:2003)

در دیدگاه شوون و پیروانش، «ایده جاودانگی» جهانی است و حداکثر نمود آن در اسلام است. هدف جهان‌شمولی اتحاد سنت‌ها و آیین‌های همه ادیان است. شوون از همان ابتدا اسلام را تنها وسیله رسیدن به هدف، یعنی «الهیات جاودانگی»، «عقل ابدی» یا

«جاودانگی دین». او در مطالعات خود "دین جاویدان" را بالاتر از قوانین مقدس قرار می دهد، بدون محدودیت در چارچوب.

شوون در آخرین سال های زندگی خود به آمریکا مهاجرت کرد. در نظریه جهان‌شمولی او، ایده‌های جدیدی درباره آیین‌ها که در انگلیسی «فرقه» نامیده می‌شود، ظاهر می‌شود. این کلمه با معنای کلمه فرقه تفاوت دارد. «فرقه» به معنای گروه کوچکی است که به دینی متفاوت از جریان اصلی، با عقاید و آیین‌های خاص اعتقاد دارند. او از پیروان مذهب اصلی فاصله گرفت. نمایندگان "فرقه" گروه کوچکی از پیروان ادیان غیر گسترده با افکار متعصب هستند. (آکسفورد، 2010)

در تفسیر مبانی «الهیات جاودانگی ادیان» می توان سه جنبه را تشخیص داد:

آ. همه ادیان توحیدی مبتنی بر وحدت خداوند هستند;

ب تجلی ظاهری و جوهره درونی ادیان;

ج تجلی وحدت و حکمت در همه ادیان. (Legenhausen 242:2003)

4. وحدت الهی و کثرت ظاهری ادیان.

آموزه شوون با نگرش تسامح آمیز خود نسبت به اختلافات اعتقادی، ادعاها و استدلال های خود را بر مؤمنان معتقد به اصول دین خود تحمیل نمی کند. (Schuon, 1981, p. 8) پیروان آموزه های او بی طرفی را نوعی تساهل می دانند و با منصف بودن و بی تفاوت بودن، تفاوت های اعتقادی جوامع دیگر را می پذیرند. جوهر از

تعلیم اساساً شبیه مظاهر تصوف است. با این وجود، تفاوت هایی در ظاهر حقوق اسلامی و تصوف وجود دارد. بنابراین، شوون و حامیان تدریس او به تز وجود تفاوت بین دین و ایمان پایبند هستند. ویژگی مهم در تفاوت ها از ماهیت تجلی ناشی می شود که مربوط به تجلی بیرونی و درونی است. همه مؤمنان ایمان خود را از طریق عوامل بیرونی اعلام می کنند که نباید منجر به تفسیر ظواهر شود، بلکه باید با اصل اعتقادات عرفا در دین مرتبط باشد. مظهر بیرونی «شریعت» مجموعه ای از مفاهیم، ​​حکمت ها و اعمال برای حمد و ثنای خداوند است که بر جهان بینی و فرهنگ جامعه تأثیر می گذارد و تجلی عرفانی حامل گوهر واقعی دین است. این صورت بندی در مورد تجلی بیرونی و درونی بدون شک به نتیجه گیری از تضادهای متقابل بین اعتقادات و مذاهب منجر می شود، اما برای رسیدن به ایده وحدت بین ادیان، توجه به اصل اعتقادات اساسی ضروری است.

مارتین لینگز می نویسد: «مومنان به ادیان مختلف مانند مردمی هستند که در پای کوه هستند. با صعود به قله می رسند.» (خجت، کتاب شماره 7 ص 42-43، 2002) کسانی که بدون سفر به آن قله رسیدند، عارفان - حکیمان هستند که بر اساس ادیانی که اتحاد برای آنها حاصل شده است، نتیجه اتحاد با خداست. .

برای شوون، تحمیل یک دیدگاه محدودکننده معین بر ایمان خطرناک است (Schoon p. 4, 1984)، از سوی دیگر، اطمینان به حقیقت هیچ دینی راهی به سوی رستگاری نیست. (Schuon p. 121, 1987) او معتقد است که تنها یک راه نجات برای بشر وجود دارد. تجلی آیات و روایات متعدد یک حقیقت است. اراده خداوند اساس تنوعی است که به وحدت اولیه آنها می انجامد. مظاهر بیرونی ادیان ناسازگاری ایجاد می کند و اعتقادات درونی آموزه ها متحد می شود. موضوع استدلال شوون ابعاد مظاهر ظاهری و درونی دین است. منشأ دین حقیقی از یک سو تجلی الهی است و از سوی دیگر شهود در انسان که مرکز همه هستی نیز هست.

نصر با تفسیر اظهارات شوون، در مورد اضطراب آشکار درونی شوون در رابطه با جنبه‌های متعالی نهفته در تعلیم او و در غیر این صورت فاقد وضوح معنوی شریک است. وی همچنین بر این عقیده است که تجلی ظاهری ادیان حامل اندیشه وحدت الهی است که با توجه به ادیان مختلف، زمینه ها، محیط و اصول پیروان آنها، واقعیت فردی را پدید می آورد. جوهر همه دانش‌ها، آداب، سنت‌ها، هنرها و سکونت‌گاه‌های دینی، در سطوح سطح انسان‌محور یکسان است. شوون معتقد است که در هر دینی گوهری نهفته است. به گفته وی، اسلام به دلیل ارزشی که از منبعی نامحدود نشأت می گیرد، در حال گسترش در سراسر جهان است. او بر این باور است که شریعت اسلام از نظر ماهیت و ارزش، ارزشی عظیم است که در سپهر عام انسان در مجموع عواطف و سایر احساسات متجلی می شود، نسبی جلوه می کند. (Schoon 26:1976) خداوند ابعاد و آیات آسمانی را از طریق ادیان مختلف خلق و تجلی می کند. در هر سنت، او جنبه های خود را آشکار می کند تا اهمیت اولیه خود را آشکار کند. بنابراین کثرت ادیان نتیجه مستقیم غنای بی پایان وجود خداوند است.

دکتر نصر در آثار علمی خود می‌گوید: شریعت اسلام الگویی برای دستیابی به هماهنگی و وحدت در زندگی بشر است. (نصر 131: 2003) زندگی بر اساس قوانین شریعت اسلام، پیروی از اصول ظاهری و درونی، مستلزم وجود و شناخت جوهر اخلاقی واقعی زندگی است. (نصر 155:2004)

5. روشن ساختن ماهیت وحدت بین ادیان

پیروان سنت های مردسالارانه، تز وجود یک وحدت درونی در اصل پنهان بین ادیان را حفظ می کنند. به عقیده آنان، کثرت در طیف مرئی هستی، بیانی متظاهر از جهان و ظاهر دین است. ظهور حقیقت تام، اساس وحدت است. البته این به معنای نادیده گرفتن و کم اهمیت جلوه دادن ویژگی های فردی و تفاوت های ادیان نیست. می توان گفت: «این وحدت الهی - پایه و اساس ادیان مختلف - نمی تواند چیزی جز ذات حقیقی - منحصر به فرد و غیر قابل برگشت باشد. همچنین باید به تفاوت‌های خاص هر دین اشاره کرد که نباید آنها را نادیده گرفت یا کوچک شمرد.» (نصر 23:2007)

در مورد مسئله وحدت بین ادیان، شوون به اشتراک می‌گذارد که حکمت اصلی، تقدس می‌آورد، نه تظاهر: اول - «هیچ حقی بالاتر از حقیقت الهی نیست» (Schuon 8:1991). ثانیاً اختلاف روایات موجب تردید مؤمنان متزلزل در حقیقت حکمت ابدی می شود. حقیقت الهی - ازلی و غیرقابل برگشت - تنها امکانی است که موجب هیبت و ایمان به خدا می شود.

6. دیدگاه های اصلی پدیدآورندگان نظریه برخورد تمدن ها.

6. 1. ارائه نظریه برخورد تمدن ها ساموئل هانتینگتون - متفکر و جامعه شناس آمریکایی، خالق مفهوم "برخورد تمدن ها" (استاد دانشگاه هاروارد و مدیر سازمان مطالعات استراتژیک در آمریکا) در سال 1992 ارائه شد. نظریه «برخورد تمدن ها» ایده او در مجله "Foreign Policy" رایج شد. واکنش ها و علاقه به دیدگاه او متفاوت بوده است. برخی علاقه عمیق نشان می دهند، برخی دیگر به شدت با دیدگاه او مخالفت می کنند و برخی دیگر به معنای واقعی کلمه شگفت زده می شوند. بعدها این نظریه در کتابی حجیم با همان عنوان «برخورد تمدن ها و دگرگونی نظم جهانی» تدوین شد. (عابد الجابری، محمد، تاریخ اسلام، تهران، پژوهشگاه اندیشه اسلامی 2018، 71: 2006)

هانتینگتون این تز را در مورد نزدیک شدن احتمالی تمدن اسلامی با کنفوسیوسیسم مطرح می کند که منجر به درگیری با تمدن غرب می شود. وی قرن بیست و یکم را قرن تقابل تمدن غرب با اسلام و کنفوسیوس می داند و به رهبران کشورهای اروپایی و آمریکا هشدار می دهد که برای درگیری احتمالی آماده باشند. او در مورد لزوم جلوگیری از نزدیک شدن تمدن اسلامی به کنفوسیوس توصیه می کند.

ایده این نظریه منجر به توصیه هایی به دولتمردان تمدن غرب برای حفظ و تضمین نقش مسلط خود می شود. نظریه هانتینگتون به عنوان پروژه ای جدید در تبیین روابط جهانی پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی در دوره دو قطبی غرب، شرق، شمال و جنوب، دکترین سه جهان را برای بحث ارائه می کند. این دکترین که به‌طور غیرمنتظره‌ای به سرعت منتشر شد و با توجه زیادی مورد استقبال قرار گرفت، ادعا می‌کند در شرایطی که جهان در حال تجربه خلاء ناشی از فقدان پارادایم مناسب است، ظهور به موقع خود را نشان می‌دهد. (تافلر 9:2007)

هانتینگتون می‌گوید: «جهان غرب در دوره جنگ سرد، کمونیسم را به عنوان یک دشمن بدعت‌گذار شناخت و آن را «کمونیسم بدعت‌گرا» نامید. امروزه مسلمانان جهان غرب را دشمن خود می دانند و آن را "غرب بدعت گذار" می نامند. دکترین هانتینگتون در ذات خود عصاره ای از بحث ها و بحث های مهم در مورد بی اعتباری کمونیسم در محافل سیاسی غرب و نیز مضامین تبیین احیای ایمان به اسلام و از پیش تعیین کننده تغییرات است. به طور خلاصه: این نظریه ایده احتمال وقوع یک جنگ سرد جدید را در نتیجه درگیری بین دو تمدن ارائه می دهد. (افسا 68:2000)

اساس دکترین هانتینگتون بر این اساس استوار است که با پایان جنگ سرد – دوره ای از کشمکش ایدئولوژیک که پایان می یابد و عصر جدیدی آغاز می شود که بحث اصلی آن موضوع برخورد تمدن ها است. او بر اساس پارامترهای فرهنگی، وجود هفت تمدن را تعریف می کند: غربی، کنفوسیوس، ژاپنی، اسلامی، هندی، اسلاو-ارتدوکس، آمریکای لاتین و آفریقا. او به ایده دگرگونی هویت های ملی با تمرکز بر امکان بازاندیشی روابط دولتی با تاکید بر گسترش باورها و سنت های فرهنگی معتقد است. انبوهی از عوامل از پیش تعیین کننده تغییر به فروپاشی مرزهای سیاسی کمک می کند و از سوی دیگر حوزه های حساس تعامل بین تمدن ها شکل می گیرد. به نظر می رسد کانون این شیوع بین تمدن غرب از یک سو و کنفوسیوس و اسلام از سوی دیگر باشد. (شوجوی سند، 2001)

6. 2. تضاد بین تمدن ها بر اساس دیدگاه هانتینگتون

هانتینگتون در آثار خود به چندین تمدن جهانی اهمیت می دهد و به تعارض احتمالی بین دو تمدن اصلی - اسلامی و غربی - اشاره و تفسیر می کند. او جدای از تضاد مذکور، به دیگری نیز توجه می کند و آن را «تضاد بین تمدنی» می نامد. نویسنده برای پرهیز از آن بر ایده اتحاد دولت ها بر اساس ارزش ها و باورهای مشترک تکیه کرده است. محقق بر این باور است که یکپارچگی این بنیاد مستحکم است و تمدن های دیگر این الگو را قابل توجه می دانند. (هانتینگتون 249:1999)

هانتینگتون معتقد بود که تمدن غرب در حال از دست دادن درخشش خود است. وی در کتاب «برخورد تمدن ها و دگرگونی نظم جهانی» غروب تمدن مسیحی غرب را از منظر وضعیت سیاسی و وضعیت معنوی مردم در قالب نمودار ارائه می دهد. او معتقد است که نیروهای سیاسی، اقتصادی و نظامی در مقایسه با تمدن‌های دیگر رو به افول هستند که منجر به مشکلاتی با ماهیت متفاوت می‌شود - توسعه اقتصادی پایین، جمعیت غیرفعال، بیکاری، کسری بودجه، روحیه پایین، کاهش پس‌انداز. در نتیجه، در بسیاری از کشورهای غربی، از جمله آمریکا، شکاف اجتماعی به وجود آمده است که جنایت در جامعه آن به وضوح نمایان است و مشکلات بزرگی را به وجود آورده است. توازن تمدن ها به تدریج و اساساً در حال تغییر است و در سال های آینده نفوذ غرب کاهش خواهد یافت. 400 سال است که اعتبار غرب بلامنازع بوده است، اما با کاهش نفوذ آن ممکن است صد سال دیگر طول بکشد. (هانتینگتون 184:2003)

هانتینگتون بر این باور است که تمدن اسلامی در صد سال گذشته به برکت رشد جمعیت، توسعه اقتصادی کشورهای اسلامی، نفوذ سیاسی، ظهور بنیادگرایی اسلامی، انقلاب اسلامی، فعالیت کشورهای خاورمیانه و... توسعه یافته و باعث ایجاد خطر شده است. برای تمدن های دیگر، تاملی بر تمدن غرب نیز ارائه می دهد. در نتیجه تمدن غرب به تدریج سلطه خود را از دست داد و اسلام نفوذ بیشتری یافت. بازتوزیع نفوذ باید توسط جهان سوم تلقی شود: دور شدن از نظم جهانی با زیان های اقتصادی ناشی از آن یا پیروی از شیوه نفوذ غربی که برای قرن ها وجود داشته است. برای ایجاد تعادل در توسعه تمدنی جهان، لازم است تمدن غرب بازنگری کند و مسیر اعمال خود را تغییر دهد که در راه حفظ نقش رهبری خود، منجر به خونریزی می شود. (هانتینگتون 251:2003)

به گفته هانتینگتون، تمدن جهان تحت تأثیر سیاست سلطه به سمتی رفته است که در نتیجه آن در سال های پایانی قرن جدید، برخوردها و درگیری های مستمر مشاهده شده است. تفاوت تمدن ها منجر به تغییر آگاهی می شود که به نوبه خود نفوذ باورهای دینی را افزایش می دهد و وسیله ای برای پر کردن خلاء موجود است. دلایل بیداری تمدن، رفتار دوگانه غرب، ویژگی‌های تفاوت‌های اقتصادی و هویت فرهنگی مردمان است. امروزه مرزهای سیاسی و ایدئولوژیک دوران جنگ سرد جایگزین پیوندهای قطع شده بین تمدن ها شده است. این روابط پیش نیاز توسعه بحران و خونریزی است.

هانتینگتون با ارائه فرضیه خود در خصوص برخورد با تمدن اسلامی معتقد است که زمان کنونی زمان تحولات تمدنی است. وی با اشاره به فروپاشی غرب و ارتدکس، توسعه تمدن های اسلامی، شرق آسیا، آفریقا و هند، دلیلی برای نتیجه گیری در مورد وقوع یک برخورد احتمالی بین تمدن ها ارائه می دهد. نویسنده بر این باور است که این برخورد در مقیاس جهانی به لطف تفاوت های موجود در نژاد بشر رخ می دهد. او معتقد است که رابطه بین گروه های مختلف تمدن ها غیر دوستانه و حتی خصمانه است و امیدی به تغییر نیست. نگارنده در رابطه با رابطه اسلام و مسیحیت غربی نظر خاصی دارد که با تعامل متغیر آنها بر اساس رد اختلافات، به توهین می انجامد. این می تواند منجر به درگیری و درگیری شود. هانتینگتون معتقد است که برخورد در آینده بین غرب و آیین کنفوسیوس متحد با اسلام به عنوان یکی از بزرگترین و مهم ترین عوامل شکل دهنده جهان جدید خواهد بود. (منصور، 45:2001)

7 نتیجه

این مقاله به بررسی نظریه وحدت ادیان بر اساس دیدگاه شوون و نظریه هانتینگتون در مورد برخورد تمدن ها می پردازد. یافته‌های زیر را می‌توان انجام داد: شوون معتقد است که همه ادیان از یک منبع واحد سرچشمه می‌گیرند، مانند مروارید که هسته اصلی آن شالوده و ظاهر یک ویژگی متفاوت است. تجلی بیرونی ادیان با رویکردی کاملاً ظریف و فردی، نشان دهنده تفاوت آنهاست. طرفداران نظریه شوون حقیقت خدای واحدی را که همه ادیان را متحد می کند، ادعا می کنند. یکی از آنها فیلسوف محقق دکتر نصر است. وي ميراث علم را متعلق به تمدن اسلامي مي داند كه حاوي دانشي از تمدن هاي ديگر نيز مي باشد و پيدايش آنها را منبع اصلي محتوا مي داند. مبانی تمدن اسلامی جهانی و جاودانه است و متعلق به زمان خاصی نیست. آنها را می‌توان در قلمرو تاریخ، علم و فرهنگ مسلمانان و در دیدگاه‌های فیلسوفان و متفکران اسلامی یافت. و بر اساس اصل جهانی رمزگذاری شده در آنها، تبدیل به یک سنت می شوند. (علمی 166:2008)

بر اساس دیدگاه شوون و سنت گرایان، تمدن اسلامی تنها زمانی می تواند به اوج خود برسد که حقیقت اسلام را در همه عرصه های زندگی بشری متجلی کند. برای توسعه تمدن اسلامی دو شرط لازم است:

1. انجام تجزیه و تحلیل انتقادی برای تجدید و اصلاح.

2. ایجاد رنسانس اسلامی در حوزه تفکر (احیای سنت ها). (نصر 275:2006)

لازم به ذکر است که بدون انجام برخی اقدامات، شکست حاصل می شود. باید جامعه را بر اساس سنت های گذشته با توقع حفظ نقش هماهنگ سنت ها متحول کرد. (Legenhausen 263:2003)

نظریه شوون در بسیاری از موارد ماهیت احتیاطی دارد و جهان غرب را نسبت به بحران‌ها و تنش‌های اجتناب‌ناپذیری که در پی خواهد آمد، هشدار می‌دهد. این دیدگاه نیز با عدم قطعیت زیادی همراه است. هدف همه ادیان این است که با اشاره به حقیقت جهانی علیرغم تفاوت های فراوانی که وجود دارد، استدلال کنند. به همین دلیل است که نظریه شوون با عدم قطعیت همراه است. اهمیت دین از دیدگاه پیروان سنت، اساس، اساس عبادت و خدمت است. اصول و جوهر ادیان توحیدی و نیز پیروان سنت می تواند زمینه ساز غلبه بر اندیشه های افراطی باشد. واقعیت نشان دهنده عدم پذیرش تفاوت در آموزه های متضاد و نیز عدم آشتی با حقیقت ادیان است. (محمدی 336:1995)

پیروان روایات، فرضیه مقدماتی را می پذیرند که بر اساس آن نظریه وحدت الهی را ایجاد می کنند. این فرضیه علم تجلی وحدت الهی را متحد می کند و راه وحدت را از طریق حقیقت جهانی نشان می دهد.

همه ایده ها به دلیل حقیقتی که در آنها وجود دارد، شایسته توجه هستند. پذيرش انديشه تعدد اديان، مدرنيستي است و برخلاف فرضيه فوق است. اندیشه کثرت به دلیل تجلی تنوع فرهنگی آن در خدمت همه مردم، مانعی بر سر راه تعلیم اسلامی است. تا زمانی که این عامل اختلاف بین ادیان (اسلام و سنت های دیگر) باشد، باعث تحولات فرهنگی می شود. (Legenhausen 246:2003) ابهام در این فرضیه ناشی از تجلی بیرونی و درونی ادیان است. هر دین در کیفیت خود نمایانگر یک کل است - «تقسیم ناپذیر»، که اجزای آن از یکدیگر جدایی ناپذیرند، و ارائه اجزای منفرد نادرست است. به عقیده شوون، تقسیم مظاهر بیرونی و باطنی با توسعه اسلام دیکته شده است. محبوبیت و نفوذ آن به دلیل ارزش عظیم شریعت اسلامی است، در حالی که این فرضیه در مجموع موانع جدی دارد. از سوی دیگر، تشابه ادیان با اسلام، از نظر ماهوی، به هیچ وجه به معنای پایان اسلام نیست. از متفکران بزرگ - نظریه پردازان مکتب سنت - مانند گنون و شوون یاد کنیم که دین خود را ترک کردند و اسلام را پذیرفتند و حتی نام خود را تغییر دادند.

در نظریه برخورد تمدن ها، هانتینگتون چندین دلیل برهانی را فهرست می کند. او به وجود تفاوت بین تمدن ها، نه تنها به عنوان یک مؤلفه واقعی، بلکه به عنوان یک مبنای کلی، از جمله تاریخ، زبان، فرهنگ، سنت ها و به ویژه دین، متقاعد شده است. همه آنها به دلیل پذیرش و شناخت متفاوت از هستی و همچنین ارتباط بین خدا و انسان، فرد و گروه، شهروند و دولت، والدین و فرزندان، زن و شوهر با یکدیگر تفاوت دارند... این تفاوت ها ریشه عمیقی دارد. و اساسی تر از دستورات ایدئولوژیک و سیاسی هستند.

البته اختلاف تمدن‌ها ناشی از جنگ‌ها و کشمکش‌های طولانی‌مدت سخت که به تفاوت‌های موجود بدیهی تبدیل شد، این عقیده را به وجود می‌آورد که درگیری وجود دارد. از سوی دیگر تحولات شتابزده جهانی و توسعه روابط بین الملل عامل هوشیاری تمدنی و توجه به وجود اختلاف تمدن ها است. افزایش روابط بین تمدنی باعث توسعه پدیده هایی مانند مهاجرت، روابط اقتصادی و سرمایه گذاری های مادی می شود. می توان نتیجه گرفت که نظریه هانتینگتون به تعامل بین فرهنگ و کنش اجتماعی اشاره دارد تا دیدگاه های عرفانی.

روش تحقیق به آرای شوون اشاره دارد و بر وحدت الهی ادیان که بر اساس جوهر درونی آنها شکل گرفته است، تأکید جدی دارد. پایان نامه مذکور تاکنون به دلیل ناآرامی های سیاسی و نظامی در نقاط مختلف کره زمین به رسمیت شناخته نشده و اجرای آن را به زودی غیرممکن کرده است.

در عالم اندیشه، شناخت دینی و دیدگاه‌های شوون به تز وحدت الهی منتهی می‌شود، در حالی که در عالم عمل به ابهامات و عدم امکان تحقق آموزه خود پی می‌بریم. در واقع، او تصویری ایده آلیستی از همفکری در میان مردم ترسیم می کند. هانتینگتون در نظریه خود با تکیه بر پدیده های اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی، نگاهی واقع بینانه به واقعیت در حوزه موارد تمدن ارائه می کند. اساس قضاوت های او را رویه تاریخی و تحلیل انسانی شکل می دهد. دیدگاه های مذهبی شوون به مفهوم اصلی ایده آلیستی وحدت بین المللی تبدیل شد.

نظريه هانتينگتون بر پايه پديده هاي اقتصادي، اجتماعي و فرهنگي، مهم و اساسي تلقي مي شود و يكي از علل متعدد برخوردهاي تمدني واقعي را ارائه مي دهد.

جهت نوسازی و همچنین تغییرات اقتصادی و اجتماعی شرایطی را برای جداسازی هویت های موجود و تغییر مکان آنها ایجاد می کند. حالت دوشاخه در جهان غرب در حال کشف است. از یک سو، غرب در اوج قدرت قرار دارد و از سوی دیگر، کاهش نفوذ ناشی از مقاومت در برابر هژمونی آن، با فرهنگ‌های متفاوت از غرب به تدریج به هویت خود باز می‌گردد.

این پدیده جالب در حال افزایش نفوذ خود است و با مقاومت قدرتمند غرب در برابر سایر قدرت های غیر غربی روبرو می شود و با اقتدار و اعتماد آنها دائماً رشد می کند.

از دیگر ویژگی‌های آن می‌توان به تعمیق تفاوت‌های بین فرهنگی در مقایسه با تفاوت‌های اقتصادی و سیاسی اشاره کرد. این پیش نیازی برای حل مشکلات دشوارتر و آشتی بین تمدنی است.

در نشست تمدن ها، یک مورد اساسی در مورد میل به سلطه هویت متجلی می شود. این شرایطی نیست که بتوان به دلیل تفاوت در پدیدارشناسی ملی به راحتی مدل سازی کرد. نیمه مسیحی یا نیمه مسلمان بودن بسیار دشوارتر است، زیرا دین نیرویی قدرتمندتر از هویت ملی است و هر فرد را از یکدیگر متمایز می کند.

ادبیات

به فارسی:

1. آوونی، گلمرضا هارد جاویدان. حکمت ابدی. برای تحقیق و توسعه علوم انسانی، 2003.

2. اعلمی، سید علیرضا. یافتن راههای تمدن و تمدن اسلامی از دیدگاه سید حسین نصر. // تاریخ

و تمدن اسلامی، سوم، شماره. 6، پاییز و زمستان 2007.

3. آملی، عبدالله جوادی. شریعت اسلام در آیینه علم. 2.

ویرایش Com: دکتر برای انتشار. «راجا»، 1994.

4. افسا، محمدجعفر. تئوری برخورد تمدن ها. // کوثر (ر.ک.

فرهنگ)، آگوست 2000، شماره. 41.

5. لگنهاوزن، محمد. چرا من یک سنت گرا نیستم؟ انتقاد روشن است

آراء و اندیشه های سنت گرایان / ترجمه. منصور نصیری، خردنامه همشهری، ۱۳۸۶.

6. منصور، ایوب. برخورد تمدن ها، بازسازی جدید

نظم جهانی / ترجمه. صالح واصلی. دانشیار برای سیاسی علوم: دانشگاه شیراز، 2001، اول، شماره. 3.

7. محمدی، مجید. آشنایی با دین مدرن تهران: کتره، 1995.

8. نصر، سید حسین. اسلام و دشواری های انسان مدرن / ترجمه.

انشلا رحمتی. 2. ویرایش تهران: دفتر تحقیقات. و انتشارات سهروردی، زمستان ۱۳۸۵.

9. نصر، سید حسین. نیاز به علم مقدس / ترجمه. حسن میانداری. 2. ویرایش تهران: کم، 2003.

10. نصر، سید حسین. دین و نظم طبیعت / ترجمه. انشلا رحمتی. تهران، ۱۳۸۶.

11. صدری، احمد. واژگونی رویای هانتینگتون. تهران: سریر، 2000.

12. تافلر، آلوین و تافلر، هایدی. جنگ و ضد جنگ / ترجمه. مهدی بشارت. تهران، 1995.

13. تافلر، آلوین و تافلر، هایدی. تمدن جدید / ترجمه. محمدرضا جعفری. تهران: سیمرغ، 1997.

14. هانتینگتون، ساموئل. جهان اسلام غرب، تمدن

تضاد و بازسازی نظم جهانی / ترجمه. رافیا تهران: شرکت. برای یک فرقه تحقیق، 1999.

15. هانتینگتون، ساموئل. نظریه برخورد تمدن ها / ترجمه. مجتبی امیری وحید. تهران: حداقل روی آثار خارجی و ویرایش. دکتری، 2003.

16. چیتیک، ویلیام. درآمدی بر تصوف و عرفان اسلامی / ترجمه. جلیل

پروین. تهران: من خمینی را در راه دارم. inst. و انقلاب اسلامی

17. شاهرودی، مرتضی حسینی. تعریف و منشأ دین. 1.

ویرایش مشهد: آفتاب دانش، ۱۳۸۳.

18. شجویزند، علیرضا. تئوری برخورد تمدن ها. // بازتاب اندیشه، 2001، شماره. 16.

19. شوون، فریتیوف، شیخ عیسی نورالدین احمد. مروارید اسلام گرانبها، ترجمه. مینو خوجاد. تهران: دفتر تحقیقات. و انتشارات "سرورد"، 2002.

به انگلیسی:

20. OXFORD ADVANCED LEARNER'S Dictionary. ویرایش هشتم 8.

21. شوون، فریتیوف. باطن گرایی به عنوان اصل و راه / ترجمه. ویلیام استودارت. لندن: کتاب های چند ساله، 1981.

22. شوون، فریتیوف. اسلام و فلسفه همیشگی. اعتماد التاجر، 1976.

23. شوون، فریتیوف. منطق و تعالی / ترجمه. پیتر ان. تاونسند. لندن: کتاب های چند ساله، 1984.

24. شوون، فریتیوف. ریشه های وضعیت انسان. Bloomington، Ind: World Wisdom Books، 1991.

25. شوون، فریتیوف. دیدگاه های معنوی و حقایق انسانی / ترجمه. پ.ن تاونسند. لندن: کتاب های چند ساله، 1987.

26. شوون، فریتیوف. وحدت متعالی دین. Wheaton، IL: Theosophical Publishing House، 1984.

تصویر: شکل یک نمودار افقی-عمودی که ساختار ادیان را بر اساس دو اصل نشان می دهد (ر.ک. ذوالقرنین. جوهر تفکر فریتجوهف شوون در مورد نقطه نظر ادیان. - در: IOSR Journal of Humanities and Social Sciences (IOSR- JHSS) جلد 22، شماره 6، نسخه 6 (ژوئن 2017)، e-ISSN: 2279-0837، DOI: 10.9790/0837-2206068792، ص 90 (ص 87-92).

یادداشت:

نویسندگان: دکتر مسعود احمدی افزادی، استادیار. تطبیقی ​​ادیان و عرفان، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد تهران شمال، تهران، ایران، [email protected]; &دکتر. راضی معافی، معاون علمی. دانشگاه آزاد اسلامی واحد تهران شرق. تهران. ایران

چاپ اول به زبان بلغاری: احمدی افزادی، مسعود; معافی، راضی. دین در دنیای امروز - درک متقابل یا تضاد (به دنبال دیدگاه فریتیوف شوون و ساموئل هانتینگتون، در مورد درک متقابل یا تضاد بین ادیان). – در: وزنی، شماره 9، صوفیه، 2023، ص 99-113 {ترجمه از فارسی به بلغاری توسط دکتر هاجر فیوزی; ویراستار علمی نسخه بلغاری: پروفسور دکتر الکساندرا کومانوا}.