لازاروس بیچاره و مرد ثروتمند

توسط پروفسور AP Lopukhin

فصل 16. 1 - 13. مَثَل مباشر ناراست. 14 - 31. مَثَل مرد ثروتمند و لازاروس فقیر.

لوقا 16:1. و به شاگردان خود گفت: مردی ثروتمند بود و مباشری داشت که در مورد او برایش آوردند که اموالش را هدر داد.

مَثَل مباشر ناصالح فقط در لوقا مبشّر یافت می شود. بدون شک در همان روزی که خداوند سه مَثَل قبلی را بیان کرد، گفته شد، اما این مثل هیچ ارتباطی با آنها ندارد، زیرا مسیح آنها را در اشاره به فریسیان گفته است، در حالی که این مَثَل به «شاگردان» اشاره دارد. ” مسیح، یعنی بسیاری از پیروان او که قبلاً خدمت به او را آغاز کرده بودند و خدمت جهان را ترک کرده بودند - عمدتاً باج گزاران و گناهکاران سابق (پروت. تیموتی بوتکویچ، "توضیح تمثیل مباشر ناراست". بولتن های کلیسا، 1911، ص 275).

"یک شخص". ظاهراً این یک زمین‌دار ثروتمند بود که در شهر، بسیار دور از ملک خود زندگی می‌کرد، و بنابراین نمی‌توانست به تنهایی از آن بازدید کند (که در اینجا باید به صورت مجازی درک کنیم - این بلافاصله پس از توضیح معنای تحت اللفظی مثل مشخص می‌شود).

«ikonom» (οἰκονόμον) – روشن. یک ساقی، یک مدیر خانه، که مدیریت کل املاک به او سپرده شده بود. این یک برده نبود (در یهودیان، مباشران غالباً از بین بردگان انتخاب می شدند)، بلکه یک مرد آزاد بود، همانطور که از این واقعیت پیداست که پس از رهایی از وظایف مباشر، قصد داشت با خود زندگی نکند. استاد، اما با دیگران مردم (آیات 3-4).

«برای او آورده شد». کلمه یونانی διεβλήθη (از διαβάλλω) که در اینجا ایستاده است، اگرچه به این معنا نیست که آنچه آورده شده یک تهمت ساده بوده است، همانطور که ترجمه اسلاوی ما به عنوان مثال نشان می دهد، اما روشن می کند که این کار توسط افرادی انجام شده است که با مدیر خانه خصومت داشتند. /سرایدار.

"پراکنده می شود". (ὡς διασκορπίζων – ر.ك. لوقا 15:13؛ متی 12:30)، یعنی در زندگی اسراف و گناه خرج می كند، اموال ارباب را هدر می دهد.

لوقا 16:2. و چون او را صدا زد به او گفت: این چه چیزی است که از تو می شنوم؟ حساب نجابتت را بده، چون دیگر نمی توانی نجابت باشی.

"این چیه که من میشنوم" صاحب زمین در حالی که مدیر خانه را نزد خود می خواند، با عصبانیت به او گفت: «آنجا چه می کنی؟ من شایعات بدی در مورد شما می شنوم. من دیگر نمی خواهم تو مدیر من باشی و من اموالم را به دیگری می دهم. باید حساب ملک را به من بدهید» (یعنی هر گونه اجاره نامه، اسناد بدهی و ...). این معنای توسل مالک ملک به مدیر است. این دومی دقیقاً استاد خود را اینگونه درک کرد.

لوقا 16:3. سپس مباشر با خود گفت: چه کنم؟ ارباب من نجابت را از من می گیرد. حفاری، نمی توانم؛ التماس کردن، شرمنده ام.

او به این فکر کرد که اکنون چگونه زندگی کند، زیرا متوجه شده بود که او واقعاً در برابر اربابش گناهکار است و امیدی به عفو ندارد و هیچ وسیله ای برای زندگی پس انداز نکرده است و نمی تواند یا نمی تواند در باغ و سبزی کار کند. باغ ها قدرت های او او هنوز هم می‌توانست با صدقه زندگی کند، اما برای او که به داشتن یک زندگی تجملاتی و اسراف عادت داشت، این بسیار شرم‌آور به نظر می‌رسید.

لوقا 16:4. به این فکر کردم که وقتی از نجابت خارج می شوم چه کنم تا در خانه هایشان پذیرایی کنم.

سرانجام رئیس به این فکر کرد که چه کاری می تواند برای کمک به او انجام دهد. او ابزاری یافت که پس از آن که جایی نداشت، درهای خانه به روی او باز می شد (منظورش خانه های بدهکاران اربابش بود). او بدهکاران را هر کدام جداگانه احضار کرد و با آنها مذاکره کرد. به سختی می توان گفت که آیا این بدهکاران مستأجر بودند یا تاجرانی که محصولات مختلفی را از املاک برای فروش می بردند، اما این مهم نیست.

لوقا 16:5. و چون بدهکاران ارباب خود را هر یک به تنهایی فرا خواند، به اولی گفت: چقدر مدیون مولای من هستی؟

لوقا 16:6. جواب داد: صد پیمانه روغن. و به او گفت: رسید بگیر، بنشین و سریع بنویس: پنجاه.

"صد پیمانه". ضابط یکی پس از دیگری از بدهکاران پرسید: چقدر به اربابش بدهکارند؟ اولی پاسخ داد: «صد پیمانه» یا دقیق‌تر «حمام» (خفاش – βάτος، عبری בַּת bat̠، واحد اندازه‌گیری مایعات – بیش از 4 سطل) «روغن»، اشاره به روغن زیتون دارد که بسیار گران بود. زمان، بنابراین 419 سطل نفت در آن زمان به پول ما 15,922،18.5 روبل، که مربوط به تقریبا. 283 کیلوگرم طلا (پروت. بوتکویچ ص 19 XNUMX).

"سریع تر". ساقی به او گفت که سریعاً یک رسید جدید بنویسد که در آن بدهی بدهکار به نصف کاهش می یابد - و در اینجا می بینیم که چقدر سریع همه در برابر بد هستند.

لوقا 16:7. سپس به دیگری گفت: چقدر بدهی؟ جواب داد: صد زنبق گندم. و به او گفت: رسیدت را بگیر و بنویس: هشتاد.

"صد زنبق". بدهکار دیگر «صد نیلوفر» گندم بدهکار بود، که ارزش آن نیز گران بود (سوسن – κόρος – اندازه اجسام حجیم است، معمولاً از دانه). صد کرین گندم در آن زمان به پول ما حدود 20,000 روبل (همان، ص 324)، معادل تقریباً. 23 کیلوگرم طلا و والی با او به همان نحو عمل کرد که با اولی.

به این ترتیب او خدمت بزرگی به این دو بدهکار و احتمالاً بعد از آن به دیگران کرد و آنها نیز به نوبه خود به دلیل مقدار زیاد بخشش، برای همیشه خود را مدیون مأمور اجرا می‌دانستند. در خانه هایشان همیشه سرپناه و رزق و روزی برای او یافت می شد.

لوقا 16:8. و ارباب به خاطر این که مبتکرانه عمل کرده است، گرداننده بی وفا را ستود. زیرا پسران این عصر در نوع خود از فرزندان نور باهوش ترند.

"باهوش". ارباب ارباب با شنیدن این اقدام ولی، او را تحسین کرد و دریافت که او زیرکانه، یا بهتر است ترجمه شود، عاقلانه، متفکرانه و مصلحت آمیز عمل کرده است (φρονίμως). این ستایش عجیب به نظر نمی رسد؟

"ستایش". ارباب صدمه دیده است، و بسیار، و با این حال، والی بی وفا را می ستاید و از تدبیر او شگفت زده می شود. چرا باید از او تعریف کند؟ به نظر می رسد مرد باید از او در دادگاه شکایت کند نه اینکه از او تعریف و تمجید کند. بنابراین، اکثر مفسران اصرار دارند که استاد واقعاً فقط از مهارت صاحب خانه شگفت زده می شود، بدون اینکه اصلاً ویژگی همان وسیله ای را که او برای نجات خود پیدا کرده است تأیید کند. اما چنین راه‌حلی برای این سؤال رضایت‌بخش نیست، زیرا فرض بر این است که مسیح به پیروان خود نیز فقط مهارت یا توانایی یافتن راهی برای خروج از شرایط دشوار را با تقلید از افراد نالایق (ناعادل) می‌آموزد.

به همین دلیل است که توضیحات ارائه شده توسط پروت. تیموتی بوتکویچ از این "ستایش" و رفتار مدیر خانه معتبرتر به نظر می رسد، اگرچه ما نیز نمی توانیم کاملاً با او موافق باشیم. طبق تعبیر وی، صاحب خانه فقط آنچه را که به عهده خود بوده از حساب بدهکاران کسر می کرده است، زیرا قبلاً هم مبلغی را که با توافق با اربابش زمین را به مستأجرین واگذار کرده بود و هم در قبض های خود ثبت کرده بود. چیزی که او قصد داشت شخصاً برای خود به دست آورد. از آنجایی که او اکنون دیگر فرصتی برای دریافت مبلغ توافق شده برای خود نداشت - او در حال ترک خدمت بود - بدون آسیب رساندن به ارباب خود، رسیدها را تغییر داد، زیرا او هنوز باید آن را دریافت می کرد (Butkevich, p. 327).

اما نمی توان با پروت موافقت کرد. تی. بوتکویچ، که اکنون مدیر خانه "معلوم شد که صادق و نجیب است" و استاد او را دقیقاً به دلیل امتناع از فرصت دریافت درآمد خود ستایش کرد.

بنابراین، در واقع، ارباب، به عنوان یک مرد شریف، مجبور نبود اصرار کند که بدهکاران تمام آنچه را که فرماندار از آنها خواسته بود، به او بپردازند: او معتقد بود که آنها مبلغ بسیار کمتری بدهکار هستند. مدیر در عمل به او آسیبی نزد - چرا استاد نباید از او تعریف کند؟ در اینجا دقیقاً چنین تأیید مصلحت رفتار مباشر است.

«فرزندان این عصر از فرزندان نور باهوش ترند.» تعبیر معمول این جمله این است که اهل دنیا بهتر از مسیحیان می دانند که چگونه امور خود را سامان دهند و به اهداف عالیه ای که برای خود در نظر گرفته اند برسند. با این حال، موافقت با این تفسیر دشوار است، اولاً، زیرا در آن زمان اصطلاح «فرزندان نور» به سختی به مسیحیان اشاره می کرد: در یوحنا انجیلی که اسقف میکائیل به او اشاره می کند و به مفسران دیگر در این مکان می پیوندد. اگر چه اگر این عبارت یک بار استفاده شود، به معنای «مسیحیان» نیست (ر.ک. یوحنا 12:36).

و ثانیاً، چگونه مردم دنیا، دلبسته به دنیا، مدبرتر از مردمی هستند که وقف مسیح هستند؟ آیا آنها با ترک همه و پیروی از مسیح حکمت خود را نشان ندادند؟ به همین دلیل است که در مورد حاضر مجدداً به پذیرش نظر پروت. تی بوتکویچ، طبق آن «پسران این عصر» باجگیرانی هستند که به گفته فریسیان در تاریکی روحانی زندگی می‌کنند و فقط به منافع کوچک زمینی (جمع آوری مالیات) مشغول هستند و «فرزندان نور» هستند. فریسیان که خود را روشن‌فکر می‌دانند (رومیان 2: 19) و مسیح آنها را «فرزندان نور» می‌خواند، البته به طعنه، طبق تصور خودشان.

"در نوع خودش". تعبیری که مسیح افزود: «در نوع خود» نیز با این تعبیر مطابقت دارد. او با این کلمات نشان می دهد که منظور او از "فرزندان نور" به معنای واقعی کلمه نیست، بلکه "فرزندان نور" در نوع خاص خود است.

بنابراین، معنای این عبارت این خواهد بود: زیرا باج گزاران معقول تر از فریسیان هستند (پروت. تی. بوتکویچ، ص 329).

اما در این توضیح - و نباید از آن غافل شویم - ارتباط آخرین کلمات آیه مورد بحث با این تذکر که استاد از ولی کافر تمجید کرده اند مبهم است.

باید اعتراف کرد که فکر نیمه دوم آیه 8 به کل بیان نیمه اول اشاره نمی کند، بلکه تنها یک چیز "محتاطانه" یا "محتاطانه" را توضیح می دهد.

خداوند مَثَل را با این جمله به پایان می رساند: «و خداوند مباشر خیانتکار را به خاطر زیرکانه ستایش کرد.» اکنون او می‌خواهد این مَثَل را در مورد شاگردانش به کار گیرد و در اینجا، به باجگیرانی که به او نزدیک می‌شوند، نگاه می‌کند (لوقا 15: 1)، گویی می‌گوید: «بله، حکمت، احتیاط در جستجوی نجات برای خود چیز بزرگی است، و اکنون باید اعتراف کنم که در کمال تعجب بسیاری، چنین حکمتی را باج گزاران نشان می دهند، نه کسانی که همیشه خود را روشنفکرترین مردم می دانستند، یعنی فریسیان.

لوقا 16:9. و من به شما می گویم: با اموال ناروا دوستی کنید تا وقتی فقیر شدید، شما را در سراهای ابدی پذیرا شوند.

خداوند قبلاً باجگیرانی را که از او پیروی می کردند ستایش کرده بود، اما او این کار را با یک جمله کلی انجام داد. اکنون او مستقیماً در شخص خود با آنها صحبت می کند: "و من - به عنوان آن ارباب که مردم به او بسیار مدیون هستند - به شما می گویم که اگر کسی ثروتی داشته باشد - همانطور که مباشر به صورت دریافتی داشت - پس شما مقید هستید مانند او را برای یافتن دوستانی که مانند دوستان ولی، شما را در سراهای ابدی پذیرا باشند».

"ثروت ناروا". ثروتی را که خداوند «ناعادل» می نامد (μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας)، نه به این دلیل که از راه های ناعادلانه به دست آمده است - چنین ثروتی طبق قانون باید به عنوان دزدیده شده بازگردانده شود (لاویان 6:4؛ تثنیه 22:1)، بلکه به این دلیل که بیهوده است. ، فریبکارانه، زودگذر، و اغلب انسان را حریص، بخیل می کند، وظیفه خود را برای نیکی کردن به همسایگان فراموش می کند و مانع بزرگی در راه رسیدن به ملکوت بهشت ​​می شود (مرقس 10:25).

«هنگامی که فقیر شدی» (ἐκλίπη) - به درستی: وقتی که (ثروت) از ارزش خود محروم شود (به قرائت بهتر - ἐκλίπῃ). این به زمان آمدن دوم مسیح اشاره می کند، زمانی که ثروت زمینی دنیوی دیگر معنایی نخواهد داشت (لوقا 6: 24؛ یعقوب 5: 1 به بعد).

"تا تو را بپذیرم". گفته نمی شود آنها چه کسانی هستند، اما باید فرض کنیم که آنها دوستانی هستند که می توان با استفاده صحیح از ثروت زمینی به دست آورد. وقتی از آن به گونه ای مورد رضایت خداوند استفاده شود.

"محل ابدی". این عبارت با عبارت «در خانه هایشان» (آیه 4) مطابقت دارد و به پادشاهی مسیحا اشاره می کند که تا ابد پابرجا خواهد ماند (ر.ک. 3 اسدرا 2: 11).

لوقا 16:10. هر که در کم وفادار باشد در بسیاری نیز امین است و هر که در کم ستم کند در بسیاری نیز ستمگر است.

خداوند با توسعه ایده نیاز به استفاده محتاطانه از ثروت، ابتدا این ضرب المثل را نقل می کند: "کسی که در اندک وفادار باشد در بسیاری نیز وفادار است."

این یک تفکر عمومی است که نیاز به توضیح خاصی ندارد. اما سپس مستقیماً پیروان خود را در میان باجگیران خطاب می کند. آنها بدون شک ثروت زیادی در اختیار داشتند و همیشه در استفاده از آنها وفادار نبودند: اغلب در جمع آوری مالیات و عوارض، بخشی از جمع آوری شده را برای خود می گرفتند. بنابراین، خداوند به آنها می آموزد که این عادت بد را ترک کنند. چرا باید ثروت جمع کنند؟ ناعادلانه، بیگانه است و ما باید با آن به عنوان بیگانه برخورد کنیم. شما این فرصت را دارید که یک واقعی، یعنی. در واقع گنجینه ای گرانبها، که باید به ویژه برای شما عزیز باشد، زیرا با موقعیت شما به عنوان شاگردان مسیح مناسب است. اما چه کسی این ثروت بالاتر، این خیر واقعی و ایده آل را به شما واگذار خواهد کرد، اگر نتوانید بر پایین ترها حکومت کنید؟ آیا می توانید با برکاتی که مسیح به پیروان واقعی خود در پادشاهی با شکوه خدا که در شرف آشکار شدن است، مفتخر شوید؟

لوقا 16:11. بنابراین، اگر در ثروت های ناروا وفادار نبودید، چه کسی حق را به شما واگذار می کند؟

"چه کسی چیز واقعی را به شما واگذار خواهد کرد". مسیح به آنها می گوید: شما این فرصت را دارید که یک گنج واقعی، یعنی یک گنج گرانبها را بدست آورید، که باید به ویژه برای شما عزیز باشد، زیرا با موقعیت شما به عنوان شاگردان مسیح مناسب است. اما چه کسی این ثروت بالاتر، این خیر واقعی و ایده آل را به شما واگذار خواهد کرد، اگر نتوانید بر پایین ترها حکومت کنید؟ آیا می توانید با برکاتی که مسیح به پیروان واقعی خود در پادشاهی با شکوه خدا که در شرف آشکار شدن است، مفتخر شوید؟

لوقا 16:12. و اگر در بیگانه وفادار نبودی، چه کسی مال خود را به تو خواهد داد؟

لوقا 16:13. هیچ بنده ای نمی تواند به دو ارباب خدمت کند، زیرا یا از یکی متنفر است و دیگری را دوست خواهد داشت. یا یکی را خشنود و دیگری را تحقیر می کند. شما نمی توانید به خدا و مامون خدمت کنید.

مسیح از وفاداری در استفاده از ثروت های زمینی به مسئله خدمت انحصاری خدا می گذرد که با خدمت مامون ناسازگار است. به متی 6:24 مراجعه کنید که در آن این جمله تکرار می شود.

در مَثَل والی ظالم، مسیح که در این تعلیم بیش از همه باجگیران را در نظر دارد، همچنین به همه گناهکاران به طور کلی می آموزد که چگونه به رستگاری و سعادت ابدی برسند. این معنای اسرار آمیز مثل است. ثروتمند خداست. صاحب ستمکار گناهکاری است که مواهب خداوند را برای مدت طولانی ضایع می کند تا اینکه خداوند با نشانه های تهدید کننده (بیماری، بدبختی) او را به حساب می خواند. اگر گناهکار هنوز عقل خود را از دست نداده است، توبه می کند، همان گونه که مباشر، بدهکاران ارباب خود را هر چه بدهی را که فکر می کرد به او بدهکارند می بخشد.

هیچ فایده ای برای پرداختن به توضیحات تمثیلی دقیق این مَثَل وجود ندارد، زیرا در اینجا فقط باید با تصادفات کاملاً تصادفی هدایت شویم و به قراردادها متوسل شویم: مثل هر تمثیل دیگری، مَثَل مباشر ناصالح علاوه بر موارد اصلی شامل ایده، ویژگی های اضافی که نیاز به توضیح ندارد.

لوقا 16:14. فریسیان که پول دوست بودند، همه اینها را شنیدند و او را مسخره کردند.

"مسخره کردند". در میان شنوندگان مَثَل مالک ستمکار، فریسیان بودند که مسیح را مسخره کردند - ظاهراً به این دلیل که فکر می کردند نظر او در مورد ثروت زمینی مضحک است. آنها گفتند که قانون به ثروت به گونه ای دیگر نگاه می کند: در آنجا ثروت به عنوان پاداشی به نیکوکاران برای فضایلشان وعده داده می شود، بنابراین به هیچ وجه نمی توان آن را ناعادلانه نامید. علاوه بر این، خود فریسیان پول را دوست داشتند.

لوقا 16:15. او به آنها گفت: شما خود را در برابر مردم صالح جلوه می دهید، اما خدا به دل های شما آگاه است. زیرا آنچه در میان مردم بالاست نزد خدا مکروه است.

"شما خود را عادل معرفی می کنید." دقیقاً این درک از ثروت است که مسیح در ذهن دارد و به نظر می‌رسد به آنها می‌گوید: «بله، در شریعت نیز وعده‌هایی در مورد پاداش‌های زمینی، و به‌ویژه ثروت برای شیوه زندگی عادلانه وجود دارد. اما شما حق ندارید به ثروت خود به عنوان پاداشی از جانب خدا برای عدالت خود نگاه کنید. عدالت شما خیالی است. حتی اگر بتوانید با درستکاری ریاکارانه خود احترامی از سوی مردم برای خود بیابید، از سوی خداوند که وضعیت واقعی قلب شما را می بیند، شناختی نخواهید یافت. و این حالت وحشتناک ترین است. "

لوقا 16:16. شریعت و انبیا تا یوحنا بودند: از آن زمان پادشاهی خدا موعظه شد و همه سعی کردند وارد آن شوند.

این سه آیه (16-18) حاوی کلماتی است که قبلاً در تفاسیر انجیل متی توضیح داده شده است (ر.ک. متی 11:12-14، 5:18، 32). در اینجا معنای مقدمه ای بر مَثَل زیر از مرد ثروتمند و ایلعازار فقیر دارند. خداوند از طریق آنها اهمیت فراوان شریعت و انبیا را تأیید می کند (که در تمثیل نیز ذکر خواهد شد) که یهودیان را برای پذیرش پادشاهی مسیحا آماده می کنند که منادی آن یحیی تعمید دهنده است. به لطف آنها، اشتیاق به پادشاهی آشکار خدا در مردم بیدار می شود.

لوقا 16:17. اما گذشتن آسمان و زمین آسانتر از شکست خوردن یک ذره شریعت است.

"یک خط از قانون". قانون نباید هیچ یک از ویژگی های خود را از دست بدهد، و مسیح به عنوان نمونه ای از این اثبات شریعت اشاره می کند که او قانون طلاق را حتی دقیق تر از آن چیزی که در مکتب فریسایی تفسیر می شد، درک می کرد.

لوقا 16:18. هر کس زن خود را طلاق دهد و با دیگری ازدواج کند زنا کرده است و هر کس با زن طلاق گرفته از مرد ازدواج کند زنا کرده است.

ب- ویس در این آیه تفسیر خاصی از این جمله می دهد. به گفته او، لوقا انجیلی این بیانیه را به صورت تمثیلی درک می کند، زیرا رابطه بین شریعت و نظم جدید ملکوت خدا را مشخص می کند (ر.ک. روم. 7: 1-3). کسی که به خاطر دومی، اولی را رها می کند، همان گناه زنا را در پیشگاه خدا مرتکب می شود، همانطور که پس از اینکه خدا با اعلام انجیل انسان را از اطاعت از شریعت رها کرد، باز هم می خواهد به سابق خود ادامه دهد. روابط با قانون یکی در رابطه با تغییر ناپذیری شریعت گناه کرد (آیه 17)، و دیگری گناه کرد که نمی خواست در تعقیب مردم برای زندگی فیض جدید شرکت کند (آیه 16).

لوقا 16:19. مردی بود که ثروتمند بود، لباس‌های ارغوانی و کتان نازک می‌پوشید و هر روز مجلل جشن می‌گرفت.

در تمثیل بعدی ایلعازار ثروتمند و ایلعازار فقیر، خداوند عواقب وحشتناک سوء استفاده از ثروت را نشان می دهد (نگاه کنید به آیه 14). این مَثَل مستقیماً علیه فریسیان نیست، زیرا آنها را نمی‌توان به مرد ثروتمندی تشبیه کرد که نسبت به نجات خود بی‌توجه بود، بلکه بر خلاف تصور آنها از ثروت به عنوان چیزی کاملاً بی‌ضرر برای کار نجات، حتی به عنوان گواهی بر عدالت انسان است. ، مالک آن است. خداوند نشان می دهد که ثروت به هیچ وجه دلیلی بر درستی نیست و اغلب بیشترین آسیب را به صاحبش وارد می کند و او را پس از مرگ به ورطه جهنم می اندازد.

"گل همیشه بهار". این یک پارچه الیافی و پشمی است که با رنگ بنفش گران قیمتی که برای لباس های بیرونی (به رنگ قرمز) استفاده می شود، رنگ می شود.

"ویسون". این یک پارچه سفید ظریف است که از پنبه (بنابراین نه کتان) ساخته شده و برای تهیه لباس زیر استفاده می شود.

"هر روز او به طرز درخشانی جشن می گرفت". از اینجا معلوم می شود که آن مرد ثروتمند نه به امور عمومی و نیازهای همنوعان خود علاقه مند بوده و نه به نجات جان خود. او نه مردی خشن، ستمگر به فقرا بود و نه جنایت دیگری مرتکب شد، اما این ضیافت دائمی بی دغدغه در پیشگاه خداوند گناه بزرگی بود.

لوقا 16:20. همچنین مرد فقیری به نام لازاروس بود که در تپه ای در دراز خانه اش دراز کشیده بود

"لازاروس" نام کوتاه شده ای از الازار است - یاری خدا. ما ممکن است با برخی از مفسران موافق باشیم که نام گدا توسط مسیح ذکر شده است تا نشان دهد که این مرد فقیر فقط به یاری خدا امیدوار است.

"دراز کشیدن" - ἐβέβλέτο - بیرون انداخته شد، نه مانند ترجمه ما "دراز کشیدن". مردم فقیر را در دروازه مرد ثروتمند بیرون کردند.

«درِ او» (πρὸς τὸν πυλῶνα) – در ورودی که از حیاط به داخل خانه منتهی می شد (ر.ک. متی 26:71).

لوقا 16:21. و پنج روز بود که از خرده های سفره مرد ثروتمند خورده بود و سگ ها آمدند و دلمه های او را لیسیدند.

"خرده هایی که از میز افتاد". در شهرهای شرقی مرسوم بود که تمام باقیمانده غذا را مستقیماً در خیابان می انداختند و در آنجا توسط سگ هایی که در خیابان ها پرسه می زدند خورده می شد. در مورد حاضر، لازاروس بیمار مجبور شد این ضایعات را با سگ ها تقسیم کند. سگ ها، حیوانات کثیف و ناپاک از دیدگاه یهودیان، دلمه های او را می لیسیدند - با مرد بدبختی که نمی توانست آنها را از خود دور کند به عنوان یکی از هم نوعان خود رفتار می کردند. در اینجا هیچ نشانه ای از پشیمانی آنها وجود ندارد.

لوقا 16:22. فقیر مرد و فرشتگان او را به آغوش ابراهیم بردند. آن مرد ثروتمند نیز مرد و او را دفن کردند.

"او توسط فرشتگان برده شد." اشاره به روح گدا است که توسط فرشتگانی که بر اساس تصور یهودی ارواح صالحان را به بهشت ​​می برند، برده شده است.

«سینه ابراهیم». این اصطلاح عبری برای سعادت بهشتی صالحان است. صالحان پس از مرگ در نزدیکترین ارتباط با پدرسالار ابراهیم باقی می مانند و سر خود را بر سینه او می گذارند. با این حال، سینه ابراهیم با بهشت ​​یکسان نیست - به اصطلاح، موقعیتی برگزیده و بهتر است که در بهشت ​​توسط لازاروس گدا اشغال شد، که در اینجا پناهگاهی آرام در آغوش جد خود یافت (تصویر اینجا). مثلاً از شام یا سفره که در متی 8: 11 و لوقا 13: 29-30 صحبت شده است، و از رسم والدین که فرزندان خود را در آغوش گرم می کنند، گرفته نشده است؛ یوحنا 1: 18 را ببینید. .

البته، بهشت ​​در اینجا به معنای ملکوت جلال درک نمی شود (مانند دوم قرنتیان 2: 12 و بعد)، بلکه فقط به عنوان نشان دهنده وضعیت سعادتمند صالحانی است که زندگی زمینی را ترک کرده اند. این حالت موقتی است و صالحان تا آمدن دوم مسیح در آن خواهند ماند.

لوقا 16:23. و در جهنم چون در عذاب بود چشمان خود را بلند کرد و ابراهیم را از دور دید و ایلعازر را در آغوش او دید.

"در جهنم". کلمه عبری «شئول» که در اینجا به «جهنم» ترجمه شده است، مانند هفتادو، به اقامتگاه عمومی ارواح درگذشته تا رستاخیز اشاره می کند، و برای خداپرستان به بهشت ​​تقسیم می شود (لوقا 23:43) و جهنم برای شریران. علاوه بر این، تلمود می گوید که بهشت ​​و جهنم به گونه ای چیده شده اند که از یک مکان می توان آنچه را که در مکان دیگر انجام می شود مشاهده کرد. اما به سختی لازم است که از این گفتگو و گفتگوی بعدی بین مرد ثروتمند و ابراهیم، ​​افکار جزمی در مورد زندگی پس از مرگ استخراج کنیم، زیرا بدون شک در این قسمت از تمثیل، نمایشی صرفاً شاعرانه از یک اندیشه مشهور شبیه به آن جلسه، برای مثال، در 3 سام. 22، جایی که میکایا نبی مکاشفه ای را درباره سرنوشت لشکر آخاب که بر او نازل شد، توصیف می کند. آیا می توان مثلاً آنچه را که مرد ثروتمند در مورد تشنگی خود می گوید به معنای واقعی کلمه در نظر گرفت؟ خب او در جهنم بدنی ندارد.

«ابراهیم را از دور دید و ایلعازر را در آغوش او دید». این البته بر اندوه او افزود، زیرا از دیدن گدای حقیر که از چنین صمیمیت با پدرسالار لذت می برد، بسیار آزرده می شد.

لوقا 16:24. و در حالی که فریاد می زد، گفت: پدر ابراهیم، ​​به من رحم کن و ایلعازر را بفرست تا نوک انگشتش را در آب خیس کند و زبانم را خنک کند، زیرا در این شعله عذاب می کشم.

مرد ثروتمند رنج کشیده با دیدن ایلعازر در آغوش ابراهیم، ​​از ابراهیم خواست که لازاروس را بفرستد تا حداقل یک قطره آب به او کمک کند.

لوقا 16:25. ابراهیم گفت: فرزند، به یاد داشته باش که تو در زمان حیاتت خیر خود را دریافت کرده ای و ایلعازر شریر.

"خوبی تو". با این حال، ابراهیم، ​​با تملق مرد ثروتمند را "فرزند" خود می خواند، از انجام درخواست خود امتناع می ورزد: او قبلاً به اندازه کافی آنچه را که خوب می دانست ("خوبش") دریافت کرده است، در حالی که لازاروس در زندگی خود فقط بد می دید (در اینجا هیچ ضمیری وجود ندارد. «او» را اضافه کرد، که نشان می‌دهد که رنج برای انسان صالح لازم نیست).

از مخالفت ایلعازر با مرد ثروتمندی که بدون شک در سرنوشت تلخ خود مقصر بود زیرا او با شرارت زندگی می کرد، مشخص است که ایلعازر مردی پارسا بوده است.

لوقا 16:26. علاوه بر این، بین ما و شما شکاف بزرگی وجود دارد، به طوری که کسانی که می خواهند از اینجا به سوی شما بروند، نمی توانند و همچنین نمی توانند از آنجا به سوی ما عبور کنند.

«شکاف بزرگی می بیند». ابراهیم به اراده خداوند اشاره می کند که انسان از بهشت ​​به جهنم نرود و بالعکس. ابراهیم در بیان تصویری این اندیشه می گوید که بین جهنم و بهشت ​​شکاف بزرگی است (طبق نظر خاخام ها فقط یک اینچ) به طوری که ایلعازر اگر می خواست نزد آن ثروتمند برود نمی توانست این کار را انجام دهد.

"که آنها نمی توانند". از این پاسخ ابراهیم، ​​می توان در مورد نادرستی تعالیم معنویت گرایی، که احتمال ظهور مردگان را می پذیرد، نتیجه گرفت که ظاهراً می تواند کسی را به حقیقتی بالاتر متقاعد کند: ما کلیسای مقدس را به عنوان راهنمای خود در زندگی داریم و ما نیازی به وسایل دیگر ندارند

لوقا 16:27. و گفت: پس پدر، او را به خانه پدرم بفرست.

لوقا 16:28. زیرا من پنج برادر دارم تا به آنها شهادت بدهم تا آنها نیز به این مکان عذاب نیایند.

"به آنها شهادت بدهم"، یعنی به آنها بگویم که چگونه رنج می کشم زیرا نمی خواستم زندگی بی دغدغه ام را تغییر دهم.

لوقا 16:29. ابراهیم به او گفت: موسی و پیامبران را دارند، به سخنان آنها گوش فرا دهند.

در اینجا آمده است که تنها یک راه برای فرار از سرنوشت ثروتمندی که در جهنم فرو می رود وجود دارد و آن توبه، تغییر زندگی بیکار و پر از لذت است، و اینکه شریعت و پیامبران وسیله ای هستند که به آنها اشاره شده است. همه کسانی که به دنبال آموزش هستند. حتی بازگشت مردگان به اندازه این وسایل آموزشی همیشه حاضر نمی تواند برای کسانی که چنین زندگی بی دغدغه ای دارند، مفید باشد.

لوقا 16:30. و گفت: نه پدر ابراهیم، ​​اما اگر یکی از مردگان نزد آنها برود توبه می کنند.

لوقا 16:31. سپس ابراهیم به او گفت: اگر موسی پیامبر باشد اگر گوش ندهند، حتی اگر کسی از مردگان برخیزد، قانع نمی شوند.

"آنها متقاعد نخواهند شد". هنگامی که مبشر این را نوشت، ممکن است ایده بی ایمانی که یهودیان با رستاخیز ایلعازر (یوحنا 12:10) و رستاخیز خود مسیح ملاقات کردند، در ذهن او بوجود آمده باشد. علاوه بر این، مسیح و حواریون قبلاً رستاخیز مردگان را انجام داده بودند، و آیا این کار برای فریسیان بی ایمان انجام شد؟ آنها سعی کردند این معجزات را با دلایل طبیعی یا همانطور که واقعاً اتفاق افتاده است با کمک نیروی تاریک توضیح دهند.

برخی از مفسران، علاوه بر معنای مستقیمی که در بالا ذکر شد، در این مثل معنایی تمثیلی و نبوی می بینند. به عقیده آنها، مرد ثروتمند با همه رفتار و سرنوشت خود، یهودیت را که به امید احقاق حقوق خود در ملکوت بهشت ​​زندگی می کرد و سپس در آمدن مسیح ناگهان خود را خارج از آستانه آن می بیند، تجسم می کند. پادشاهی، و گدا نشان دهنده بت پرستی است که از جامعه اسرائیل بیگانه شده بود و در فقر معنوی زندگی می کرد و سپس به طور ناگهانی در آغوش کلیسای مسیح پذیرفته شد.

منبع به زبان روسی: انجیل توضیحی، یا تفسیر همه کتابهای مقدس عهد عتیق و جدید: در 7 جلد / ویرایش. پروفسور AP Lopukhin. - اد. 4. – مسکو: دار، 2009. / T. 6: Four Gospels. – 1232 ص / انجیل لوقا. 735-959 ص.