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Monday, May 6, 2024
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Qu'est-ce que le Synode des Évêques ? Un prêtre catholique et théologien explique, par William Clark

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Le 10 octobre 2021, le pape François a officiellement ouvert un processus de deux ans appelé « un synode sur la synodalité », officiellement connu sous le nom de Synode 2021-2023 : Pour une Église synodale. " En bref, le processus implique une expansion d'une institution établie, appelée le «Synode des évêques». Cela signifie que les évêques du monde entier consulteront tout le monde, des paroissiens aux moines, nonnes et universités catholiques avant de se réunir pour une discussion en 2023.

Le sujet? Comment l'église peut-elle apprendre à s'appuyer davantage sur ce genre de processus de consultation et de discussion – comment elle peut devenir plus « synodale » dans sa gouvernance.

Au cours des siècles, l'Église catholique romaine a organisé de nombreux rassemblements appelés «synodes» - mais rarement un aussi vaste dans ses conséquences potentielles.

As un prêtre catholique qui étudie la théologie, avec un intérêt particulier pour le rôle des laïcs et des communautés locales dans l'Église catholique mondiale, je suivrai attentivement ce synode. En partie, il est conçu pour rendre la gouvernance de l'église plus ouverte et inclusive de tous ses membres.

Venir ensemble
Beaucoup de gens – même de nombreux catholiques pratiquants – peuvent trouver le nom « Synode sur la synodalité » et son objectif déroutants. Qu'est-ce qu'un synode en premier lieu ?

Le mot dérive d'un terme grec ancien qui signifie « se réunir » ou « voyager ensemble ». Chrétiens de l'Antiquité développé une coutume de dirigeants locaux se réunissant pour prier et prendre des décisions sur des questions affectant toutes les communautés chrétiennes d'une région. Ils se sont réunis dans la foi que leurs prières et discussions révéleraient la volonté de Dieu et le moyen de l'accomplir.

Ces rassemblements ont été appelés «synodes» et ont commencé une tradition de synodes régionaux pour les évêques, ainsi que de plus grands appelés «conciles œcuméniques. " En principe, il s'agissait pour tous les évêques du monde de discuter de questions importantes pour l'ensemble de l'Église.

Au fil du temps, à mesure que le pouvoir de la papauté grandissait, des conciles œcuméniques continuèrent d'être convoqués, mais les synodes régionaux perdirent en importance. Après la Réforme protestante au XVIe siècle, de tels rassemblements d'évêques catholiques se produisaient rarement, et uniquement avec l'autorisation expresse du Pape. Pendant ce temps, même les conciles œcuméniques sont devenus rares – seuls deux ont eu lieu en 400 ans.

Le plus récent, le Concile Vatican II ou « Vatican II », s'est réuni de 1962 à 1965 et lancé des changements importants dans la loi et la structure de l'église.

L'un des objectifs de Vatican II était de revitaliser l'importance des évêques en tant que chefs de leurs églises locales et de souligner leur coopération les uns avec les autres. Comme un "collège« Sous la direction du pape, les évêques sont mutuellement responsables de la gouvernance de toute l'Église.

Pour accompagner cette revitalisation, le Pape Paul VI a créé une structure permanente pour un Synode des évêques, , avec un secrétariat à Rome et une Assemblée générale réunie régulièrement par le pape. Depuis 1967, les papes ont réuni cette assemblée 18 fois : 15 « Assemblées ordinaires » et trois « Extraordinaires », en plus d'un certain nombre d'« Assemblées spéciales » impliquant des régions particulières du monde.

« Une Église à l'écoute »
Le pape François a manifesté un intérêt particulier pour le Synode des évêques depuis le début de son pontificat en 2013. L'année suivante, il a convoqué un «Assemblée générale extraordinaire», en dehors du cycle triennal habituel, sur « la vocation et la mission de la famille ». L'assemblée a parlé de questions controversées telles que l'accueil dans la communion des couples vivant en dehors des mariages sanctionnés par l'église. Ces discussions se sont poursuivies en une « Assemblée ordinaire » en 2015.

L'année 2015 a également marqué le 50e anniversaire du Synode des évêques institué lors de Vatican II. Lors d'une cérémonie pour l'anniversaire, François a prononcé un discours qui exposait ses vues sur « la synodalité. Le mot «synode», a-t-il rappelé au public, concerne la coopération.

« Une Église synodale est une Église qui écoute », a-t-il dit, soulignant que l'écoute mutuelle a été le but d'une grande partie du renouveau de l'Église depuis Vatican II.

« Pour les disciples de Jésus, hier, aujourd'hui et toujours, la seule autorité est l'autorité du service, le seul pouvoir est le pouvoir de la croix », a déclaré François.

Depuis lors, François a pris des mesures pour donner à l'église des exemples et un cadre concret pour une plus « église synodale ». En 2018, il publié de nouveaux règlements qui encouragent une consultation beaucoup plus large avec les membres et les organisations de l'église à tous les niveaux dans le cadre du processus synodal.

Et en 2019, il a fait suivre une « Assemblée spéciale » pour les évêques de la région amazonienne avec «Querida Amazonie», une sorte de document papal connu sous le nom d'« exhortation ». Ici, il a pris les mesures inhabituelles de reconnaître l'autorité du propre document final du synode et de renvoyer d'importants changements structurels et procéduraux à leur travail continu dans leurs églises d'origine, plutôt qu'à l'intervention du Vatican.

Se préparer pour 2023
Le courant "Synode sur la synodalité» est l'aboutissement de tout cet effort pour apporter un plus grand degré d'ouverture, de collaboration et d'écoute mutuelle à l'Église. Contrairement aux synodes précédents, celui-ci commence officiellement dans les diocèses du monde entier, avec des opportunités de consultation mutuelle à tous les niveaux et entre de nombreuses organisations ecclésiales différentes.

Lorsque l'Assemblée générale se réunira en 2023, sa tâche sera d'examiner dans la prière comment aller de l'avant comme « une Église plus synodale sur le long terme" - une église qui " chemine ensemble ".

Par William Clark, professeur agrégé d'études religieuses, Collège de la Sainte-Croix

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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