(Partie 1) - Auteur : Mgr Sergius de Solnechnogorsk **
Chers participants à la conférence internationale « Actions des chrétiens en réponse aux catastrophes naturelles et aux urgences » !
Permettez-moi tout d'abord de vous féliciter cordialement, vous qui êtes réunis pour participer à la conférence, et aussi d'exprimer ma gratitude aux initiateurs de cette rencontre. De tout mon cœur, je vous souhaite un travail réussi et fructueux!
Avant de passer à la partie principale du rapport, je voudrais faire quelques remarques préliminaires.
L'homme et le monde qui l'entoure sont étroitement liés et inclus dans le triangle Dieu-homme-nature. Faisant partie de la création, l'homme appartient au monde matériel par sa nature physique et représente en soi la poussière de la terre, dans laquelle Dieu « a insufflé en eux un souffle de vie » (Gn 2, 7). Dès lors, il serait injustifié d'envisager le problème des catastrophes naturelles et de leurs conséquences pour l'homme en dehors du lien avec l'évolution de la nature des rapports entre l'homme et la nature.
Comme l'un des délires de notre époque, il faut reconnaître la détermination de la hiérarchie des valeurs sur le principe du bénéfice.
Toute la vie des gens s'accompagne de la réalisation de certains objectifs, de la résolution de certains problèmes et tâches. L'assistance aux victimes d'urgences et de catastrophes naturelles, la protection de l'environnement et de nombreux autres phénomènes d'importance sociale peuvent être inclus dans ce type d'activité ciblée. Nous, en tant que croyants, réalisons que seul le cosmos transformé, lorsque le Seigneur « a donné le royaume à Dieu et au Père, afin que Dieu soit tout pour tous les hommes » (1 Cor. 15 : 24, 28), est le but ultime. être subordonné à tous autres objectifs, objectifs temporaires, dont la valeur est déterminée par la mesure dans laquelle ils correspondent ou non à la réalisation du but ultime.
Ceci est important à clarifier afin de garder à l'esprit que les tentatives de surmonter les crises dans lesquelles tombe la société humaine doivent être menées dans un système qui présuppose la priorité des valeurs absolues. Une telle approche permettra de vaincre la tentation de s'orienter vers des sujets d'actualité privés avec une inattention évidente aux problèmes fondamentaux de l'existence.
Les concepts mêmes de "catastrophes naturelles", "urgences", "vie" nécessitent une compréhension théologique plus profonde. Quelles sont les sources et les causes des catastrophes naturelles ? Pourquoi les urgences se produisent-elles de plus en plus dans la vie des gens ? Qu'est-ce qui motive la participation des responsables religieux du peuple de Dieu à l'œuvre d'aide aux victimes de catastrophes naturelles ? Dans mon rapport, j'essaie de répondre aux questions qui viennent d'être formulées du point de vue des Saintes Écritures et de la tradition ecclésiale.
La réalité matérielle du monde, existant dans une variété incalculable d'espèces et de formes, est en elle-même la libre énergie créatrice de Dieu, qui a créé le monde afin que chaque créature puisse participer à la vérité et à la gloire divines, afin que toute la création puisse devenir une expression. de l'unité et de l'amour qui composent l'image de l'être du Créateur.
Dieu a magnifiquement créé tout le monde visible et invisible, et il n'y avait rien d'étranger au Créateur en lui. Selon l'éminent théologien du 19e siècle, Saint Filaret de Moscou, le premier homme "a été introduit dans le monde comme évêque dans une maison, comme prêtre dans un temple, parfaitement agencé et décoré" (Notes sur le livre de la Genèse , V.1, Moscou, 1867, 1867). p. 20). L'attitude de l'homme envers l'environnement de son habitation est définie dans le langage de la Bible comme « possession » de la terre et « domination » sur elle (Gen. 1:28). L'histoire séculaire de la communication humaine avec la nature peut nous amener à croire que le premier homme a été appelé à conquérir, contenir et soumettre la première nature créée, qui semble être dans un état violent, sauvage et même hostile.
Mais du récit biblique, nous apprenons que l'homme est appelé à une attitude bienveillante et aimante de la nature ; que, selon le destin divin, l'environnement devrait acquérir chez l'homme non pas un spectateur qui ne fait qu'admirer et apprécier les beautés de la Terre, mais pas un comptable et un prédateur, mais un maître bon et attentionné. Autrement dit, il faut cultiver et préserver ce royaume de beauté et d'harmonie dont il était le propriétaire. Tant qu'il a agi conformément au plan du Créateur, aucun conflit n'a surgi entre lui et la nature. Il n'a pas perturbé l'équilibre biologique de la nature : la relation « homme-habitat » était vivante, organique. L'homme, bien qu'exalté au-dessus de la nature, s'inscrit de tout son être dans l'équilibre naturel. Incommensurablement exalté au-dessus du monde par sa création à l'image de Dieu, d'un rang angélique amoindri – « tu l'as un peu humilié contre les anges » (Ps. 8, 6), l'homme en même temps de tout son être est engagé dans la vie cosmique. la matière et la vie cosmique. Ce n'est pas un hasard si les saints pères, à la suite des anciens philosophes, appellent l'homme « microcosme ». Ainsi l'empathie de l'homme pour le monde qui l'entoure a un sens très profond. L'homme, créé par Dieu, comprend l'ensemble du cosmos créé et, en même temps, entre en union avec la nature. A partir de ce moment, son destin et le destin de la nature sont devenus inséparables. La nature est confiée à l'homme, et l'homme est responsable de son destin. En ce sens, l'homme et la nature constituent un seul corps, un seul organisme, une unité harmonieuse. En ce sens, la nature terrestre est une continuation de la corporéité de l'homme, comme nous pouvons l'appeler, en utilisant la terminologie de VN Loski, anthroposphère (Lossky VN Dogmatic theology. – In: Theological works, Issue 8, M., pp. 158).
L'homme pour l'univers est sa confiance en la grâce et l'union avec Dieu, mais il y a aussi le danger de la défaite et de la destruction. L'homme est la plus grande création de Dieu, dotée de liberté et de la capacité d'aimer et donc de refuser. L'homme, en tant que personne, doté par Dieu de la liberté de choix entre l'être véritable et le non-être, entre le bien et le mal. Cela signifie que dans l'état céleste, le premier peuple a eu la possibilité de rompre le lien essentiel avec Dieu et de passer à une existence autonome.
Le péché qui est entré dans le monde s'est avéré catastrophique non seulement pour l'homme mais aussi pour la nature. L'unité de l'homme avec le monde qui l'entourait était brisée. Dans la nature, comme dans un miroir, le premier crime humain s'est reflété.
Avec la chute de l'homme, qui s'est opposé à Dieu et a ainsi violé l'harmonie originelle et l'intégrité de la création, le mal entre dans le monde, qui n'a aucune base ontologique. Il n'est pas existentiel, il ne procède pas de l'être ; c'est un défaut et une imperfection. C'est en ce sens qu'en contemplant la nature créée, nous percevons et réalisons à la fois son bien et son mal. Ce décalage entre l'idéal du plan intemporel du Créateur et la réalité de la vie temporaire de la création contient le plus grand drame, tant pour la nature que pour l'homme.
Dans les nouvelles conditions de vie difficiles, le pécheur n'a pas le choix : involontairement, comme le disent les Écritures, il doit « cultiver la terre à la sueur de son front » pour se nourrir (Gn 3, 19). Pendant des décennies, l'homme s'est rendu compte dans le travail qu'il n'avait pas la force de maîtriser pleinement tous les bienfaits de la nature. Un sentiment de sa propre faiblesse surgit inévitablement en lui. La nature a caché beaucoup de ses secrets à l'homme et lui a rarement permis d'accéder aux richesses de la terre et des océans du monde. En même temps, il a souvent frappé et même menacé l'homme par ses terribles et puissants phénomènes catastrophiques. Tout cela a conduit au fait que les gens ont commencé à traiter la nature avec un sentiment de peur, de méfiance et même d'agressivité.
La dépendance à l'égard de la nature et sa peur ont conduit l'homme au rang d'esclave des éléments. Sous le règne des lois cruelles de la réalité environnante, l'homme primitif a commencé à diviniser la nature et à adorer les démons. C'est ainsi que le paganisme est né. Les gens « adoraient et servaient la création plus que le Créateur » (Romains 1 :25). Afin de se protéger des actions des mauvais esprits, et d'influencer en quelque sorte les éléments, l'homme antique recourait à la magie, qui était à la fois un moyen de subjuguer la nature et un moyen de connaître le monde qui l'entourait.
Ainsi, la conséquence de la Chute n'était pas seulement le dommage de la nature humaine, mais aussi la perturbation de la relation harmonieuse de l'homme avec le monde extérieur. La perversion de la vie conduit à la déformation et à la destruction du mode de vie normal (ordonné par Dieu). La vie non pas en union avec Dieu, mais indépendamment de Lui - c'est la vie uniquement pour l'auto-préservation pour la survie biologique. Dans ce cas, l'homme existe déjà en tant qu'individu naturel, vivant aux dépens de sa propre force et de son énergie, inhérentes aux créatures. Le désir de devenir comme des dieux devient une tragédie non seulement pour les humains, mais pour tout le monde créé.
Le christianisme a non seulement libéré l'homme du pouvoir de la nature, mais l'a aussi exalté. Le Christ est apparu dans le monde afin que les hommes « aient la vie et l'aient en abondance » (Jean 10 :10). L'homme a de nouveau eu l'opportunité de devenir « le collaborateur de Dieu » (1 Cor. 3 : 9), le souverain des créatures, pour prendre soin de tout ce qui a été créé par le Créateur.
Cependant, la position fière de l'homme au centre de l'univers a conduit à une rupture de l'harmonie entre la nature et l'homme. Les commandements du Christ n'étaient pas à la base du progrès technologique moderne : « Ne vous inquiétez pas de ce que vous buvez et de ce que vous portez. L'équilibre du rapport « homme-nature » est à nouveau perturbé, mais dans un sens différent : vers l'asservissement du monde environnant.
La nouvelle ère avec son idéologie d'humanisme non religieux s'est exprimée dans une nouvelle attitude envers la nature, dont l'essence est exprimée de la manière la plus vivante et la plus claire dans le slogan largement connu: «Nous ne pouvons pas attendre la miséricorde de la nature, pour lui retirer est notre tâche. .
C'est à cette époque, anthropocentrique dans son essence, que la vie de l'homme a été assombrie non seulement par des catastrophes naturelles, mais aussi par des urgences - divers types d'accidents, d'accidents et de catastrophes.
Les conséquences tragiques de la chute de nos ancêtres sont exprimées dans le langage pédagogique des Écritures de l'Ancien Testament à l'image d'un Dieu en colère punissant les crimes. Le déluge mondial et les fléaux de Pharaon, la sécheresse et les tremblements de terre, le feu et le soufre, ont détruit
Sodome et Gomorrhe, inondations et épidémies - toutes ces catastrophes naturelles et bien d'autres sont considérées par la conscience de l'église comme la punition de Dieu (traduit du grec "catastrophe naturelle" signifie littéralement "colère de Dieu"), comme en témoigne sa colère. Mais Dieu n'est pas un juge qui punit. La seule chose où l'intervention de Dieu se remarque est dans la transformation de la punition, volontairement imposée par l'homme à lui-même, en action pédagogique salvatrice.
Nul ne niera que les phénomènes naturels ne correspondent pas toujours au dessein et au désir de l'homme, et en sont souvent le contraire. Dans la lutte contre les forces naturelles de l'espace vital, l'homme ne veut pas voir que la nature elle-même souffre de sa violence. L'homme ne veut plus être créateur, mais s'absolutise comme créateur, mais sans Dieu. Cela signifie que la crise de toute la création – de la nature et de l'homme – est inévitable.
Traduction autorisée : Petar Gramatikov
Notes:
* Source : Sergius, archevêque de Solnechnogorsk. L'assistance aux victimes des catastrophes naturelles et des situations d'urgence est le devoir des organisations religieuses : [Rapport lors d'un séminaire international les 13 et 14 novembre 1996 à Moscou. Le séminaire est organisé par le Département des services sociaux et caritatifs, le COE et l'ONU]. – Dans : Journal du Patriarcat de Moscou (JMP), Moscou, 1997, № 1, p. 50-55.
** Selon un décret du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe des 25 et 26 décembre 2013, le métropolite de Voronej a été formé dans la région de Voronej, y compris les diocèses de Voronej, Borisoglebsk et Rososhan. Le très révérend métropolite Sergius a été nommé à la tête du métropolite de Voronej avec le titre «Voronej et Liskinsky».
