(Extrait du livre "Atheistic Delusions" de David B. Hart)
La longue histoire du christianisme est étonnamment riche en réalisations morales, intellectuelles et culturelles majestueuses, et nombre d'entre elles n'auraient jamais été possibles sans la conversion de l'Empire romain à la nouvelle foi. Cependant, cette histoire est aussi l'histoire d'une lutte constante entre la capacité de l'Évangile à changer et façonner la société et la capacité de l'État à absorber toute institution utile. Cependant, si les injustices et la violence dans le christianisme occidental de la fin du Moyen Âge et de la première modernité étaient des conséquences naturelles de quelque chose d'inhérent aux croyances chrétiennes, s'il est bien vrai que l'émergence de l'État laïc a sauvé l'humanité occidentale de la domination de l'intolérance religieuse, alors que nous devrons découvrir, en revenant sur le cours de l'histoire de l'Europe occidentale, devra être un arc continu, bien que tordu : le déclin des beaux jours de l'ordre impérial romain, lorsque la violence religieuse était freinée par la main prudente de l'État, à une longue période de fanatisme, de cruauté, de persécution et de rivalité religieuse, puis, après l'assujettissement progressif de l'Église, à un lent retour de la terrible brutalité de «l'âge de la foi» - à une époque progressiste, structure sociale plus rationnelle, plus humaine et moins violente. Cependant, c'est exactement ce que nous ne pouvons pas trouver.
La plus frappante et la plus fascinante de toutes les fables dont la Modernité aime s'exalter est celle de la lutte pour la liberté de l'humanité occidentale, de la grande émancipation de la culture occidentale de la tyrannie politique, et de la délivrance Europe de la violence de l'intolérance religieuse. Il est sans doute vrai qu'à l'aube de l'ère moderne, la société européenne a été déchirée par les convulsions de la cruauté et de l'effusion de sang, chroniques et aiguës, qui déchirent la chrétienté occidentale et font d'innombrables victimes, et qui sont chargées des symboles et la rhétorique de religion. C'est l'âge de la grande persécution des sorcières, des soi-disant «guerres de religion», de la persécution impitoyable des «hérétiques» et de la désintégration de l'ancien ordre de l'Église catholique romaine. Nous avons l'habitude de nous souvenir de cette époque comme de l'aboutissement de toute l'histoire de l'union chrétienne de l'absolutisme religieux avec le pouvoir de l'État laïc, c'est-à-dire des siècles de despotisme hiératique, d'inquisitions, d'incendies de sorcières et de croisades : une alliance qui a déjà été miséricordieusement dissous. , remplacé par le régime moderne de gouvernement laïc et de droits garantis. Cependant, l'authenticité de cette histoire ne peut être déterminée que si nous essayons d'abord de distinguer la période médiévale de la période moderne de violence "religieuse", puis dans les deux cas nous essayons d'arriver à une estimation raisonnable de la culpabilité relative de l'église. et l'état.
Certaines de ces accusations peuvent être rejetées plus facilement que d'autres. Et peut-être le plus drôle d'entre eux, par exemple, est de penser au Moyen Âge comme à l'époque des inquisiteurs qui ont brûlé des milliers de sorcières sur le bûcher : le grand enthousiasme pour la chasse et la chasse aux sorcières a éclaté dans différentes régions d'Europe occidentale pas avant le Début de la période moderne. – pour la plupart de la fin du XVIe au milieu du XVIIe siècle – faisant entre trente mille et soixante mille vies en trois siècles (du milieu du XVe au milieu du XVIIIe siècle), bien que dans la plupart des cas cela n'ait pas se produire à l'instigation ou avec l'approbation de l'Église catholique romaine. Quant aux inquisitions des églises régionales individuelles, leur rôle principal dans la persécution des sorcières à l'époque moderne était de réprimer cette persécution : apaiser l'hystérie de masse en imposant le procès, freiner la cruauté des tribunaux laïcs et exiger la clôture des affaires. dans pratiquement tous les cas possibles. Il est vrai, bien sûr, que la croyance en l'existence de la sorcellerie et de la magie est quelque chose de constant depuis l'Antiquité jusqu'à la période de la première modernité, tout comme il est vrai qu'il y avait ceux qui pratiquaient la magie populaire, que même quelques-uns pratiquaient » la magie malveillante (comme les vendeurs de malédictions, de sorts tyranniques ou mortels, de substances abortives et de poisons). Pendant la majeure partie du Moyen Âge, cependant, la plupart des pratiques magiques étaient généralement négligées ou traitées avec indulgence - avec l'imposition de pénitences, par exemple, comme on peut le trouver chez les premiers pénitents, et la croyance en l'efficacité réelle de la magie était traité comme une superstition païenne. Au Ve siècle, par exemple, le Synode de St. Patrick [1] a anathématisé ceux qui croyaient à l'existence de sorcières dotées de véritables capacités magiques, et le Capitulaire de Saxe du diablotin. Charlemagne (env. 742-814), [2] dans le cadre de sa campagne de christianisation du Nord païen, a proclamé le crime de brûler ou (plutôt cruellement) de dévorer la chair des personnes accusées de sorcellerie perpétrée par toute personne motivée par la foi païenne. en magie. Le Canon épiscopal, écrit à peu près à la même époque, [3] soutenait que les femmes qui insistaient pour monter dans les airs avec le convoi de Diane, [4] souffraient de fantasmes diaboliques, et prescrivaient l'exclusion du troupeau de l'Église de celles qui prétendaient que les sorcières existent. Lorsque l'archevêque de Lyon, St. Agobard (m. 840), a découvert que certains paysans de son diocèse croyaient aux sorcières bourguignonnes, détruisant les récoltes de grêle et conspirant avec les gens de la terre mystique de Mangonia [5] (envoyant des navires dans les airs pour piller les récoltes des fermiers), il était non seulement obligé de dire à son troupeau que les gens ne pouvaient pas contrôler le mauvais temps, ni nager dans le vent, ni posséder de capacités magiques du tout: il doit même intervenir lui-même pour sauver quatre personnes malheureuses qui, selon la rumeur, auraient été capturé par les Mangoniens – pour ne pas être lapidé à mort. À son tour, l'ouvrage « Sur la discipline de l'Église », attribué à Regino de Prüm [6], oblige le clergé à avertir ses ouailles du danger d'accepter comme crédibles les récits insensés de rassemblements de sorcières volant dans le ciel nocturne et honorant Diane. L'évêque Burhard de Worms (ca. 965-1025) prescrivait la pénitence pour ceux qui étaient si incrédules qu'ils croyaient au pouvoir des sorcières. Le pape Grégoire VII (v. 1022-1085) interdit aux tribunaux danois d'exécuter les personnes accusées d'avoir utilisé la sorcellerie pour influer sur le mauvais temps, propager des maladies ou causer des dommages aux récoltes. Le grand encyclopédiste dominicain Vincent de Beauvais (v. 1190 – 1264), afin de faire sortir son visiteur de l'illusion qu'elle était une sorcière capable de franchir les serrures, recourut à l'astuce délicieusement simple de verrouiller la porte et d'essayer de chasser cette femme.
Il est difficile de cerner la raison du regain d'attrait de la sorcellerie et de la démonolâtrie au crépuscule du Moyen Âge, qui atteint des proportions épidémiques à l'époque moderne. Certaines des explications traditionnelles voient ces choses comme des effets « émotionnels » de la peste noire du milieu du XIVe siècle [7] ou d'une « anxiété » créée par l'érosion autrefois impensable de l'unité religieuse dans l'Europe catholique romaine ou dans d'autres régions obscures. pathologie sociale, impossible à déterminer. Nous pouvons probablement dire, encore plus vaguement, que cela faisait partie de la tendance générale de l'époque à rechercher un étranger ou une action que les gens voulaient craindre et détester. C'est à la fin du XIe siècle, par exemple, que les conditions de vie des Juifs d'Europe occidentale commencèrent soudain à se détériorer. Au Moyen Âge, il y avait bien un certain préjugé contre les Juifs, mais pas de passion populaire pour la persécution ou le massacre. En 1096, cependant, «l'armée» civile qui s'était rassemblée pour participer à la première croisade, apparemment sur le point de libérer les chrétiens d'Orient de leurs oppresseurs, les Turcs seldjoukides, commença à piller et à tuer des milliers de Juifs du Rhin, même attaquer les habitants. évêques défendant les Juifs dans leurs limites diocésaines. Le moine bénédictin et historien Hugo de Flavini (vers 1065-1140) se demandait comment de telles atrocités étaient possibles, malgré le dégoût populaire et la condamnation ecclésiastique, l'excommunication et les menaces de sanctions légales sévères. Et certainement le pire moment pour les Juifs en Europe tout au long de la fin du Moyen Âge a été la période où le recherche car un bouc émissaire était le plus actif - les années de la peste de 1348 et 1349, lorsque dans de nombreuses régions, ils étaient accusés d'empoisonner les puits où boivent les chrétiens. Le pape Clément VI (c. 1291 - 1352) a même dû publier un décret de défense des Juifs en 1348, déclarant qu'ils étaient eux-mêmes victimes de la peste (ainsi que - pour son honneur sans faille - de continuer à offrir aux Juifs l'hospitalité de sa cour d'Avignon, malgré la méfiance avec laquelle on les regardait alors).
Une autre argumentation relie les croyances médiévales tardives dans les cultes sataniques secrets à la montée de nouvelles hérésies en Europe occidentale pendant les croisades, et en particulier à la montée de l'Église cathare dans le sud de la France et en Italie aux XIIe et XIIIe siècles. On peut supposer qu'il s'agit de la pire crise des institutions politiques et ecclésiastiques dont l'Europe médiévale ait jamais souffert. Les Cathares (ou Albigeois, comme on les appelle aussi) étaient une secte gnostique, c'est-à-dire qu'ils méprisaient la chair, refusaient de procréer, considéraient le cosmos matériel comme la création non de Dieu mais de Satan, considéraient ce monde comme une prison dans lequel les esprits vivent fermés par des incarnations successives, et ont prêché le salut par l'illumination intérieure et l'évasion des chaînes de la naissance et de la mort. Selon tous les cathares, ils vivaient une vie ascétique, sobre et tranquille, et l'attitude initiale du pape Innocent III (1160-1216) était inhabituellement prudente et tolérante, et au début la politique de l'Église catholique envers le mouvement albigeois était en fait une politique de conviction pacifique. sur le chemin de la discussion théologique. Et les choses pouvaient facilement continuer ainsi jusqu'à ce que les Cathares eux-mêmes, dégoûtés par la naissance d'enfants, provoquent leur propre effacement silencieux. Cependant, certaines familles nobles de la région du Languedoc, dans le sud de la France, ont progressivement commencé à embrasser la cause cathare, en grande partie comme excuse pour vouloir s'approprier des biens de l'Église catholique romaine. Dans les dernières décennies du XIIe siècle, le comte de Foix expulsa de force les moines de leur abbaye de Pamia, profana la chapelle et s'appropria cette propriété, et le vicomte de Béziers pilla et brûla des monastères, emprisonna un abbé et un évêque et abbé. enchaîné, exposant excentriquement son cadavre sur la place. Dans la dernière décennie du siècle, le comte de Toulouse, Raymond VI - le plus puissant des barons du Sud qui soutenait les cathares - commença non seulement à insulter et à persécuter certains moines de l'Église catholique romaine, mais aussi à voler et brûler les temples. , et en 1208, il semble avoir été impliqué dans un complot visant à assassiner le légat papal. Et le catharisme continue de se répandre. Pour Innocent III, il est maintenant clair que la croyance qatarie non-de-ce-monde a commencé à avoir certaines conséquences très séculaires (et très graves) et est rapidement devenue une source de catastrophe sociale qui menace les fondements mêmes du christianisme occidental. Alors, provoqué par ses peurs, il révise sa propre politique de dialogue pacifique et promeut activement la « marche » de la couronne française contre le Sud.
Mais tout cela s'est avéré être un simple prétexte pour le roi de France de soumettre Toulouse et le reste du Sud, et pour les nobles du nord normand de saisir les domaines féodaux du sud aux familles aristocratiques du Languedoc - pas seulement aux Albigeois. mais aussi des catholiques romains. Plus efficace pour réprimer les Cathares fut la décision du pape Innocent IV († 1254) – vraiment dépendant dans ses luttes contre l'empereur romain germanique de la protection du roi franc Louis IX (1214-1270) – non seulement d'établir la première Inquisition . pour faire face à cette hérésie, mais aussi (en 1252) pour permettre l'usage extraordinaire et limité de la torture afin d'extorquer des aveux. L'utilisation de la torture est une ancienne clause générale du droit romain qui est à l'opposé des siècles d'utilisation chrétienne de la loi, mais qui a récemment été relancée par les tribunaux civils du Saint Empire romain germanique. Et ces mêmes tribunaux, comme les tribunaux des empereurs païens du passé, considèrent l'hérésie comme une forme de trahison passible de mort, et bien que l'église elle-même ne puisse pas prendre la vie, l'Inquisition pourrait trahir les hérétiques impénitents du pouvoir séculier pour les torturer et éventuellement les exécuter. Ainsi, l'Église est devenue de facto complice de la violence de l'État contre ceux accusés d'être les porteurs du désordre social. Et puisque les institutions ecclésiastiques ont une attitude de principe à l'égard de l'hérésie, elles traitent parfois de la sorcellerie, malgré le fait que de tels cas appartiennent à juste titre à la sphère de la jurisprudence laïque. Ainsi, bien que le nombre de sorcières réellement torturées ou cédées à l'État par les inquisitions de l'Église ait été négligeable, la hiérarchie de l'Église médiévale a contribué à jeter les bases de la persécution des sorcières au début de la période moderne. Cependant, il y a autre chose à garder à l'esprit.
Il est clair que l'église n'a pas fait exception à l'alarme générale suscitée par la magie malveillante et les cultes des cannibales satanistes, en particulier à la fin du XVe siècle. Deux moines dominicains, par exemple, sont des personnes qui env. En 1486, ils ont écrit le livre effrayant et chatouilleux Le marteau des sorcières, [8] un guide de la tristement célèbre chasse aux sorcières qui, cependant, a convaincu nombre de ses lecteurs de la réalité de la magie satanique. Notons toutefois que l'auteur principal du livre, Heinrich Kramer, était connu de nombre de ses contemporains comme un imbécile fou. À Innsbruck, par exemple, l'évêque local a non seulement déjoué ses tentatives d'accuser certaines femmes locales de sorcellerie, mais l'a même forcé à quitter la ville. L'année de la parution du Marteau des sorcières, le carmélite Jan van Beetz a publié son Exposition des dix commandements (décalogue), une interprétation glaciale des histoires de magie noire. Bien sûr, aux XVIe et XVIIe siècles, il y avait des papes qui, qu'ils croyaient ou non à la magie, croyaient encore aux contes populaires sur la tendance montante du satanisme, et qui ont donc chargé les inquisiteurs de rechercher les criminels. . En tout cas, l'Église catholique romaine reste la seule institution de son temps à traiter toute accusation de sorcellerie avec la méfiance la plus prononcée. Là où les tribunaux laïcs et les foules débridées s'empressaient de remettre l'accusé aux tendres soins du bourreau public, les inquisitions ecclésiastiques avaient tendance à exiger des preuves tangibles et, en l'absence de telles preuves, à rejeter l'accusation. Après tout, dans ces territoires où l'autorité de l'Église et de ses inquisitions était forte, surtout pendant le point culminant de la chasse aux sorcières, les condamnations étaient extrêmement rares. Dans Espagne, par exemple, tout au long des XIVe et XVe siècles, nous avons des preuves de seulement deux enquêtes qui ont abouti à un procès. Au milieu du XVIe siècle, l'Inquisition de Catalogne établit le précédent (très bientôt suivie par les autres Inquisitions) pour s'opposer à toute enquête future sur la sorcellerie. En 1609 ou vers 10, dans une panique suscitée par les chasses aux sorcières au Pays basque, l'Inquisition espagnole est allée jusqu'à interdire même la discussion même sur la sorcellerie, et plus d'une fois dans les années suivantes, l'Inquisition ibérique a été forcée d'intervenir. dans les cas où les tribunaux laïcs ont repris la persécution. [dix]
La vérité quelque peu déroutante sur l'obsession de la sorcellerie et la chasse aux sorcières universelle au début de la modernité est qu'elles n'étaient pas les dernières expressions désespérées de toute une tradition intellectuelle et religieuse tombant lentement dans l'oubli à la veille de l'essor de la science et de la société. éclaircissement." ", Au contraire - quelque chose de complètement nouveau, un phénomène moderne, au mieux faiblement prédit par certaines nouvelles tendances historiques de la fin du Moyen Âge, qui non seulement ne contredit pas la naissance de la modernité séculière, mais en est en un sens l'expression ultime. . . Dans de nombreux cas, ce sont ceux qui étaient les plus hostiles au droit de l'Église de s'ingérer dans les affaires laïques qui étaient les plus impatients de voir le pouvoir de l'État s'exprimer dans la destruction impitoyable des dissidents les plus insidieux : les sorcières. Thomas Hobbes (1588-1679), par exemple - ce plus grand des théoriciens modernes de la pleine souveraineté de l'État - considérait toute doctrine religieuse comme fondamentalement fausse et ne croyait pas vraiment à la magie, mais croyait néanmoins que les sorcières devaient continuer à être punies pour le bien de la société. L'auteur de "Sur la démonomanie des sorciers" (1580), probablement le plus influent et le plus incitant (au sens littéral du terme) à chasser les sorcières de tous les manifestes de son temps, est Jean Boden (vers 1530 - 1596 ) [11] - une personne qui croyait que les sorcières devraient être brûlées sur le bûcher, que les nations qui ne les chercheraient pas et ne les extermineraient pas souffriraient de la famine, de la peste et de la guerre, que l'interrogatoire par la torture devrait être utilisé quand il y a même le simple soupçon de sorcellerie, et qu'aucun accusé de sorcellerie ne doit être acquitté à moins que le mensonge de ses accusateurs ne soit aussi brillamment évident que le soleil. Cependant, Boden a également été le premier grand théoricien de ces mêmes idées politiques modernes sur la souveraineté absolue de l'État laïc, et il n'était certainement pas un catholique romain orthodoxe, mais a plutôt adhéré à sa propre version de la religion «naturelle». Les lois britanniques, qui faisaient de la sorcellerie un crime, ne furent approuvées qu'en 1542 et 1563, longtemps après que l'Église anglicane passa sous la domination de la Couronne et de l'État, et cette loi ne fut abrogée qu'en 1736. En 1542, Liège déclara un concordat sous l'empereur romain germanique Charles V (1500-1558) stipule que l'enquête sur la sorcellerie passe entièrement entre les mains de tribunaux séculiers. Et cela, pas par hasard, coïncide exactement avec le début sérieux de la grande chasse aux sorcières.
Notes:
[1] Le Synode de Saint Patrick est un document avec des décisions sur la gestion de l'Église en Irlande, qui est conservé dans une transcription du 7ème siècle, mais contient des décrets du 5ème siècle.
[2] Capitulare Saxonicum sont les deux premiers documents de la soi-disant « Justice saxonne » (« Lex Saxonum ») - un code de réglementations légales émis par l'imp. Charlemagne entre 782 et 803 afin de christianiser les Saxons en harmonisant la législation ecclésiastique avec leurs coutumes locales.
[3] Le nom Canon episcopi est un passage conditionnel du droit canonique médiéval, qui atteste qu'env. 900 L'Église d'Occident nie toujours l'existence de la magie - le passage en question est entré en circulation après avoir été publié par le moine bénédictin Regino de Prüm (c. 840-915), qui l'a identifié à tort comme un ancien texte faisant autorité de la quatrième siècle.
[4] Il s'agit de la déesse païenne Diane.
[5] D'après le traité polémique « De Grandine et Tonitruis » (« De la grêle et du tonnerre ») de l'archevêque. Agobard "Magonia" (Mangonia) est le nom d'un royaume situé dans les nuages, où des marins de l'air criminels viennent piller les récoltes détruites par la grêle et les tempêtes. (note de traduction)
[6] "De ecclesiasticis disciplinis" est une collection de canons, en 434 sections, à utiliser lors des visites officielles d'églises; la section 364 de la collection représente le déjà mentionné Canon episcopi.
[7] Il s'agit de l'épidémie de peste de 1346-1353.
[8] Le livre Malleus Maleficarum (1486) de Heinrich Kramer et Jakob Sprenger a été publié pour la première fois en 1487 à Speyer, dans le sud-ouest de l'Allemagne, après quoi il a subi de nombreuses éditions pour devenir le plus populaire. Guide de la chasse aux sorcières aux XVIe et XVIIe siècles
[9] « Expositio decem catalogie praeceptum » de Jan van Beetz (ou Johannes Beets, ou Johannes Beetzius ; † 1476) – Professeur de théologie à l'Université de Louvain de 1471 à 1476.
[10] Pour des comptes rendus détaillés de la grande chasse aux sorcières, voir, par exemple, Levack, BP The Witch – Hunt in Early Modern Europe, Londres : Longman, 1995 ; Henningsen, G. The Witches 'Advocate: Basque Witchcraft and the Spanish Inquisition (1609-1614), Reno: University of Nevada Press, 1980; Middelfort, HCE Witch - Hunting in Southwestern Germany, Stanford: Stanford University Press, 1972; Stark, R. Pour la gloire de Dieu : Comment le monothéisme a conduit aux réformes, à la science, à la chasse aux sorcières et à la fin de l'esclavage, Princeton : Princeton University Press, 2003, p. 201-288.
[11] Il s'agit de De Bod Démonomanie des Sorciers de Jean Bodin, avocat et philosophe politique français, député de Paris et professeur de droit à l'université de Toulouse.
Photo : Pape Innocent III (1160-1216)
(À suivre)
