A la lumière de la révélation de Dieu
Cette publication est une continuation et une tentative de retour sur les questions posées il y a une dizaine d'années dans un rapport intitulé « Mondialisation du monde et universalité de l'Église » (Défis à l'Église locale), présenté lors d'une consultation orthodoxe à la Faculté de Théologie de l'Université "St. Jean de Damas » du Patriarcat d'Antioche, organisé par CINDESMOS, Balamand, Liban, 10-16 juillet 1997 et publié dans la collection : « Problèmes théologiques contemporains », Veliko Tarnovo, 2001 et deuxième édition – éd. Omofor, Sofia, 2004
L'une de ses conférences, "Le rôle de la religion dans une Europe en mutation", aux étudiants en économie de Londres, le patriarche œcuménique Bartholomée, après avoir mentionné diverses définitions anciennes de l'homme en tant que politikon zōon, selon Aristote, logikon zōon, selon les stoïciens et modernes ses définitions, surtout dans la terminologie matérialiste et économique (en tant que consommateur), se réfèrent à la Révélation biblique originelle de l'homme comme image de Dieu (Gn 1, 26), qui par conséquent, dans son essence, reste transcendante ; c'est la raison pour laquelle l'homme, qu'il s'en rende compte ou non, est toujours conscient (ce qui peut ne pas avoir de sens rationnel) de sa divinité. Ici patr. Barthélemy voit la perspective claire de l'homme comme un contrepoint à tout ce qui a été dit auparavant et exprimé dans les paroles de saint Grégoire le Théologien, que l'homme est zōon theoumenon, c'est-à-dire "un animal qui a été déifié" et qui a pour tâche de devenez participant à la « nature divine » afin d'éviter la « décadence mondaine des convoitises » (2 Pierre 1 : 4).
C'est là que réside le cœur de la révélation de Dieu : aimer Dieu de toute notre âme, de tout notre cœur et de tout notre esprit (Matthieu 22 :27), s'approcher de lui et devenir parfait (Matthieu 5 :48). Ce sont des sujets de plus en plus connus et fréquemment répétés dans la théologie orthodoxe. L'église leur a prêché pendant deux mille ans. La question se pose : pourquoi le monde n'accepte-t-il pas l'appel de Dieu, pourquoi se fait-il que le monde moderne rejette Dieu ? Où sont les raisons ? Sont-ils extérieurs à l'homme, ou est-il à l'origine de ce développement ? Comment, en tant que chrétiens orthodoxes, devrions-nous traiter les processus mondiaux ? On parle aujourd'hui de choc des civilisations. Un champ virtuel mondial est en train de se créer qui peut rapidement bouleverser le fragile équilibre – par exemple avec des cas récents de troubles massivement provoqués par les caricatures de Mahomet et les déclarations papales sur l'islam. Tout cela suscite des attentes eschatologiques et des sentiments apocalyptiques. On tentera ici d'examiner brièvement quelques-uns des principaux phénomènes associés à ces processus. Ils concernent des développements tels que la sécularisation, le mondialisme, la désécularisation et la réponse de la théologie orthodoxe.
Laïcité et sécularisation
Comme noté correctement à un endroit, le P. Alexander Mann, l'homme, tout au long de son histoire, ne fait que répéter sans cesse le premier péché, s'efforcer de vivre sans Dieu, se sentir autosuffisant et autonome, et le but ultime est de se déifier lui-même - "vous serez comme des dieux" (Gen. .3 : 5). Apparemment, ce désir d'auto-déification de manière négative suggère la divinité originelle de l'homme - l'image de Dieu ancrée en lui. Cependant, la douceur du péché pousse l'homme à tenter d'atteindre cette déification par la voie facile, sans effort et surtout sans Dieu, sans accepter la volonté de Dieu, sans le désir d'être le collaborateur de Dieu, d'être avec Lui le créateur du créé monde. Rejetant Dieu, l'homme tombe sous le pouvoir d'une force contraire à Lui – le diable. Sans ses « conseils » habiles, l'homme reviendrait sûrement à Dieu beaucoup plus facilement et plus rapidement. Mais malgré les efforts du pouvoir démoniaque, l'homme, parce que l'image de Dieu est ancrée en lui, reconnaît la vérité et malgré les difficultés, cherche Dieu — même lorsqu'il pèche, il pense généralement faire le bien ou imposer une certaine justice. Cette poursuite pure et sincère ne laisse pas Dieu indifférent à l'homme. C'est pourquoi Dieu, par son amour inexprimable, donne son Fils unique pour le salut de l'homme (Jean 3:16).
Jésus-Christ est venu corriger l'erreur commise par Adam. Mais Il est aussi venu parce que l'homme cherchait Dieu, bien que dans la plupart des cas dans la mauvaise direction. A cause de l'œil spirituel obscurci par le péché, l'humanité dans son ensemble ne peut pas s'orienter vers la vérité. C'est pourquoi Dieu choisit des individus, crée une nation séparée à travers laquelle apporter cette vérité au monde. Jésus-Christ, en tant qu'Homme, accomplit tout ce qui était auparavant offert à Adam. En Lui l'humanité a accompli ce qu'elle – l'humanité, en la personne de l'ancêtre – devait accomplir. C'est pourquoi l'Église parle de Jésus-Christ comme du second Adam. Malgré cette obéissance et cet accomplissement de la volonté de Dieu, chaque personne doit mériter son salut. Le salut qu'offre Jésus-Christ s'obtient par chacun individuellement, mais uniquement par son Église, en communion avec tous ses membres. Il a tout racheté, mais le salut s'obtient par des efforts semblables à ceux de Jésus-Christ Lui-même en tant qu'Homme. Le salut n'est pas mécanique, il ne peut être appliqué par la force. C'est l'aspiration ultime de l'homme à atteindre la liberté possible. Dans son essence même, ce n'est pas une fin en soi, mais une conséquence de l'aspiration de la volonté humaine à quelque chose de plus élevé – l'amour de Dieu. C'est l'objectif le plus élevé fixé pour l'homme en tant que nouveau commandement (Matthieu 22 : 37-39 ; Jean 13 : 35). Après avoir aimé Dieu et son prochain comme soi-même, le salut est une conséquence.
À cause du péché et de l'action des forces démoniaques dans le monde, tout le monde ne peut pas entendre clairement la voix de Jésus-Christ et être prêt à le suivre. La révélation reste fermée à celui qui ne croit pas correctement, selon la tradition, mais invente sa propre interprétation. La dimension biblique correcte est perdue – la parole de Dieu est assimilée à la littérature ordinaire. L'analyse critique reste superficielle. Il rejette les vérités de l'Apocalypse, ce qui conduit à une interprétation laïque. Ainsi, par exemple. Dans une traduction populaire de la Bible, publiée par la maison d'édition faisant autorité Zahariy Stoyanov, l'auteur, apparemment un représentant de la théologie protestante extrêmement libérale, écrit sur l'interprétation et la compréhension de la Bible : « Mais comment pouvons-nous réellement l'utiliser ? En premier lieu – critique. Nous devons percevoir et être conscients à la fois des différents sons et des différents accents que différents lecteurs lui donnent. Nous devons apprendre à faire la distinction entre toutes ces opinions et interprétations diverses afin d'exercer notre propre jugement moral. Deuxièmement - nous devons lire de bonne foi. Je veux dire par là que nous devons permettre au son créatif, libéral et constructif de la Bible de façonner notre compréhension du texte… »[3]. Selon les mots de l'auteur, l'absence d'une approche ecclésiale est assez claire. Cela est dû à la compréhension post-Réforme que l'Église est basée sur la Bible. La foi de l'homme est réduite et réduite uniquement à l'analyse du texte (le texte, selon la compréhension orthodoxe n'est pas la Révélation elle-même), c'est-à-dire qu'il est placé exclusivement sur une base rationnelle. En étudiant le texte, chacun doit être critique et construire sa foi selon sa compréhension. Ainsi, la Révélation reste cachée derrière le texte, car elle a un caractère complet, elle affecte l'homme dans son ensemble, pas seulement rationnellement. Le manque de critères objectifs extérieurs à l'homme, d'illumination gracieuse par l'influence de l'Esprit Saint, conduit à trouver dans le texte de nombreuses «révélations», ce qui à son tour est la raison de l'émergence de nombreuses «églises» à séculariser l'attitude envers la parole de Dieu, pour le nihilisme, l'agnosticisme et même l'athéisme [4].
La liberté de l'homme lui permet de choisir le chemin à emprunter : l'étroit ou le large (Matt. 7 : 13-14). Malheureusement, nous voyons aujourd'hui que malgré l'exemple du Sauveur, la liberté de l'homme le conduit dans d'autres directions que Lui. Beaucoup de gens sont séduits par des choses extérieures. Ils prennent ce monde pour acquis. Il s'ensuit qu'ils n'ont pas besoin de Jésus-Christ. Il promet un royaume des cieux, un royaume dont il a témoigné devant Pilate qu'il n'était pas de ce monde. Mais l'homme moderne ne croit pas en un tel royaume, il croit en son propre royaume terrestre, qu'il veut embellir de telle manière qu'il ne se souvient pas du tout du Royaume que Jésus-Christ lui a promis. Une expression de ce développement est la sécularisation du monde. Quelles peuvent être les principales conséquences de la sécularisation [5] : premièrement, s'éloigner de Jésus-Christ, et donc de Dieu ; deuxièmement, à l'acceptation de la croyance que l'homme se suffit à lui-même, c'est-à-dire qu'il peut se sauver lui-même ; troisièmement, à l'auto-déification.
Les idées de laïcité ont tellement conquis le monde aujourd'hui qu'elles sont acceptées comme la norme, comme l'inviolabilité dogmatique du monde libéral. Ils se glissent inaperçus même dans la vie de l'église. L'institution ecclésiastique adopte de plus en plus des caractéristiques laïques. Au lieu de s'occuper de la condition spirituelle du troupeau, elle s'occupe de questions cléricales, de questions de nature économique et matérielle. Par conséquent, il n'est pas reconnu par la société comme spirituel, mais comme national - il a sauvé le peuple pendant l'esclavage turc, en tant que partisan de l'esprit et des traditions du peuple. Non pas que ce ne soit pas vrai et important. Mais ce n'est pas en premier lieu. C'est une conséquence, pas une fin. C'est une conséquence principalement de l'activité spirituelle à un certain moment historique. Mais l'Église n'est pas un musée, c'est une réalité vivante, une société de personnes vivantes qui vivent dans le présent et ont des besoins spirituels ici et maintenant. Si l'objectif spirituel de l'institution ecclésiale est négligé ou remplacé par des objectifs similaires, il deviendra un instrument d'intérêts nationaux, socio-politiques ou économiques. Cela signifie qu'elle s'est vidée de son contenu et est devenue une institution semi-laïque, semi-ecclésiale – un passé sans présent. Cela se reflète aussi dans le domaine de l'Eucharistie, de la vie paroissiale. Le manque de communion régulière conduit à l'individualisme dans la paroisse. Souvent, les gens d'une paroisse ne se connaissent même pas. Les relations entre eux ne se construisent pas sur des relations spirituelles, mais surtout sur des dépendances psychologiques (amitié, intérêts sociaux ou professionnels). De quelle unité eucharistique pouvons-nous parler alors !
Il s'avère que les tentations du monde extérieur, des choses du monde, sont bien plus fortes que ce qu'offre la vie paroissiale. Dans les sociétés où il n'y a pas d'interruption de la tradition spirituelle, où l'Église a une vie spirituelle normale, les tentations de la laïcité sont un symptôme interne de la paroisse. Il y a un affaiblissement de la foi. La vie paroissiale prend un caractère plus social et la foi tombe en crise. Des sociétés économiques et sociales bien organisées conduisent à des distorsions dans la foi – la soi-disant tentation sociale apparaît. Les aspirations des gens ne sont pas vers Dieu, mais vers le succès matériel. La foi en Dieu exige le renoncement aux biens externes inutiles, la satisfaction du nécessaire et la volonté de partager avec les autres, exige l'ascèse, et l'ère moderne méprise l'ascèse et honore la richesse. Comme il l'écrivait au début du XXe siècle. Sergueï Boulgakov : « Notre époque aime la richesse – pas l'argent, mais la richesse – croit en la richesse, y croit plus qu'en la personne humaine. Ce n'est pas que du mammonisme (ça a toujours existé, ça l'est encore aujourd'hui), non, c'est de l'économisme. La vie est avant tout économique – c'est l'axiome de cette économie moderne… » [6]. Il s'avère que la vie extérieure, et non la vie spirituelle, est plus tentante que la vie de l'église. Elle légitime le péché et « libère » l'homme de sa responsabilité morale. L'homme n'accepte pas le principe de l'évangile selon lequel le péché est un esclavage. L'homme remplace la vraie liberté par cet esclavage, qu'il accepte comme liberté. Le péché cherche la justification de son existence. Il remplace la vérité et crée sa « vérité ». C'est pourquoi le monde séculier crée un nouveau système de valeurs, non chrétien, voire sa propre quasi-spiritualité, différente de celle de l'Église, et souvent opposée. Il est sur le chemin de la moindre résistance. Et comme le P. Selon le professeur Theodore Stilianopoulos, la crise de la foi n'est pas « une crise personnelle, mais une crise dans l'esprit de personnes qui ont grandi dans une vie chrétienne consciente et qui en sont venues à la remettre en question. Il s'agit plutôt d'une crise culturelle, c'est-à-dire d'une certaine perte sociologique de l'engagement chrétien dans une société sécularisée, où la foi chrétienne est l'une des multiples opportunités, choix individuels et personnels souvent peu pris au sérieux.
Cet état de société est le signe du sens perdu des fondements métaphysiques du monde. Le monde s'étonne des phénomènes, des manifestations spectaculaires du progrès technique. Le cœur est davantage attiré par le magasin de luxe, par les objets scintillants qu'il contient, et non par le mysticisme du temple, par le mystère de Dieu, par le mystère du monde et de l'homme. Si vous allez au temple, c'est plutôt une habitude, une habitude. La tentation sociale détache l'homme des dimensions verticales, de l'appel de l'esprit, et le place dans les dimensions horizontales du monde matériel, des intérêts de consommation. L'homme devient plus ou moins prisonnier de la passion consommatrice. Il produit pour consommer plus, et pour consommer plus il doit produire plus. Cela ferme le cercle et rend la conscience humaine extravertie, et l'homme lui-même prisonnier de ce cercle fermé. C'est pourquoi, non par manque de temps, il n'y a pas de place pour la prière. La prière exige une concentration intérieure et le renoncement aux tentations extérieures, en concentrant l'esprit sur le cœur où Dieu habite. L'évasion de la prière est l'évasion de Dieu. Dans l'Église, cela ressort du formalisme de la participation au culte, de la froideur des relations entre chrétiens dans la paroisse, des querelles primitives et des luttes pour les privilèges ou le pouvoir.
Dans la société bulgare moderne, les choses évoluent dans un environnement encore plus compliqué. La sécularisation forcée pendant le système athée a détruit la vie paroissiale et ecclésiale. La paroisse et la spiritualité doivent être reconstruites. Mais comment le faire? Comment une personne sécularisée peut-elle être membre de l'église ? Avant même la naissance de la nouvelle paroisse, les tentations séculaires de la société de consommation lui ont fait perdre son sens. L'homme devient de plus en plus dépendant de facteurs externes, globaux. Dans le monde complètement déterminé, l'homme perd constamment sa liberté non seulement interne mais aussi externe. Elle est menacée par tout : prix du pétrole, crises financières, changements politiques (par exemple, si un régime change dans un pays de patrouille ou si une incertitude survient, alors il y a une crise énergétique, et donc une crise dans toutes les régions du monde). Cette condition crée une tension constante dans le monde, qui se transmet à tous à travers les médias et la hausse des prix. Ainsi, non seulement l'individu, mais des sociétés entières vivent dans un état de tension et de stress. Toutes ces dépendances engendrent des contradictions et, dans leur diversité, il est très difficile de les maintenir en équilibre. Pour que cela se produise, un nouvel ordre mondial est nécessaire, un nouveau système mondial de gouvernement qui nécessite une centralisation pour être efficace. Cela nous amène au moment de la mondialisation avec tous ses défis.
Mondialisme et mondialisation
Dans cette ligne de pensée, on pourrait supposer que la forme ultime de sécularisation est la mondialisation. Ici, ses paramètres de base, dérivés principalement de motifs économiques et sociaux, ne seront pas affectés. Ici, nous parlerons du mondialisme en tant qu'idée et de la mondialisation en tant que réalisation. La séparation du monde de l'Église, et celle-ci de Dieu, selon l'enseignement chrétien, conduit à la relativité du système de valeurs, et donc des rapports sociaux. L'église n'est plus le centre et la source de l'autorité et des valeurs morales pour la société et l'individu. Dieu n'est donc pas l'autorité absolue autour de laquelle gravite le monde.
Cela crée de la relativité dans toutes les dimensions de la vie. Du coup, il s'avère qu'il n'y a pas de soutien unique et fort au monde pour le soutenir et lui donner un sens. Les conditions sont créées pour l'apparition de l'entropie, de la désintégration. L'absence de forces centrifuges pousse l'humanité à rechercher des appuis dans différentes directions. Le monde, devenu autosuffisant, essaie de trouver son centre – en lui-même. Cependant, ce centre recherché n'est pas fondé sur la sécurité ontologique, mais sur des intérêts extérieurs utilitaires – sécurité politique, économique et sociale, ordre extérieur et prospérité (1 Th 5, 3). Ceux-ci, à leur tour, sont construits sur l'organisation de la civilisation. Le mystère ontologique et la profondeur du monde n'intéressent pas la civilisation. La vie est perçue comme une manifestation de relations naturelles aléatoires. Il est compris comme destin, comme prédestination et n'est pas compris comme un secret. La source de la vie reste cachée parce qu'elle est rationnellement inaccessible. Parce que, comme le P. Sergueï Boulgakov : « La vie est incompréhensible pour l'esprit. Elle n'est qu'un mystère vécu de l'existence du monde, cette lumière primordiale, d'où naissent la conscience et la capacité de distinguer »[8]. La civilisation s'est détachée de l'intégrité organique de la culture qui naît dans le culte. Ainsi, il devient le moyen par lequel l'esprit est asservi. La civilisation tente de rationaliser complètement le monde, mais ce n'est pas possible, car le monde reste toujours dans sa profondeur irrationnel pour l'homme (Nikolai Berdyaev), et lorsqu'il se rapporte à Dieu - super rationnel.
Nous ne parlerons pas ici des aspects positifs de la mondialisation. Il y en a peut-être, mais ils sont relatifs. Et cela n'est pas dû au fait que la mondialisation [9] doit être rejetée, mais au fait qu'elle est une conséquence nécessaire, la fin de tout un processus – un autre degré d'éloignement de Dieu. C'est une organisation externe - l'organisation des éléments du monde et une tentative de les contrôler. Malgré cette expérience, cela reste cependant quelque chose de superficiel car cela rapproche mécaniquement les gens. La mondialisation est directement liée à la technologie, au progrès technique. Tout cela crée chez l'homme un sentiment de puissance et de sécurité extérieures. Il a commencé à vénérer cette réalité, à accepter l'esclavage comme une liberté. L'illusion de la liberté est créée, mais en réalité elle détermine les relations humaines, lie réellement l'homme dans ce monde, le détachant des dimensions spirituelles. Le génie de Dostoïevski l'a ressenti dès le XIXe siècle lors d'un voyage à Londres en 19. Dans ses Notes d'hiver sur les impressions d'été, il écrit : « On sent la force terrible qui unit tous ces gens venus du monde entier. , vous êtes conscient de la pensée gigantesque, vous sentez que quelque chose a été accompli ici, que c'est ici la victoire, le triomphe… C'est comme une image biblique, quelque chose comme Babylone, une prophétie constante de l'Apocalypse. Vous sentez qu'une résistance et une négation constantes sont nécessaires pour ne pas céder à l'impression, ne pas adorer le fait et ne pas diviniser Baal, c'est-à-dire ne pas accepter l'existant comme votre idéal. Comme il est fier de l'esprit puissant qui a créé cette décoration colossale »[1873]. Ce que Dostoïevski a dit il y a tant d'années semble encore plus puissant aujourd'hui. C'est une prémonition de l'esprit du cosmopolitisme et du mondialisme, un sens de l'arrogance du pouvoir extérieur.
Cependant, pour justifier ce développement, il faut un terrain d'entente, une autorité sur laquelle s'appuyer. C'est pourquoi on tente de créer un système de valeurs mondial qui doit imposer de nouvelles règles pour satisfaire tous les citoyens de la planète. Le mondialisme en tant que pensée et en tant qu'idéologie ne repose pas sur des fondements ontologiques, mais sur des fondements empiriques et utilitaires. Dans tous les cas, les différents systèmes religieux doivent être inclus dans la création de ce nouveau système de valeurs global. Ici, cependant, la question principale se posera peut-être – dans quelle mesure peuvent-ils faire des compromis avec leur enseignement et si c'est possible du tout. Est-il possible de créer une telle éthique mondiale qui n'exige pas de compromis entre les religions individuelles. Cette question concerne les chrétiens d'aujourd'hui, et particulièrement les orthodoxes, car par nature une telle éthique servira des fins purement laïques. La tentation d'une telle éthique sécularisée est que le christianisme, la foi chrétienne et les idées sans Christ seront utilisés. Le monde séculier transforme le christianisme en une idéologie. Ainsi surgit le danger de l'éthique mondiale nouvellement créée - une compilation d'idées chrétiennes, non chrétiennes et diverses autres idées laïques - dans son essence de remplacer le véritable enseignement chrétien, d'en faire un substitut, car ce sera une déviation de la vérités de la Révélation et du salut. Ce sera une éthique qui promet le royaume de Dieu sur terre, pas le ciel. Ce sera une tentative de réaliser volontairement ce que le système communiste a tenté de faire par la force. Une telle éthique aurait une origine antéchristique.
Désécularisation et mondialisation
Le foyer principal de la sécularisation est l'Europe, et elle continue aujourd'hui à jouer un rôle de premier plan. Pourtant, la désécularisation a fait parler d'elle dans le monde en général et en Europe en particulier. Malgré le fait qu'aujourd'hui on s'intéresse de plus en plus à la religion, la laïcité comme fondement du modèle libéral reste inébranlable. Pour des raisons qui ne seront pas formulées ici, le facteur religieux définit aujourd'hui de plus en plus les relations sociales, politiques et internationales. Qu'elles soient reconnues ou non, les exigences imposées aux politiciens du monde moderne sont largement déterminées par des raisons religieuses. La montée de divers fondamentalismes, pas seulement sur une base islamique, indique l'émergence d'un grand «trou d'ozone» dans le domaine religieux. La religiosité éclairée bannie de la sécularisation revient plus primitive, prête à venger sa profanation. Une nouvelle religiosité se crée qui prend matière à l'édifice croulant de la sécularisation. Cependant, cette religiosité n'a pas l'alphabétisation, l'élévation et la spiritualité nécessaires. Elle formalise, littéralise, sans faire d'effort pour comprendre les couches profondes des doctrines individuelles. Le manque d'autorité ecclésiastique conduit au fait que les textes sacrés sont interprétés de manière très naïve, ce qui en est un abus. La lecture libérale des valeurs chrétiennes inscrites dans Svesht. Les Écritures engendrent l'incertitude, le doute et la retraite. En elle, la Révélation disparaît et l'homme prend la place de Dieu. Ce n'est plus la Bible qui parle à l'homme, mais l'homme détermine ce que la Bible doit dire. Comme l'écrit un érudit biblique occidental moderne, "Le texte est comme un homme mort, il n'a aucun droit", [11] c'est-à-dire que n'importe qui peut le traiter comme il l'entend. Il est compréhensible que cette nouvelle religiosité soit facilement manipulable. Elle devient une menace à la fois pour les sociétés dans leur ensemble et pour l'environnement généralement tempéré dont elle est issue.
L'église perdue et la conscience biblique donnent de la nourriture aux idées fausses, aux espoirs vides. Le plus grand et le plus destructeur est que sans Dieu la terre peut retrouver le paradis perdu. Les tentatives de la science et de la technologie de faire, de répéter ce pour quoi Jésus-Christ est venu, sont une vaine illusion. Jésus-Christ est venu et a fait ce qu'aucun homme ne pouvait et ne pensait pas faire – vaincre la mort. Il a promis à tous ceux qui croiraient en lui une nouvelle vie transformée dans la nouvelle terre transformée et le ciel transformé. Parce qu'après la chute, la terre est devenue un tombeau commun au lieu d'un lieu de vie (Ésaïe 45:18). En descendant au tombeau, Jésus-Christ le vida une fois pour toutes. Grâce à la résurrection de tous les peuples, le véritable objectif de la terre sera accompli - être un lieu de vie. Cependant, cette nouvelle terre ne pourra jamais être construite par des hommes sans ou contre Dieu. Cela ne peut se faire qu'à travers Son Église, dans laquelle Il est réellement présent, selon les paroles de l'apôtre (Col. 1 : 16-18). C'est sa présence réelle dans l'Église qui est le dernier et véritable espoir de l'homme. C'est aussi une réponse à la sécularisation et à la mondialisation.
Mais comment cette présence peut-elle être un contrepoids à la sécularisation et à la mondialisation, aux déterminismes dans lesquels l'homme moderne est empêtré ? La réponse est dans la catholicité de l'Église. Au début, on disait que l'institution ecclésiale était également affectée par la sécularisation. Cependant, il restera toujours quelque chose dans l'Église qui ne pourra pas en être affecté. Tout comme la divinité de Jésus-Christ ne souffre pas dans ses épreuves terrestres, de même ce côté divin dans l'Église ne peut jamais souffrir d'aucun phénomène extérieur. C'est exactement le secret – le divin dans l'homme est uni au divin dans l'Église, à travers ses sacrements. Par l'action de l'Esprit Saint, la sainteté crée constamment sa demeure dans divers fidèles de l'Église et des personnes spirituellement élevées - les saints. Ainsi se crée un certain espace spirituel, dans lequel la grâce de Dieu est constamment présente. Cet espace spirituel unit tous les croyants de manière mystique. Elle forme précisément cette catholicité de l'Église. La catholicité est avant tout un caractère mystérieux, mystique, mais en même temps elle devient visible à travers l'institution ecclésiale. Dans les cataclysmes et les problèmes, le côté extérieur, visible, humain en souffre, mais le côté divin est immuable – la base solide et ontologique sur laquelle repose la foi.
Un bon exemple du pouvoir de la catholicité est l'enseignement de l'hésychasme. Il expose les vérités sur l'influence omniprésente des énergies de Dieu à travers la lumière du Thabor. Il éclaire tous les côtés sombres de l'homme et rend visible la divinité de lui-même et du monde. Cette visibilité suscite la volonté d'agir et la poursuite de Dieu. Ainsi, la doctrine de l'hésychasme se concentre sur la théorie et la pratique, c'est une synthèse de tout dans les enseignements de l'Église et conduit à la véritable déification (theosis), qui est complètement différente de la poursuite séculière de l'auto-déification humaine. Dans l'hésychasme, l'homme est déifié par la lumière de Jésus-Christ, et dans la poursuite séculière et impie de la déification, l'homme déifie par la "lumière" des forces démoniaques, le séducteur, le diable. C'est la réponse à la mondialisation. Pour la conscience de l'église croyante, cela reste une manière externe et mécanique d'unir le monde et la catholicité - interne, spirituelle, centrée sur Jésus-Christ et conduisant à l'unification de Dieu. En conclusion, on peut dire que l'existence et l'extrémité de la vie humaine seront toujours une garantie de l'indestructibilité de la poursuite de Dieu, qu'il soit conscient ou non.
Cependant, une dernière chose doit être notée. Malgré la puissance extérieure, visible, de ces procédés, qui ont une origine antéchristique parce qu'ils tentent de résoudre les choses sans ou contre Dieu, ils peuvent même être utiles aux chrétiens par leur utilité extérieure, comme un moyen à utiliser sans que cela dépende de lui. Un bon exemple à cet égard est celui des médias modernes. Bien qu'ils soient des outils de ces processus, lorsqu'ils réduisent l'information externe, ils peuvent servir à prêcher la parole de Dieu, à familiariser en même temps un grand nombre de personnes avec les enseignements de l'Église. Parce que la puissance de Dieu est inépuisable et qu'il fait du mal le bien – même le péché, conscient et repentant, peut aider à sauver l'homme. La force de la foi du Christ n'est pas dans la négation, mais dans le commencement positif – en suivant son Fondateur.
De ce qui a été dit jusqu'ici, bien que brièvement, on peut conclure que l'une des principales caractéristiques de l'ère moderne est l'affaiblissement de la foi, l'extraversion de la conscience humaine et la chute au pouvoir des principes naturels inférieurs - un nouveau type de déterminisme comme conséquence du monde extérieur – avant tout la science et la technologie. Le produit final de ce déterminisme est la mondialisation, l'unification mécanique et externe du monde. Un état est atteint dans lequel le retour est impossible. La conscience asservie des objets extérieurs réduit la capacité du cœur à être une source de compréhension et de connexion avec Dieu ; la tentative d'atteindre Dieu par des moyens externes et rationnels échoue. On ne croit pas pour comprendre, mais on essaie de comprendre pour croire. C'est ici que le pouvoir de la raison est surestimé et en cas d'échec il y a renoncement à la foi. C'est sur cela que repose le monde moderne, laïc et mondialisé. La seule issue est donnée par l'Église, car elle repose sur une base ontologique et est inébranlable, car Jésus-Christ a promis que les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16:18).
Notes:
________________________________________
[1] Discours de Sa Sainteté le Patriarche œcuménique Bartholomew à la London School of Economics (LSE) pour la London Hellenic Society « The Role of Religion in a Changing Europe » (3 novembre 2005)
[2] L'anthropologie biblique, exprimée à travers les enseignements de l'Église, considère Adam non seulement comme un ancêtre, comme un individu et une personne, mais aussi comme un porteur, comme un contenant d'origine humaine. Adam exprime avant tout le signe générique, non sexuel, c'est-à-dire le principe masculin ou féminin (dont le texte biblique parle avec éloquence – Gen. 1-26-27). Le premier homme créé comprend en lui le masculin et le féminin à la fois, c'est-à-dire qu'il contient en lui toute l'humanité. C'est pourquoi le péché commis par la suite pèse sur toute l'humanité, sur tous les descendants du premier couple humain.
[3] John Richis, La Bible, Sofia, 2005, p. 192. Je pense qu'il est nécessaire de noter que ce livre peut être utile aux lecteurs qui veulent comprendre dans une certaine mesure les vues des études bibliques libérales occidentales. Cela peut être une bonne illustration de l'approche biblique des études bibliques libérales dans un contexte non orthodoxe. Cependant, cela diffère grandement de la compréhension des études bibliques orthodoxes. Dans le même temps, il convient de noter que la traduction a été extrêmement infructueuse. La terminologie biblique et théologique n'est pas connue, il y a des termes mal traduits, kalki, etc. Pour le lecteur non préparé dans le domaine des études bibliques, ce serait une véritable illusion. Les notes du traducteur sont particulièrement incompétentes. Un autre point important est qu'il a été écrit dans un contexte différent et pour un environnement de lecture différent.
[4] Le point de vue orthodoxe sur cette question est exactement le contraire. La Bible, en tant que parole de Dieu, est un récit de l'Apocalypse. Il y a un côté divin et un côté humain. Le divin est infaillible, l'humain est infaillible. C'est pourquoi l'Église est celle qui détermine la Bible, qui détermine la canonicité des livres de la Bible et donc de la parole de Dieu. L'interprétation de la parole de Dieu pour cette raison est entièrement de nature ecclésiologique. Il unit à la fois l'esprit de l'église dans son ensemble et l'attitude personnelle et la compréhension de chaque croyant. Ce n'est qu'à travers une vie réelle et active dans l'Église, c'est-à-dire la participation à ses sacrements, que la parole de Dieu devient compréhensible. Ainsi le principe personnel est intégré dans l'esprit conciliaire de l'Église, où il est éclairé par l'Esprit Saint pour comprendre la Cierge. Écriture.
[5] Il est important de noter que la laïcité en tant que vision est née dans une période d'optimisme rationaliste, où l'on croit que l'homme à travers son esprit, le progrès technique et technologique, à travers la science pourra atteindre les fondements ultimes de l'existence - pour résoudre des problèmes de ce genre – l'origine du monde, l'origine de l'homme, la question de l'immortalité, etc.
[6] Sergui Boulgakov, Philosophie de l'économie. New York, 1982, p. 2.
[7] Théodore G. Stylianopoulos. La Voie du Christ. Brookline, Massachusetts, 2002, p. 56.
[8] Sergui Boulgakov, pos. cf., p. 11.
[9] La mondialisation en tant que phénomène et le mondialisme en tant qu'idéologie ne doivent pas être compris simplement - uniquement comme un produit des relations sociales. Leurs racines sont profondes et elles descendent jusqu'au plus profond de l'homme – jusqu'à son cœur. Elles sont l'expression d'un développement objectif, de lois idéologiques et sociales, engendrées par la poursuite de l'autonomie.
[10] Cit. par: Prof. II Lapshin, Comment la légende du Grand Inquisiteur. In : Sur Dostoïevski, Paris, 1986, pp. 140.
[11] Cit. par : John Richis, pos. cf., p. 254
* Ce texte avec l'auteur prof. Dimitar Popmarinov a été publié pour la première fois en bulgare dans le magazine SVET, numéro. 1, 2022 (Note du rédacteur).
