La patristique comme identité orthodoxe
Que ce soit par coïncidence ou comme une tendance, ces derniers temps, les études patristiques orthodoxes ont montré un intérêt accru pour la nature de la patristique - en tant que telle, ainsi que pour la question de savoir comment elle devrait se dérouler à l'avenir. La conférence organisée par l'Académie d'études théologiques de Volos en juin 2010 sur le thème « Synthèse néopatristique ou théologie postpatristique : la théologie peut-elle être contextuelle ? était indicatif en ce sens. Il a eu un large écho dans le monde orthodoxe et a lancé des discussions - parfois animées - sur le patristicisme, le néopatristicisme, le post-néopatristicisme et le postpatristicisme. Ces discussions sont devenues particulièrement animées en Grèce, où beaucoup – des métropolitains aux blogueurs laïcs – ont commencé à exprimer leur point de vue sur le rôle des pères dans la vie de l'Église aujourd'hui. Bien que certains des participants aux discussions aient fini par condamner la « post-patristique » et même la « synthèse néo-patristique »,[1] ces discussions ont montré que la patristique continue d'être pertinente pour les orthodoxes et qu'ils sont profondément préoccupés par son avenir. .
En d'autres termes, la relation entre les orthodoxes et les Pères est complexe et multiforme. Tous les orthodoxes, sans exception, traitent les pères comme une identité essentielle de leur foi. Parmi les disciplines théologiques, la patristique est leur préférée. En même temps, peu d'orthodoxes lisent vraiment les Pères. Où ce que la plupart de ces quelques-uns préfèrent, ce sont des leçons de morale ou des histoires divertissantes du type apophthegme. Certains utilisent les Pères à des fins idéologiques ou pour ce qu'on a appelé le « fondamentalisme patristique ». Et seul un petit groupe d'Orthodoxes a lu les Pères pour connaître leur théologie. Enfin, un groupe très microscopique d'Orthodoxes sont ceux qui étudient les Pères de la manière académique appropriée. Tout cela attire notre attention sur la question de la méthode de lecture des Pères.
La méthode en patristique
La question de la méthode doit être considérée comme l'une des questions clés de la patristique. Peut-on même parler d'une méthode applicable à la patristique ? Existe-t-il une méthode spécifique pour étudier les Pères de l'Église ? La plupart des théologiens grecs modernes diront que la méthode en tant que telle est inapplicable à la théologie en général et à la patristique en particulier. C'est ainsi qu'ils sont enseignés dans les universités grecques. Dans les facultés de théologie grecques, il y a une tradition de parler avec suspicion de méthode en théologie. Ce soupçon semble avoir été introduit par ces théologiens grecs qui avaient été formés en Allemagne, et qui y étaient probablement bourrés de méthodes. De retour en Grèce, ils ont simplement rejeté les méthodes au motif qu'en théologie la méthode pouvait remplacer la théologie elle-même. C'est peut-être vrai. Il est également possible qu'une approche sans méthode de la théologie devienne elle-même une sorte de méthode, qui n'est pas utile pour la théologie. Une théologie sans méthode est plutôt une illusion qui peut rendre la théologie vulnérable aux abus et à la spéculation non systématique. Elle peut ouvrir la voie pour que la théologie devienne une idéologie. C'est pourquoi la méthode est applicable à la théologie, ainsi qu'en particulier à la patristique.
La synthèse néopatristique est une méthode possible pour l'étude des Pères. Cette méthode a acquis une popularité frappante parmi les érudits orthodoxes. Elle a pris le dessus sur une autre méthode, qualifiée par le métropolite de Dioclée Callistos de « renaissance religieuse russe ». L'un des pères de la « synthèse néopatristique » fut Prot. George Florovski. Il a inventé le terme lui-même et l'a mis en circulation. En même temps, il n'offre aucune définition claire et complète de la synthèse néopatristique. Qui plus est : il n'existe pas de définition sur laquelle les signataires de cette méthode puissent s'accorder à l'unanimité. La clé herméneutique en est son nom même : « synthèse néopatristique ». Le slogan particulier qui lui est associé se lit comme suit : "Retour aux pères !".
La synthèse néopatristique et le personnalisme
Il semble qu'une définition minimaliste de la synthèse néopatristique ait contribué à ce que cette méthode obtienne l'assentiment des chercheurs. Cette définition s'avère suffisamment complète pour satisfaire des chercheurs d'écoles et d'obédiences différentes. De ce fait, je corrigerais également ma propre attitude envers la synthèse néopatristique en tant que méthode. Il s'agit plus d'une formule réussie voire d'un charme que d'une méthode au sens propre du terme. En tant que tel, il couvre plusieurs méthodes et directions. En ce sens, la synthèse néopatristique s'apparente au personnalisme. En effet, le personnalisme est devenu extrêmement populaire parmi les théologiens orthodoxes du XXe siècle. Il se caractérise par les traits distinctifs suivants :
– a été proclamée traditionnelle, et pourtant elle ne l'est pas ;
– a été utilisé pour identifier ce qui est vraiment orthodoxe – par rapport à « occidental » ;
– était un concept largement interprétable qui couvrait de multiples courants de pensée.
Les mêmes traits distinctifs se retrouvent dans le concept de synthèse néopatristique :
– était perçu comme traditionnel, bien qu'il ne le soit pas, car c'était « néo- » et c'était « synthèse » ;
– prétendait être un exemple de libération de la « captivité occidentale » de la théologie orthodoxe ;
– permet de très nombreuses interprétations et peut couvrir un grand nombre d'idées, de méthodes et de concepts.
Ni le personnalisme ni la synthèse néopatristique ne sont associés à un enseignement spécifique. Les deux se voulaient exhaustifs. Les deux fonctionnent plus comme des balises que des systèmes de pensée ou des croyances. Enfin, les deux imitent des choses qui sont chères aux groupes individuels et à leurs partisans. Ainsi, les traditionalistes orthodoxes voient dans le personnalisme un « ancien concept personnaliste de la personnalité ». Les humanistes libéraux, au contraire, y voient un anthropocentrisme satisfaisant. Ainsi est la synthèse néopatristique. Les traditionalistes y voient la fidélité à la Tradition des Pères, tandis que les libéraux préfèrent les mots « néo » et « synthèse ».
Le personnalisme est dialectique. D'une part, en identifiant la personne aux hypostases, elle se veut traditionnelle et patristique. D'autre part, en conséquence, il se déploie autour des idées modernes sur la personnalité humaine. La même dialectique est la formule de la synthèse néopatristique. D'une part, il comprend un identifiant de base qu'aucun orthodoxe, qu'il soit conservateur ou libéral, ne peut nier - les Pères de l'Église. D'autre part, en ajoutant à « synthèse » le préfixe « néo- », la synthèse néopatristique laisse une large place aux interprétations, inclusions et développements ultérieurs. Il est clair que, méthodologiquement, la synthèse néopatristique naît du même climat intellectuel d'où naît le personnalisme. Les deux montrent des similitudes frappantes.
Cependant, il existe également des différences importantes entre eux. Le personnalisme semble plus capable de faire le lien entre la théologie traditionnelle et la pensée moderne. En pratique, c'est un mélange d'idées philosophiques plus larges et d'axiomes théologiques traditionnels. Le personnalisme est un extraverti. Au contraire, la synthèse néopatristique est introvertie. Il ne va pas trop loin au-delà des textes et des contextes patristiques, il ne montre pas d'ouverture au monde des idées modernes, il ne s'ouvre pas au monde – en tant que tel. Ce qui ne veut pas dire qu'il n'était pas initialement destiné à être plus ouvert. C'est du moins ce que suggère le mot « synthèse » dans sa formule. S'il en est ainsi, alors il n'a tout simplement pas pu devenir aussi ouvert que son frère, le personnalisme, a réussi à le devenir.
La dialectique de la synthèse néopatristique et la renaissance religieuse russe
Comme déjà mentionné plus haut, la synthèse néopatristique est un mouvement qui s'est développé parallèlement à la renaissance religieuse russe. Pour le dire plus précisément, ces deux mouvements étaient antagonistes. Pr. Georgi Florovski, par exemple, comme on le sait, était un farouche opposant au P. Sergius Boulgakov - l'une des figures clés de la renaissance religieuse russe. Pr. Florovsky développe de nombreuses idées du P. Boulgakov – y compris ceux qui étaient associés à la synthèse néopatristique – contrairement à la pensée du P. Serge.
L'utilisation des Pères de l'Église n'était pas un trait distinctif spécifique de la synthèse néopatristique seule. Les partisans de la renaissance religieuse russe, dont le P. Sergius Boulgakov, utilise également activement les pères. Dès lors, la distinction entre les deux courants – la synthèse néo-patristique et la renaissance religieuse russe – ne réside pas dans l'acceptation ou la non-acceptation des Pères. C'est ailleurs.
Une caractéristique commune des personnes associées à la renaissance religieuse russe est leur formation philosophique. C'est le trait distinctif qui détermine probablement leur méthode en théologie. Parallèlement, la plupart de ceux que nous renvoyons à la synthèse néopatristique ont reçu leur formation dans le domaine de l'histoire. Père lui-même. Florovsky était un historien qui a largement appliqué les méthodes de la recherche historique dans ses études patristiques. Bien sûr, ce n'est pas le positivisme historique du XIXe siècle. Florovsky a développé un autre type d'historicisme, qu'il a appliqué à la patristique. Ce type d'historicisme mériterait d'être approfondi. Il s'agit d'un historicisme synthétique du type développé à peu près à la même époque par des historiens tels qu'Arnold Toynbee et Lev Gumilyov. La synthèse néopatristique du P. Georgi Florovski contient une nouvelle synthèse de l'historicisme et de la théologie. En gros, la différence entre ces deux méthodes – la renaissance religieuse russe et la synthèse néopatristique – est largement déterminée par deux paradigmes de pensée différents : philosophique et historique. Bien sûr, ce n'est pas la seule différence entre les deux méthodes. Cependant, c'est l'une des principales différences entre eux.
La relation entre la renaissance religieuse russe et la synthèse néopatristique est dialectique. Dans ce processus dialectique, la renaissance religieuse russe est en quelque sorte une thèse. La synthèse néopatristique est une antithèse. Et en effet, on note que le P. Florovsky a construit sa méthode en grande partie sur le déni des approches du P. Boulgakov. Il était dans un dialogue interne constant ou, pour le dire encore plus précisément, un différend avec le P. Boulgakov. En même temps, la synthèse néopatristique elle-même joue, au moins en partie, le rôle de synthèse dans le processus dialectique initié par la renaissance religieuse russe. En effet, il comprend pas mal d'éléments philosophiques chers à la renaissance religieuse russe. Par exemple, en déconstruisant « l'esprit des pères », le P. Florovsky s'est fortement appuyé sur l'intuition. En cela, il semble avoir bénéficié de l'intuitionnisme de Nikolay Lossky, le père d'une autre figure importante de la synthèse néopatristique – Vladimir Lossky.
La synthèse néopatristique n'était qu'en partie une synthèse dans le développement dialectique de la patristique. Elle est restée plutôt comme l'antithèse de la renaissance religieuse russe. La question est donc de savoir s'il existe une quelconque approche qui puisse être considérée comme synthétique pour le couple « renaissance religieuse russe – synthèse néopatristique » ? Une telle synthèse devrait-elle être une continuation de la synthèse néopatristique ? Ou faut-il envisager le déploiement d'une nouvelle approche synthétique qui serait détachée de la synthèse néopatristique ? Faut-il vraiment dépasser la synthèse néopatristique ? En fait, ces questions portent sur l'avenir même des études patristiques.
L'avenir des études patristiques
Si la synthèse néopatristique ne doit pas être remplacée par une approche entièrement nouvelle, elle devrait être davantage développée. Quels seraient les principes sur lesquels pourrait se déployer la synthèse néopatristique ou nouvelle ? Si nous suivons le concept d'identification des différentes bases derrière les méthodes théologiques, nous devons garder à l'esprit que pour de nombreux théologiens et patristiques orthodoxes modernes, la base de leur formation est dans les sciences exactes - principalement en mathématiques et en physique. Et la science a sa propre matrice de pensée. Cette matrice semble universellement applicable dans d'autres domaines également. A notre époque, elle joue le rôle que jouait la philosophie dans l'Antiquité. Mais la philosophie ne joue plus ce rôle. Aujourd'hui, il est joué par la science, et les approches scientifiques sont pleinement applicables aux sciences humaines, sociales et même à la théologie. Aujourd'hui, les hommes de sciences exactes acquièrent facilement une renommée dans le domaine de la théologie également. Il n'y a pas beaucoup de théologiens issus de la philosophie ou d'autres sciences humaines. Ainsi, la matrice de la pensée scientifique – cette nouvelle « métaphysique » – déterminera également le développement futur de la théologie et des études patristiques. C'est de la « métaphysique » à plusieurs égards.
Tout d'abord, c'est métaphysique parce qu'il travaille avec des problèmes qui ne sont pas physiques. Deuxièmement, c'est aussi littéralement métaphysique – pour de nombreux théologiens, leurs travaux théologiques font suite à leurs études dans le domaine de la physique.
Dès que la matrice des sciences exactes est entrée dans la pensée théologique, la patristique a de plus larges possibilités d'interagir avec ces sciences. Elle peut et doit contribuer au dialogue qui va au-delà de l'opposition religion-science. Cela ouvrira les patristiques, les rendra plus extravertis. Plus généralement, les études patristiques deviendront plus interdisciplinaires. Ils ressentent définitivement le besoin d'interactions avec d'autres disciplines, notamment l'éthique, les sciences sociales, la philosophie, les sciences exactes, etc.
Une interaction avec les théories de la philosophie analytique et du langage moderne serait particulièrement intéressante pour l'avenir des études patristiques. L'importance de ces théories est conditionnée par les interactions transculturelles croissantes dans lesquelles la théologie est également impliquée. Ces interactions nous poussent à chercher des moyens de traduire les théologies traditionnelles dans différents contextes contemporains, parmi lesquels africains, asiatiques, etc. Lorsque nous parlons de traduire la théologie dans différents contextes, nous devons sans doute également supposer une déconstruction des langues traditionnelles de la théologie. exprimer et reconstruire des significations théologiques dans les nouvelles langues. Ces langues ne sont pas que des phénomènes linguistiques. Ce sont aussi des phénomènes essentiellement culturels et contextuels. Ils incluent une complexité de pensée personnelle, d'expression et de compréhension de l'autre.
Afin de « déconstruire » le langage des Pères afin de transmettre leur message à d'autres contextes, nous devons distinguer la vérité que les Pères envisageaient du langage qu'ils utilisaient pour exprimer cette vérité. La notion de consentement des pères (consensus patrum) serait utile dans une telle distinction, mais elle devrait aussi être fondamentalement renouvelée. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, Vasily V. Bolotov (1954-1900) a introduit l'idée de consensus patrum comme outil pour faciliter le rapprochement avec les anglicans et les vieux catholiques. Dans la compréhension de Bolotov, le consentement des pères peut être calculé comme une moyenne arithmétique. Dans sa conception originale, c'était quelque chose de statique, trop algébrique. Je doute qu'il puisse être utilisé de la même manière aujourd'hui. La pensée des Pères de l'Église ne se réduit pas à une « moyenne » arithmétique. C'est trop dynamique, trop complexe. Pour décrire cette complexité, il nous faut au moins les outils des mathématiques supérieures.
La langue des Pères de l'Église
La distinction entre langage et sens dans la pensée des Pères de l'Église peut nous aider à développer davantage l'idée de synthèse proposée par le P. George Florovski. Le langage des pères peut-il être utilisé pour exprimer des idées venues de l'extérieur dans la théologie ? C'est certainement possible et c'est quelque chose qui a déjà été réalisé. Un exemple éloquent en est le personnalisme susmentionné, qui était un ensemble d'idées nouvelles exprimées dans un langage quasi patristique. Le succès du personnalisme peut-il être répété (maintenant, bien sûr, sans prétendre que ce sera une doctrine patristique traditionnelle) ? Ceci est possible et même nécessaire pour assurer le lien vital entre la sphère de la pensée patristique et la sphère de la pensée moderne. Les idées modernes, revêtues du langage patristique traditionnel, enrichissent la théologie orthodoxe. Dans le passé, cela ressemblait parfois à de la contrebande. Maintenant, nous pouvons librement explorer et accepter dans la théologie orthodoxe des idées venant de l'extérieur, les rendant compréhensibles et assimilables dans notre contexte, les renouvelant à travers le langage de la patristique traditionnelle.
L'approche inverse est également possible - lorsque nous dérivons les idées des pères et les habillons ensuite dans diverses nouvelles langues. Il est impératif que nous transférions ces idées dans des contextes différents qui ne sont pas liés à celui patristique. Un exemple serait la Chine. Ce serait une tâche fascinante que d'habiller les idées des Pères dans le langage, par exemple, de la philosophie traditionnelle chinoise. Les idées des Pères de l'Église peuvent et doivent être traduites dans de nombreux contextes différents. Cette tâche et d'autres comme elle amènent les études patristiques bien au-delà de la synthèse néopatristique et même au-delà de la patristique elle-même.
La complexité des voix patriarcales
À l'avenir, la théologie et les études patristiques devront contenir en elles-mêmes une complexité non seulement des langues dans lesquelles les Pères de l'Église pourront être réarticulés. Les futurs patristiques devront également prendre au sérieux la pensée des pères et leurs écrits. Aujourd'hui, il est clair que les pères ne parlaient pas à l'unisson – du type que nous présente la musique byzantine. En fait, leurs voix sont polyphoniques. Parfois, ils ne sonnent pas nécessairement en accord. Des dissonances semblables à celles trouvées chez Monteverdi, ou encore chez Scriabine et Stravinsky, se retrouvent aussi dans les écrits des Pères. Ce qui n'affaiblit pas l'harmonie et l'esthétique dans les œuvres des Saints Pères, mais laisse seulement entrevoir l'existence de cette harmonie et de cette esthétique à différents niveaux. Ou, pour utiliser une autre analogie, les études patristiques classiques présentent les Pères de l'Église dans un style d'art académique, préservant des proportions et une perspective telles que les figures sont disposées en harmonie et dans l'ordre raphaélite. L'érudition moderne se rend compte que les pères peuvent également être représentés de manière préraphaélite ou impressionniste. On pourrait même insister sur le fait que les critères de l'art moderne s'appliquent aussi aux pères. Ainsi, les Pères de l'Église présentent une esthétique parfois peu évidente et qui n'apporte pas de satisfaction visuelle immédiate. Parfois, nous devons regarder attentivement à travers les points et les lignes pour voir le sens et la beauté dont les Pères témoignent et qu'ils veulent partager avec nous.
Auteur : Cyrille (Hovorun), archim. «La patristique après la néo-patristique» - Dans: Une célébration de la théologie vivante: Un Festschrift en l'honneur d'Andrew Louth, éd. par Justin A. Mihoc & Leonard Aldea, Londres – New Delhi – New York – Sydney : « Bloomsbury » 2014, p. 205-213 (notes trad.).
[1] Le 15.2.2012, le Piraeus Mitr. Les séraphins de l'Église grecque ont organisé une conférence d'une journée sur le thème de « la théologie patristique et l'hérésie post-patristique » (Πατερική Θεολογία και μεταπατερική ερείσει). Lors de cette conférence, un autre hiérarque grec - la mitre Navpaktish. Hierotei (Vlachos) - a rendu un rapport qui a ensuite été largement diffusé dans les médias grecs. Dans ce rapport il disait : « Ainsi je crois que les termes néo-patristique et post-patristique sont nés de cet esprit. Au début, le premier terme est apparu - néopatristiques, exprimant l'idée que les textes des pères ne doivent pas simplement être répétés. Que ce qui doit s'établir et se transmettre à notre époque, c'est leur esprit. Ce qui signifie que ce qu'il faut explorer, c'est comment les pères parleraient des problèmes contemporains. Quelle que soit la bonne volonté de certains [qui ont proposé cette approche], elle est extrêmement dangereuse car du coup elle sape toute la théologie patristique… Puis le terme de théologie post-patristique est né. La théologie « post-patristique » signifie que nous n'avons plus besoin des pères, puisqu'ils ont vécu à d'autres époques, ont résolu d'autres problèmes, ont affronté d'autres questions ontologiques et cosmologiques, avaient « une tout autre perception du monde ». C'est pourquoi ils ne peuvent pas nous aider à notre époque… De telles vues sont comme une mine posée dans les fondements de la théologie orthodoxe ».
Ce texte a été publié sur de nombreux blogs. En voici un : https://paterikakeimena.blogspot.com/2011/01/blog-post_5419.html (consulté le 6/23/2012).
Il y a un blog particulier dans la blogosphère grecque qui est spécifiquement dédié à la théologie post-patristique - https://metapaterikiairesi.wordpress.com (consulté le 6/22/2012).
