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Archimandrite Zinon – le peintre voyageur

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L'archimandrite Zinon (Théodore) est le peintre d'icônes le plus célèbre de l'Église orthodoxe russe et ses œuvres - peintures murales, icônes, miniatures sont connues dans le monde orthodoxe. En 1992, il a travaillé dans la laure de la Trinité-Serge, et en 1993, il a dirigé les activités de peinture d'icônes au monastère Saint-Danilov, liées au 1000e anniversaire de la conversion de la Russie. En 1995, il a reçu un prix d'État, devenant ainsi le premier peintre orthodoxe à recevoir la reconnaissance de l'État en Russie. Puis il a travaillé à Pskov, au monastère de New Valaam, au monastère de Sheveton en Belgique, à Vienne, à Batumi (Géorgie) et dans de nombreux autres endroits. Il écrit le temple de la station de métro de Moscou "Semkhoz", érigé à l'endroit où le prêtre Alexandre Men a été tué.

En 1994, le Musée des traditions locales de Pskov a remis la construction de l'ancien monastère Spaso-Mirozhki à l'Église russe, à condition qu'une école de peinture d'icônes soit organisée ici sous la direction d'archim. Zinon. Peu à peu, la petite confrérie reconstruisit le monastère et l'école commença ses activités. La renommée d'Archim. Zinon y attire des peintres d'icônes non seulement de Russie, mais aussi de l'étranger. En 1997, un groupe d'artistes italiens travaillait à l'école, dont des prêtres catholiques. Archim. Zinon permit aux invités de célébrer une messe catholique dans une des chapelles du monastère, qui n'avait pas encore été consacrée, et à la fin du service il reçut la communion d'eux. Un peu plus tard, l'affaire a gagné en publicité et en archim. Zenon a été placé sous interdiction (c'est-à-dire qu'il n'avait pas le droit de servir) par le métropolite de Pskov Eusèbe, et deux moines de son monastère ont été excommuniés. L'interdiction du célèbre peintre d'icônes a provoqué une violente réaction en Russie – de nombreux admirateurs de son travail ont pris sa défense. A cette époque, la personnalité du Père Zinon était déjà iconique dans la société russe, et son influence sur la théologie de l'icône considérable. Le monastère a été fermé, la confrérie dispersée et certaines de ses œuvres dans les temples et monastères de Pskov ont été détruites. Archim. Zinon se retire dans un petit village, juste à la frontière avec l'Estonie, où il continue à travailler activement. En février 2002, le patriarche russe Alexis II lui a levé toutes les interdictions disciplinaires, et surtout l'interdiction de travailler comme prêtre. En 2006, avec la permission du patriarche, il se rendit à Vienne et travailla dans le diocèse de l'évêque Hilarion Alfeev, où il écrivit l'église Nikolaev jusqu'en septembre de la même année. En ce moment archim. Zinon travailla sur le mont Athos où, à l'invitation du monastère de Simonopetra, il inscrivit l'un des temples du monastère.

Outre le peintre d'icônes, archim. Zinon est également connu pour ses travaux dans le domaine de la théologie de l'icône, et parmi ses livres les plus célèbres figurent les "Discours du peintre d'icônes".

Pour comprendre le sens de la vénération des icônes orthodoxes, il est bon de voir comment chaque icône est née. Des aides inestimables dans cette entreprise sont la vie des saints. Aujourd'hui, il est largement admis que l'Église crée une icône de quelqu'un seulement après sa canonisation. En fait, la première canonisation officielle à Byzance n'a eu lieu qu'au XIVe siècle et il s'agissait de saint Grégoire Palamas. Il a été déclaré saint par le patriarche Philoteus Kokinos quelques années après sa mort, et bien sûr la vénération pour lui était déjà un fait à Thessalonique et dans la région. Ce qui ne veut pas dire que l'Église n'a pas glorifié les saints auparavant, ni qu'elle ne les a pas inscrits sur des icônes. Jusque-là, et pendant de nombreux siècles après, le seul critère de la sainteté de quelqu'un était la vénération unanime du clergé et du peuple, qui témoignaient avec cette unanimité de son orthodoxie et de sa vie pieuse.

Informations générales sur le développement de la peinture d'icônes

Chaque saint a été soumis, à certaines périodes de sa vie, à la persécution, au défi et au déni, non seulement de la part des autorités laïques ou des combattants de Dieu ouverts (comme nous le souhaitons peut-être, pour nous permettre de trouver plus facilement notre chemin), mais aussi par des personnes pieuses, par l'autorité ecclésiastique, et parfois même par d'autres saints.

Après la mort du saint, dont la sainteté a été démontrée à plusieurs reprises par des miracles au cours de sa vie et après sa mort, des tropars pour lui sont apparus, inclus dans le service religieux. Le début de sa glorification ecclésiastique sont les soi-disant panagiri du grec - grandes fêtes dédiées à un saint décédé, qui étaient annuelles et duraient parfois une semaine… Plus le saint était aimé, plus ses images étaient sur des icônes et des peintures murales.

Il y a eu des cas où un patriarche ou un autre représentant de la plus haute autorité a tenté d'interdire la vénération de quelqu'un en tant que saint et, par conséquent, d'interdire ses icônes, mais ils se sont soldés par un échec. Par exemple, au XIe siècle, un haut fonctionnaire du patriarche de Constantinople a tenté d'interdire à saint Siméon le Nouveau Théologien d'organiser des célébrations annuelles à la mémoire de son père spirituel, saint Siméon le Studite. La raison en est qu'il considérait saint Siméon le Studite comme un homme pécheur et non comme un saint. Il a réussi à en convaincre le patriarche et d'autres hauts responsables de l'église, et saint Siméon le Nouveau Théologien a été persécuté. Les fêtes religieuses à la mémoire de saint Siméon le Studite ont été interdites, ses icônes et ses peintures murales ont été détruites et saint Siméon le Nouveau Théologien lui-même a été exilé. Ils ne lui ont laissé que l'icône peinte par lui-même, en souvenir de son professeur, mais en ont supprimé le mot « saint ». Après des années d'exil, lorsque le respect priant pour saint Siméon le Studite n'a pas diminué, mais au contraire augmenté, saint Siméon le Nouveau Théologien a été réhabilité et les fêtes religieuses en l'honneur de son père spirituel ont été rétablies à Constantinople avec encore plus de splendeur qu'auparavant.

La plupart des icônes ont été créées spontanément par des chrétiens reconnaissants du vivant du saint ou peu de temps après. Ici, par exemple, saint Jean Chrysostome, dans son éloge de Mélèce, évêque d'Antioche, prononcé cinq ans après sa mort, dit que les croyants d'Antioche aimaient tellement leur évêque qu'ils baptisaient leurs enfants de son nom, Mélèce. Ils l'invoquaient dans leurs prières comme intercesseur devant Dieu et supprimaient ainsi toute passion et pensée pécheresse. Son nom était entendu partout – au marché, sur la place, dans les champs. Mais les chrétiens, continuait saint Jean Chrysostome, aimaient non seulement son nom, mais aussi son saint corps. C'est pourquoi ils ont peint son image sur les murs de leurs maisons, imprimé son visage sur des bagues, mis son image à divers endroits, de sorte qu'ils n'ont pas seulement entendu son nom, mais aussi se sont réconfortés avec son image à cause de son sommeil.

Un exemple de saint représenté de son vivant est saint Siméon le Pilier, qui vécut au Ve siècle en Syrie. Théodoret de Kirsky, qui a écrit son Histoire de l'Église 5 ans avant la mort du saint (15), dit que sa renommée était si grande que les gens affluaient vers lui de toute la chrétienté. Et les artisans de Rome avaient accroché de petites icônes de lui devant les portes de leurs ateliers pour les garder et les protéger.

Saint Siméon Novi a de nouveau vécu au 6ème siècle en Syrie. Il était connu pour ses grands miracles. Plusieurs exemples de sa représentation d'icônes sont décrits dans sa biographie. Une femme nommée Theotecna s'est séparée de son mari et a rendu visite au saint pour partager son problème avec lui. Grâce à ses prières, le couple s'est réuni à nouveau et a eu un enfant, qu'ils ont apporté au saint pour une bénédiction. Quand elle est rentrée chez elle, elle a accroché une icône du saint dans les pièces intérieures de sa maison. La biographe ne dit pas si elle l'a commandé pour être peint ou l'a acheté tout fait quelque part. Cette icône était miraculeuse et à travers elle de nombreux possédés et malades ont été guéris. Un autre cas de la même vie est celui d'un artisan d'Antioche qui a souffert pendant de nombreuses années de soucis démoniaques. Grâce aux prières du saint, il a été guéri et par gratitude a accroché son icône dans un endroit bien en vue de l'agora et au-dessus de la porte de son atelier. Cependant, le saint n'était pas aimé dans la ville, car il avait récemment dénoncé ses habitants pour idolâtrie - donc une agitation a éclaté et beaucoup ont voulu détruire son icône. Sans expliquer les détails, le biographe raconte que la foule s'est dispersée après qu'« une croyante, une prostituée, qui à cette heure-là fut remplie du Saint-Esprit » les ait dénoncés à haute voix pour leur impiété et leur idolâtrie.

Saint Théodore de Syceot, évêque d'Anastasiopolis, est mort au début du VIIe siècle. Des moines de son monastère, avec l'abbé, ont décidé de peindre secrètement son image sur une icône afin de l'avoir dans leur monastère comme souvenir et bénédiction. A cet effet, ils ont fait appel à un artiste, qui a observé et iconographié le saint à travers une ouverture. Avant son départ, les moines ont montré à saint Théodore son image. Il a plaisanté si c'était la chose la plus précieuse qu'ils aient trouvée à voler, a souri et a béni l'icône.

Ainsi, derrière la création de chaque icône, il y avait une histoire personnelle, un contact personnel avec un certain saint, dont la sainteté était attestée par l'amour et la confiance du peuple… Une femme reçoit l'aide d'un saint et parce qu'il est peu probable qu'elle jamais plus pouvoir aller vers lui, ordonne que son image soit peinte pour l'emporter chez lui. D'une manière ou d'une autre, naturellement, le contact de prière s'est poursuivi à la maison et le croyant ne pensait même pas qu'il priait l'image, et non le saint, dont il garde le souvenir vivant dans sa mémoire... Naturellement, tout peut être profané. Cela se produit également avec les icônes - au cours des siècles suivants, à la veille de la crise iconoclaste, de nombreux croyants ont commencé à les considérer comme des amulettes, ayant leur pouvoir en eux-mêmes. Le sens d'une relation personnelle de prière amoureuse avec la personne représentée est perdu et remplacé par un sentiment d'admiration devant les pouvoirs surnaturels de l'icône en tant qu'objet. L'amour entre deux personnes – l'orant et le saint – est remplacé par une attitude de consommation envers l'icône, dont le croyant recherche un bénéfice qu'il ne pourrait naturellement pas recevoir. Cette attitude a donné naissance à diverses pratiques non orthodoxes dans l'esprit et, avec d'autres raisons politiques et culturelles, a donné lieu à l'éclatement de conflits iconoclasmes.

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