En Francia, o Senado está a traballar nun proxecto de lei para "reforzar a loita contra as desviacións cultas", pero o seu contido parece supoñer serios problemas aos expertos en liberdade de relixión ou de crenzas e aos estudosos da relixión.
O 15 de novembro, o Consello de Ministros da República Francesa enviou a proxecto de lei ao Senado destinado a "reforzar a loita contra as desviacións cultas". O proxecto de lei será debatido e votado no Senado francés o 19 de decembro e posteriormente enviado á Asemblea Nacional para a súa revisión antes da votación final.
Por suposto, "loitar contra as desviacións do culto" parecería moi lexítimo, se alguén puidese chegar cunha definición legal e precisa de "desviación do culto" ou mesmo de "culto". Non obstante, ademais do título do proxecto de lei, é o seu contido o que parece ser altamente problemático aos ollos dos expertos en FoRB (liberdade de relixión ou crenza) e dos estudosos relixiosos.
O seu artigo 1 ten por obxecto crear un novo delito definido como “a colocación ou mantemento dunha persoa en estado de suxeición psicolóxica ou física derivada do exercicio directo de presións ou técnicas graves ou reiteradas susceptibles de prexudicar o seu criterio e que teñan por efecto menoscabo da súa saúde física ou psíquica ou inducir a esta persoa a un acto ou abstención que lle resulte gravemente prexudicial”. De novo, cunha lectura rápida, quen estaría en contra de castigar un comportamento tan malo? Pero o demo está nos detalles.
O retorno das teorías do "control mental".
"Suxeición psicolóxica" é un sinónimo do que se adoita chamar "manipulación mental", "control mental" ou mesmo "lavado de cerebro". Iso queda claro cando se le o “estudo de impacto” do goberno francés, que tenta xustificar con moita dificultade a necesidade dunha lexislación tan nova. Estes conceptos vagos, cando se aplicaron ao dereito penal e aos movementos relixiosos, foron finalmente desmentidos como pseudo-científicos na maioría dos países onde foran utilizados, coa excepción nalgúns países totalitarios como Rusia e China. En EE.UU., o concepto de "control mental" dos anos 1950 que foi utilizado pola CIA para tratar de explicar por que algúns dos seus soldados desenvolveron simpatía polos seus inimigos comunistas, comezou a ser aplicado por algúns psiquiatras aos novos movementos relixiosos nos anos 80. Creouse un grupo de traballo de psiquiatras para traballar en "Métodos enganosos e indirectos de persuasión e control" das relixións minoritarias e estes presentaron un "informe" á Asociación Americana de Psicoloxía en 1987. A resposta oficial do consello de ética da Asociación Americana de Psicoloxía foi devastador. En maio de 1987, rexeitaron a noción dos autores de "persuasión coercitiva", declarando que "en xeral, o informe carece do rigor científico e do enfoque crítico imparcial necesarios para o imprimatur da APA", e engadindo que os autores do informe nunca deberían dar a coñecer o seu informe. sen indicar que era "inaceptable para a directiva".
Xusto despois disto, a Asociación Estadounidense de Psicoloxía e a Asociación Americana de Socioloxía presentaron un escrito de amicus curiae ao Tribunal Supremo dos Estados Unidos no que argumentaban que a teoría do lavado de cerebro culto non se acepta en xeral como un mérito científico. Este informe argumenta que a teoría do lavado de cerebro do culto non proporciona un método cientificamente aceptable para determinar cando a influencia social supera o libre albedrío e cando non. En consecuencia, os tribunais estadounidenses constataron repetidamente que o peso da evidencia científica estableceu que a teoría do lavado de cerebro contra o culto non é aceptada pola comunidade científica relevante.
Pero a Francia (ou polo menos aos funcionarios franceses que elaboraron a lei, pero tamén ao goberno que a aproba) non lle importa realmente a precisión científica.
Italia e a lei do "Plagio".
Unha lei similar á proposta no proxecto de lei francés existiu realmente en Italia entre 1930 e 1981. Era unha lei fascista chamada "plagio" (que significa "control mental"), que incluía a seguinte disposición no Código Penal: "Quen somete a unha persoa ao seu propio poder, para reducila a un estado de suxeición, é castigada con pena de prisión de cinco a quince anos”. De feito, ese é o mesmo concepto que o contido no artigo 1 do proxecto de lei francés.
A lei do Plagio fíxose famosa cando se utilizou contra un coñecido filósofo marxista homosexual, Aldo Braibanti, que levara na súa casa a dous mozos para traballar como secretarios. Segundo a Fiscalía, levounos a un estado de sometemento psicolóxico co obxectivo de que sexan os seus amantes. En 1968, Braibanti foi declarado culpable de "plagio" pola Corte de Asicias de Roma e condenado a 9 anos de prisión. No último recurso, o Tribunal Supremo (incluso máis alá das decisións dos tribunais inferiores) cualificou o “plaxio” de Braibanti como unha “situación na que se baleiraba a psique da persoa coaccionada. Isto foi posible mesmo sen recorrer á violencia física ou á administración de fármacos patóxenos, a través do efecto combinado de varios medios, cada un dos cales por si só podería non ter sido efectivo, mentres que se fixeron efectivos cando se combinaron xuntos. Tras esta condena, intelectuais como Alberto Moravia e Umberto Eco, e unha gran cantidade de avogados e psiquiatras destacados, solicitaron a abolición do estatuto do "plagio".
Aínda que a condena nunca foi anulada, provocou debates en Italia durante anos. A crítica á lei foi de dous tipos. Un era desde o punto de vista científico: a maioría dos psiquiatras italianos crían que o "plagio" no sentido de "suxeición psicolóxica", non existía, e outros argumentaban que, en calquera caso, era demasiado vago e indeterminado para ser usado. en dereito penal. O segundo tipo de crítica foi política, xa que os críticos argumentaron que o "plagio" permitía a discriminación ideolóxica, como no caso de Braibanti, condenado por un punto de vista patente de homófobo, porque promovía un "estilo de vida inmoral".
Dez anos despois, en 1978, aplicouse a lei para perseguir a un sacerdote católico, o padre Emilio Grasso, acusado de practicar o "control mental" nos seus seguidores. Emilio Grasso, líder dunha comunidade católica carismática en Italia, foi acusado de crear suxeición psicolóxica nos seus seguidores para facelos traballar como misioneiros a tempo completo ou voluntarios para actividades benéficas en Italia e no estranxeiro. En Roma, o tribunal encargado de avaliar o caso planteou a cuestión da constitucionalidade do delito de "plagio" e remitiu o caso ao Tribunal Constitucional italiano.
O 8 de xuño de 1981, o Tribunal Constitucional declarou inconstitucional o delito de plaxio. Segundo a decisión do Tribunal, en base á literatura científica sobre o tema, xa sexa de “psiquiatría, psicoloxía ou psicanálise”, a influencia ou a “suxeición psicolóxica” son parte “normal” das relacións entre humanos: “as situacións típicas de dependencia psicolóxica poden chegar a ser. graos de intensidade mesmo durante períodos longos, como unha relación amorosa, e as relacións entre sacerdote e crente, mestre e alumno, médico e paciente (…). Pero na práctica é extremadamente difícil, cando non imposible, distinguir, en situacións coma estas, a persuasión psicolóxica da subxugación psicolóxica, e diferencialas a efectos legais. Non existen criterios firmes para separar e definir cada actividade, trazando un límite preciso entre ambas”. A Audiencia engadiu que o delito de plaxio foi "unha bomba a piques de estoupar no noso ordenamento xurídico, xa que se pode aplicar a calquera situación que implique a dependencia psicolóxica dun ser humano respecto doutro".
Ese foi o fin da suxeición psicolóxica en Italia, pero ao parecer, iso non é suficiente para evitar que o goberno francés volva co mesmo concepto fascista hoxe.
Quen podería ser tocado?
Tal e como afirma o Tribunal Constitucional italiano, tal concepto "pódese aplicar a calquera situación que implique a dependencia psicolóxica dun ser humano respecto doutro". E ese é definitivamente o caso de calquera grupo relixioso ou espiritual de calquera confesión, ademais se hai hostilidade social ou gobernamental contra eles. A valoración do efecto prexudicial de tal “suxeición psicolóxica” terá que ser encomendada a psiquiatras expertos, aos que se lles pedirá que emitan unha opinión sobre a caracterización dun concepto que non ten unha base científica establecida.
Calquera sacerdote podería ser acusado de manter aos fieis en estado de "suxeición psicolóxica", como podería ser un profesor de ioga ou un rabino. Segundo nos contou un avogado francés sobre o proxecto de lei: “É doado caracterizar unha presión grave ou reiterada: ordes reiteradas dadas por un empresario, un adestrador deportivo ou mesmo un superior do exército; unha orde para rezar ou confesar, pode ser facilmente cualificada como tal. As técnicas para alterar o xuízo son de uso cotiá na sociedade humana: a sedución, a retórica e o marketing son todas técnicas para alterar o xuízo. Podería Schopenhauer ter publicado The Art of Always Being Right baixo a influencia deste Proxecto, sen ser acusado de complicidade no crime en cuestión? O deterioro grave da saúde física ou mental tamén é máis fácil de caracterizar do que podería parecer nun principio. De cara aos Xogos Olímpicos, por exemplo, un deportista de primeiro nivel sometido a presións reiteradas podería sufrir un deterioro da súa saúde física, por exemplo en caso de lesión. Un acto ou abstención gravemente prexudicial abrangue unha ampla gama de comportamentos. Un soldado do exército, baixo presións reiteradas, será conducido a accións que poidan ser gravemente prexudiciais, mesmo nun contexto de adestramento militar".
Por suposto, unha condena baseada nun concepto xurídico tan vago podería levar a unha condena definitiva de Francia por parte do Tribunal Europeo de Dereitos Humanos. Como de feito, na súa decisión Testemuñas de Xehová de Moscova e outros contra Rusia n° 302, o Tribunal xa abordou o tema do "control mental": "Non existe unha definición científica e xeralmente aceptada do que constitúe o 'control mental'". Pero aínda que ese fose o caso, cantas persoas serán condenadas indebidamente a penas de prisión antes de que chegue a primeira decisión do TEDH?
A provocación para abandonar o tratamento médico
O proxecto de lei contén outras disposicións controvertidas. Un deles atópase no seu artigo 4, que ten por obxecto tipificar como delito “A provocación a abandonar ou absterse de seguir un médico terapéutico ou profiláctico, cando tal abandono ou abstención se presente como beneficioso para a saúde das persoas interesadas, mentres que, dado o estado de coñecementos médicos, é claramente probable que teña graves consecuencias para a súa saúde física ou psíquica, dada a patoloxía da que están afectados.
No contexto posterior á pandemia, todo o mundo está a pensar, por suposto, nas persoas que defenden non tomar vacinas e no reto que representaba para os gobernos que impulsaban a vacinación. Pero como a lei se aplicaría a quen "provoque" en xeral nas redes sociais ou nos medios impresos, o perigo desta disposición é máis preocupante. De feito, o Consello de Estado francés (Conseil d'Etat) emitiu un ditame sobre esta disposición o 9 de novembro:
“O Conseil d'Etat sinala que cando os feitos incriminados derivan dun discurso xeral e impersoal, por exemplo nun blog ou rede social, mentres que o obxectivo de protexer a saúde, derivado do párrafo undécimo do Preámbulo da Constitución de 1946, pode xustificar limitacións á liberdade de expresión, hai que buscar un equilibrio entre estes dereitos constitucionais, para non pór en perigo a liberdade de debate científico e o papel dos denunciantes, criminalizando os desafíos ás prácticas terapéuticas actuais”.
Finalmente, o Consello de Estado francés aconsellou retirar a disposición do proxecto de lei. Pero ao goberno francés non lle importaba menos.
As asociacións antiscultas deron o visto bo
O anteproxecto de lei, que de feito parece ser o resultado dun importante lobby das asociacións francesas antiscultas pertencentes á FECRIS (Federación Europea dos Centros de Investigación e Información sobre Seitas e Cultos), non as deixou sen compensación. Co artigo 3 da lei, as asociacións antiscultas poderán ser lexítimas demandantes (partidos civís) e interpoñer accións civís nos casos de “desviacións cultas”, aínda que non sufrisen persoalmente ningún dano. Só necesitarán un "acordo" do Ministerio de Xustiza.
En realidade, o estudo de impacto anexo ao proxecto de lei, nomea as asociacións que supostamente recibirán este convenio. Sábese que todos eles están financiados exclusivamente polo Estado francés (o que os converte en "Gongos", un termo acuñado para burlarse de pretendidas organizacións non gobernamentais que en realidade son "organizacións gobernamentais non gobernamentais)", e para dirixirse case exclusivamente a minorías relixiosas. . Con ese artigo, sen dúbida, saturarán os servizos xudiciais de denuncias penais intempestivas contra movementos que desaproban, neste caso minorías relixiosas. Iso, por suposto, porá en perigo o dereito a un xuízo xusto para as minorías relixiosas en Francia.
Tamén é interesante sinalar que varias destas asociacións pertencen a FECRIS, unha Federación que The European Times expuxo estar detrás da propaganda rusa contra Ucraína, acusando aos "cultos" de estar detrás do réxime "caníbal nazi" do presidente Zelensky. Podes ver Cobertura de FECRIS aquí.
Aprobarase a lei sobre as desviacións cultas?
Desafortunadamente, Francia ten unha longa historia de problemas coa liberdade de relixión ou de crenza. Aínda que a súa Constitución reclama o respecto de todas as relixións e o respecto da liberdade de conciencia e relixión, é o país onde os símbolos relixiosos están prohibidos na escola, onde os avogados tamén teñen prohibido usar calquera símbolo relixioso ao entrar nos tribunais, onde moitas minorías relixiosas foron discriminadas. como “cultos” durante décadas, etc.
Polo tanto, é pouco probable que os deputados franceses, que normalmente non están interesados en cuestións de liberdade de relixión ou de crenza, comprendan o perigo que representaría esa lei para os crentes, e mesmo para os non crentes. Pero quen sabe? Os milagres ocorren, mesmo no país de Voltaire. Oxalá.
