સંસ્કૃતિને બુદ્ધિમત્તાને સંબોધવામાં આવે છે… પરંતુ બાદમાં તે સાંભળે તે જરૂરી નથી. જો કે, પ્રતિબિંબિત વિચાર કર્યા વિના કરવું એ એક લક્ઝરી છે જે સામાન્ય રીતે મોંઘી કિંમતે ચૂકવવામાં આવે છે, કારણ કે તે ખરેખર એક ભૂલ છે જે વ્યક્તિને ઓટોમેટનમાં પરિવર્તિત કરે છે. આ એંગલથી જોવામાં આવે તો, કાર્ટેશિયન કોગીટો "મને લાગે છે, તેથી હું છું" આધુનિકતામાં એટલી ટીકા હજુ પણ માન્ય છે. ખરેખર, મનોવિશ્લેષણાત્મક દૃષ્ટિકોણથી એ ભૂલ્યા વિના હું ફક્ત ત્યાં જ રહી શકું છું જ્યાં મારું “હું” વિચારતો નથી (લક્ષણમાં, સ્વપ્નમાં, એક ચૂકી ગયેલી ક્રિયા…), અન્ય દૃષ્ટિકોણથી, વધુ મનોવિજ્ઞાની, જ્યાં હું નથી વિચારો કે હું વિચારું છું. અનિવાર્યપણે. હું આ "મહાન અન્ય મહાન" દ્વારા વિચારું છું જે તેના વધુ આક્રમક માધ્યમો સાથેની સિસ્ટમ છે જે મને સામૂહિક સંમોહન જેવી જ "માહિતી"ના સતત પાણીના સ્નાનમાં ડૂબી જાય છે.
એક વિકલ્પનો ભ્રમ કે જેનું રાજકીય પ્રવચન દૃષ્ટાંત છે તે તેને સંપૂર્ણ રીતે બતાવે છે: જમણે કે ડાબે, તરફેણ કે વિરોધ, હા કે ના... ખરેખર વ્યક્તિગત પસંદગી મુશ્કેલ રહે છે. જો કે, આ જ પ્રવચન પ્રેક્ષકોને આકર્ષે છે અને તે કોઈપણ મીડિયા-રાજકીય ફોરમમાં અગ્રતા મેળવે છે. ટૂંકમાં, જેઓ માને છે કે તેઓ પ્રતિબિંબ સાથે વિતરિત કરતી વખતે મુક્ત છે અથવા ફક્ત વધુ નક્કર મુદ્દાઓમાં રસ ધરાવે છે, તેઓ ભૂલી જાય છે કે ભૌતિકવાદ પણ એક વિચારધારા છે અને તે ચોક્કસપણે સિસ્ટમના એક પ્રકારનું ચેતાકોષ છે. વિચારકથી વિચાર તરફ જવા માટે માત્ર એક આંખ મીંચવાની જરૂર છે.
સંસ્કાર અને ઘમંડ, હેલો નુકસાન
પરંતુ વિચારશીલતા અને અશિક્ષણ વચ્ચે શું જોડાણ છે? જો આપણે પછીનાને સમાનાર્થી અજ્ઞાન તરીકે સમજીએ, તો કોઈ વાંધો નથી કારણ કે આપણે બધા ઓછા કે ઓછા (મોટા પ્રમાણમાં) અજ્ઞાન છીએ. નિકોલસ ડી ક્યુસના વિદ્વાન અજ્ઞાનતાના ઉપદેશો અનુસાર, આપણે અજ્ઞાન છીએ તે જાણીને, આપણી જાતને શીખવાની, પોતાને કેળવવાની, આગળ વધવાની સંભાવના આપવી છે. આ, વિરોધાભાસી રીતે, તમામ શાણપણનો આધાર છે. જે વસ્તુઓને બગાડે છે તે અજ્ઞાન અને ઘમંડનું આ અત્યંત અસ્થિર અને ખતરનાક મિશ્રણ છે, મૂર્ખતા એ અજ્ઞાનતાથી જ્ઞાનની ધારણા તરફની સ્લાઇડ છે. નિખાલસ વિચારધારા હંમેશા તે છે જે મૃત અંતથી બચાવે છે અને સાવચેતીનું પગલું જે મૂર્ખતાના આ બોમ્બને અટકાવે છે જે ઘણીવાર માનવીને નુકસાન કરતા અટકાવે છે. અહીં એક નાનું ઉદાહરણ છે. ચાલો આપણે એક ઉભરતા હેન્ડીમેનના કિસ્સાની કલ્પના કરીએ જે હથોડીનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે જાણતા નથી અને જે વર્ષોથી પેઇર વડે નખ ચલાવે છે. હવે કલ્પના કરો કે એક મિત્ર તેને હથોડાના અસ્તિત્વ વિશે કહે છે. આ, અલબત્ત, એક સરળ પરિસ્થિતિ છે, પરંતુ વાસ્તવમાં, તે એકદમ સામાન્ય છે.
એવી પ્રબળ સંભાવના છે કે અમારો હેન્ડીમેન, ચોક્કસ મિસોનિઝમનો ભોગ બનેલો, બદલાતા ટૂલ્સનો પ્રતિકાર કરશે કારણ કે જો તે ક્યારેક તેની આંગળીઓ મારશે અને નખ વાળશે તો પણ તે તેના જ્ઞાનને સંતોષકારક માને છે. તેનું સૂત્ર આ હોઈ શકે છે:
"હું જાણું છું, તેથી હું છું"!
બૌદ્ધિક સ્તરે સ્થાનાંતરિત, પેઇર અને હથોડી રૂપકાત્મક રીતે વિચારના સાધનોનો સંદર્ભ આપે છે, દાખલાઓ માટે, અને આપણે આ સાધનો વિશે જેટલું જાણીએ છીએ, તેટલું વધુ સુસંગત અને માનવ અને વિશ્વ વિશેના આપણા અર્થઘટનને પણ ખાતરી આપી શકે છે.
ઉદાહરણ તરીકે, બેભાન, આર્કીટાઇપ, ઉત્કૃષ્ટતા અને આવેગની મનોવિશ્લેષણાત્મક વિભાવનાઓ નિઃશંકપણે કોઈપણ બૌદ્ધિક, મનોવિશ્લેષક કે ન હોય તેના માટે ગંભીર નુકસાન છે.
બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, પ્રતિબિંબિત વિચારસરણી અને તમામ સંભવિત પ્રકારની બુદ્ધિ (અમેરિકન મનોવિજ્ઞાની એચ. ગાર્ડનર સાત સુધીની ગણતરી કરે છે) જટિલ માનસિક કાર્યો છે, જે દરેક માટે વિશિષ્ટ છે, પરંતુ સંસ્કૃતિથી વંચિત છે તે જરૂરી નથી.
તેનાથી વિપરિત, વિચારો, વિભાવનાઓ, વિભાવનાઓ, સિદ્ધાંતો, વગેરેની સંપૂર્ણ શ્રેણી દ્વારા સમૃદ્ધ, તેઓ દરેક વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વને શક્ય તેટલી શ્રેષ્ઠ રીતે વ્યક્ત કરવામાં સક્ષમ છે અને તેના અનુભૂતિને સરળ બનાવે છે. જો ત્યાં ખરેખર અધિકૃત વિચાર હોય, દરેક વ્યક્તિ માટે વ્યક્તિગત, જુંગિયન શબ્દનો ઉપયોગ કરવા માટે "વિવિધ" હોય, તો તે મોટાભાગે આપણા સાંસ્કૃતિક વારસાની વાંચન કીની સંપત્તિ દ્વારા રજૂ કરાયેલ શક્યતાઓને આભારી છે. ધાર્મિક કટ્ટરપંથીઓ, ઉદાહરણ તરીકે, પવિત્ર ગ્રંથોના એકલ, શાબ્દિક, બિન-હર્મેનેટિક વાંચનની સંભાવનામાં માને છે, જે કોઈપણ રીતે તેમની બુદ્ધિના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપતું નથી. તેનાથી વિપરિત, જેઓ અર્થઘટનની કળાનો અભ્યાસ કરે છે, જેમ કે કેબાલિસ્ટ, તેમની બૌદ્ધિક ક્ષમતામાં વધારો જોવા મળે છે.
બુદ્ધિમાં ફાળો આપતી વખતે, સંસ્કૃતિ મૂર્ખતાને અટકાવતી નથી
અલબત્ત, ધ્યાનના ચાહકો વાંધો ઉઠાવી શકે છે કે માણસ સામાન્ય રીતે ખૂબ માનસિક હોય છે અને તે વિચારસરણી ઘણીવાર અસ્તિત્વને સરળ બનાવવા કરતાં વધુ જટિલ બનાવે છે. સાચું. વિચારવાની એક બાધ્યતા બાજુ હોય છે જેને ઘટાડવામાં હંમેશા સારું રહે છે. મનોવિશ્લેષક, તેના ભાગ માટે, "સંસ્કૃતિ" ના હોદ્દા હેઠળ તેના પ્રવચનોમાં સતત વિમુખ "હું" નું ઉત્પાદન શું છે તે જોઈ શકે છે. પણ સાચું. બૌદ્ધિકો પોતાને બાળકો જેટલી વાર્તાઓ કહે છે, પછી ભલે તેઓનું પ્રવચન વધુ વિદ્વાન હોય અને વધુ ગંભીર હોય.
પરંતુ સમસ્યા એ નથી કે વિચારવું અને ન વિચારવું અથવા વિચારવું અને કાર્ય કરવું વચ્ચેનો વિરોધ છે. તે સમૃદ્ધિ છે, એટલે કે, વિચારની ગુણવત્તા મહત્વપૂર્ણ છે. અતિશય બહિર્મુખ પણ, ઉપરછલ્લું ન કહેવા માટે, એક વ્યક્તિ સંસ્કૃતિમાં તેના અથવા તેણીના વિચારને તીક્ષ્ણ બનાવવા અને એક અલગ વિચાર રચવા માટે જરૂરી સામગ્રી અને સાધનો શોધી શકે છે, જે તેણે અથવા તેણીએ જે સાંભળ્યું છે અથવા શીખ્યું છે તેનું પુનરાવર્તન નથી. હૃદય કોઈપણ સિસ્ટમ અથવા સિદ્ધાંતને આવશ્યકપણે વળગી રહ્યા વિના.
મહાન ફિલસૂફો, ખાસ કરીને ક્રાંતિ પહેલાના ફ્રેન્ચ, મૂળભૂત રીતે સિદ્ધાંતવાદીઓને બદલે મુક્ત વિચારકો હતા. તેથી અમે આ બળવાખોર(ઓ) ની થીમ પર પાછા આવીએ છીએ, કારણ કે તે ચોક્કસપણે સંસ્કૃતિની ડિગ્રી (અથવા તેનો અભાવ) છે જે, ઘણી પરિસ્થિતિઓમાં, વાસ્તવમાં તફાવત લાવી શકે છે.
શું આપણે કહી શકીએ કે મૂર્ખતા સંસ્કૃતિની ડિગ્રીના વિપરિત પ્રમાણસર છે? બિલકુલ નહિ. લોકો તેમના સંસ્કૃતિના સ્તરને ધ્યાનમાં લીધા વિના બુદ્ધિશાળી છે, ફક્ત તેઓ તેના દ્વારા મર્યાદિત છે. તેઓ, જેમ આપણે કહીએ છીએ, જીવનની બુદ્ધિ, સંબંધ અને સામાજિક જ્ઞાન, તંદુરસ્ત જિજ્ઞાસા દર્શાવે છે. જે કદાચ મુખ્ય વસ્તુ છે. અને આપણે એ ન ભૂલીએ કે વિશ્વની તમામ સંસ્કૃતિ, સારા શિક્ષણ વિના, "નાના સર્વશક્તિમાન જુલમી" ને તેનું સુંદર માથું વારંવાર બહાર કાઢતા અટકાવતી નથી.
