યુરોપે બિનસાંપ્રદાયિક રાજ્ય વિશે નવા વિચારો માટે ખુલ્લું પાડવું જોઈએ

ધર્મ એક છે સૌથી મુશ્કેલ પડકારો આધુનિક બિનસાંપ્રદાયિક સમાજોનો સામનો તેમની ઓળખ, સમાનતા અને સુસંગતતાની શોધમાં.

લઘુમતીઓ અને સ્થળાંતર કરનારાઓ માટે તે રાષ્ટ્રીયતા અથવા વંશીયતા કરતાં વધુને વધુ મજબૂત ઓળખનો સ્ત્રોત છે જ્યારે બહુમતી વધુને વધુ વૃદ્ધિ પામતી દેખાય છે. ધાર્મિક રીતે ઉદાસીન.

પ્રજાસત્તાકવાદના દૃષ્ટાંતો, જેમ કે ફ્રાન્સમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે, અથવા બહુસાંસ્કૃતિકવાદ જેમ કે યુકે અને યુ.એસ. જેવા સંખ્યાબંધ પશ્ચિમી લોકશાહીઓમાં અમલમાં આવે છે, અથવા ખરેખર રોજગાર-આધારિત એકીકરણ મોડલ સ્વીડન અથવા જર્મની, બધા સંકટમાં છે.

આમાં જોઈ શકાય છે પ્રતિબંધની ઇસ્લામિક વસ્ત્રો, કોશર અથવા હલાલ ભોજન અને ફ્રાન્સમાં "બુર્કિની"; આ સ્થળાંતર કરનારાઓ સામે પ્રતિક્રિયા EU છોડવાના યુકેના નિર્ણયને પગલે; અને એન્જેલા મર્કેલની સ્થળાંતર તરફી નીતિનો અસ્વીકાર જર્મન વસ્તીનો ભાગ.

યુરોપને હજુ સુધી બિનસાંપ્રદાયિકતા અને રાજ્ય ધર્મ વચ્ચે મધ્ય માર્ગ મળ્યો નથી જે રાષ્ટ્રીય અને ધાર્મિક ઓળખને જોડે છે, અને જ્યાં વંશીય અને ધાર્મિક લઘુમતી જૂથો રાજ્યની સંસ્થાઓમાં સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે. પરંતુ અન્ય દેશોના અનુભવો કદાચ પ્રકાશ લાવી શકે છે.

અનુકૂળ તફાવત

પ્રથમ, કેટલાક મુખ્ય પ્રશ્નો: ધાર્મિક વિવિધતાને સમાવવામાં આપણે વધુ પ્રોત્સાહિત કરીશું ધર્મ જાહેર જીવનમાં, બહુમતી અને લઘુમતીઓ બંને માટે, અથવા વધુ કટ્ટરપંથી બિનસાંપ્રદાયિકતા તરફ આગળ વધો? જો પહેલાનો રસ્તો જતો હોય, તો ઉદાર પશ્ચિમી સમાજોમાં વધુ સમાનતાવાદી ધાર્મિક બહુમતીનો સામનો કરવા માટે કયા અવરોધોનો સામનો કરવો પડશે?

આવાસ માટે વિશેષ વિનંતીઓ કરતા લઘુમતી જૂથો દ્વારા તમામ પ્રકારની સમસ્યાઓ ઊભી થઈ શકે છે, જેમાં શક્તિશાળી બહુમતી ચર્ચોને મુશ્કેલ લાગે છે. બહુમતી સ્વીકારો, એવું લાગે છે કે તેમની ઐતિહાસિક વિશેષાધિકૃત સ્થિતિ જોખમમાં છે.

જાહેર જીવનમાં ધર્મની હાજરીનો વિરોધ કરનારાઓનું શું? શું તમામ લઘુમતી ધાર્મિક જૂથોને સમાવવા માટે સમાન રીતે સરળ અથવા મુશ્કેલ હશે? યુરોપમાં ઇસ્લામોફોબિયામાં તાજેતરમાં વધારો થયો છે સૂચવે છે કે આવા પગલાને નોંધપાત્ર વિરોધનો સામનો કરવો પડશે.

જ્યારે મોટાભાગની સરકારો બિનસાંપ્રદાયિક પ્રજાસત્તાકવાદ અથવા બહુસાંસ્કૃતિકવાદના પોતાના સંસ્કરણમાં શું ખોટું થયું તે જોવા માટે અંદરની તરફ વળે છે, કદાચ જવાબ બિનસાંપ્રદાયિકતાથી આગળ વધુ આમૂલ મંતવ્યોમાંથી શોધવાનો છે, જેમ કે એશિયાના વિશાળ બહુ-ધાર્મિક અને બહુ-વંશીય લોકશાહીઓમાં.

વિકલ્પો શોધી રહ્યાં છીએ

ભારત મુદ્દામાં સંબંધિત કેસ છે. 1947માં તેની રચના વખતે દેશને એક કઠિન પડકારનો સામનો કરવો પડ્યો હતો. પ્રથમ તો ધાર્મિક રેખાઓ પર વિભાજિત, ભારત અને પૂર્વ અને પશ્ચિમ પાકિસ્તાનમાં તેના વિભાજન પછી થયેલા સાંપ્રદાયિક રમખાણોએ તેના બહુમતી હિંદુ અને મુસ્લિમ સમુદાયો વચ્ચે અસ્તિત્વમાં રહેલી વિશ્વાસની ઉણપનો સંકેત આપ્યો હતો.

આ સંજોગોમાં લોકોને સાથે લાવવા માટે રાજ્યની તટસ્થતાના વચન કરતાં વધુ કંઈક જરૂરી હતું. દેશના વિવિધ સમુદાયો, સાંપ્રદાયિક હિંસાનો ભોગ બનેલા અને ભારતમાં રહી ગયેલા મુસ્લિમોને ખાતરી આપવાની જરૂર છે કે તેઓ ઉભરતી લોકશાહીમાં સમાન ભાગીદાર હશે અને તેમની સાથે ન્યાયી અને ન્યાયી વર્તન કરવામાં આવશે.

બિનસાંપ્રદાયિકતા પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતા - એટલે કે, રાજ્યને કોઈ એક ધર્મ સાથે જોડવામાં આવશે નહીં - એક મહત્વપૂર્ણ પ્રથમ પગલું હતું. પરંતુ તે પૂરતું ન હતું. એવા સમાજમાં જ્યાં ધર્મ મહત્ત્વનો હતો, અને રહેશે વ્યક્તિગત ઓળખનો એન્કર, વ્યક્તિઓ દ્વારા ઊંડે મૂલ્યવાન અને સ્વ-મૂલ્ય અને ગૌરવની કલ્પનાઓ સાથે નજીકથી બંધાયેલ, રાજ્યને ધાર્મિક પાલન અને સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓની બહુમતી માટે જગ્યા બનાવવાની હતી.

વિવિધ સમુદાયોના સભ્યોમાં સમાનતાની ભાવના હોય તે માટે, રાજ્યને એક જાહેર સંસ્કૃતિ બનાવવાની જરૂર હતી જે ધાર્મિક ભિન્નતાઓ માટે આતિથ્યશીલ હોય - એક કે જેણે વ્યક્તિઓને તેમની ધાર્મિક માન્યતાઓ હોવા છતાં જાહેર જીવનમાં પ્રવેશવાની અને ભાગ લેવાની મંજૂરી આપી.

રાજ્ય દ્વારા ધર્મની બાબતો પ્રત્યે ઉદાસીનતા, અથવા સંપૂર્ણ તટસ્થતા અને બિન-હસ્તક્ષેપનું વચન, ફક્ત યોગ્ય જવાબ ન હતા.

બિનસાંપ્રદાયિકતાથી આગળ

આરામદાયક અને બિન-વિમુખ જાહેર સંસ્કૃતિ બનાવવા માટે, ભારતીય બંધારણ દરેક વ્યક્તિને તેમની ધાર્મિક પ્રથાઓનું પાલન કરવાનો અધિકાર આપ્યો, અને લઘુમતીઓને તેમની પોતાની ધાર્મિક અને શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ સ્થાપવાનો અધિકાર આપ્યો.

લઘુમતી શૈક્ષણિક સંસ્થાઓ જો ઈચ્છે તો રાજ્ય પાસેથી ભંડોળ મેળવી શકે છે. જો કે રાજ્ય પર કોઈ નિશ્ચિત જવાબદારી મૂકવામાં આવી ન હતી, આનાથી અનુગામી સરકારોને લઘુમતી શાળાઓને ટેકો આપવાની મંજૂરી મળી.

સરકારે એક યાદી તૈયાર કરી છે જાહેર રજાઓ જે વિવિધ ધાર્મિક સમુદાયોને યોગ્ય રીતે ધ્યાનમાં લે છે. દરેક સમુદાય માટે મોટા તહેવાર અથવા ધાર્મિક મહત્વના પ્રસંગ માટે ઓછામાં ઓછી એક રજા આપવામાં આવી હતી. અને તેણે રાષ્ટ્રિય પ્રતીકો (જેમ કે ધ્વજ અને રાષ્ટ્રગીત)ને અલગ-અલગ સમુદાયોનો સમાવેશ થાય તે રીતે ડિઝાઇન કરવાનો પ્રયાસ કર્યો.

ધ્વજના રંગો અને તેના પરના ચિહ્નો કાળજીપૂર્વક પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા. નારંગી પસંદ કરવામાં આવી હતી કારણ કે ભગવા હિન્દુ સમુદાય સાથે સંકળાયેલા હતા, લીલો તેના માટે સમાવવામાં આવ્યો હતો મુસ્લિમ સમુદાય માટે મહત્વ. અન્ય તમામ સમુદાયોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે સફેદ ઉમેરવામાં આવ્યું હતું.

જ્યારે રાષ્ટ્રગીતની વાત આવી, જન જ્ઞાન મન માટે પ્રાધાન્ય આપવામાં આવ્યું હતું વંદે માતરામ. જોકે બાદમાંનો ઉપયોગ સ્વતંત્રતાની લડતમાં જુદી જુદી ક્ષણો પર કરવામાં આવ્યો હતો, તે હિંદુ ધર્મમાંથી આધ્યાત્મિક પ્રતીકવાદને આહ્વાન કરે છે, અને આ ટાળવાનું હતું.

જેમ જેમ ભારત લોકશાહી તરીકે તેની યાત્રા શરૂ કરી રહ્યું હતું, ત્યારે તેને ઇરાદાપૂર્વક સમાવેશી પ્રતીકો પસંદ કરવાની તક મળી. પરંતુ અલબત્ત, આ વિકલ્પ આજે યુરોપના મોટાભાગના દેશોમાં ઉપલબ્ધ નથી. તો ભારતીય રાજ્ય પાસેથી શું શીખવાનું છે?

પાઠ એ વૈવિધ્યસભર જાહેર ક્ષેત્ર બનાવવાનું મહત્વ છે જે સર્વસમાવેશક અને સૌને આવકારતું હોય. અને, સૌથી વધુ, જ્યાં સાંસ્કૃતિક પસંદગીઓ - ડ્રેસ કોડમાં, ખોરાકની આદતો અને સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં સરનામાંની રીતો - બહુમતીની સંસ્કૃતિ દ્વારા સંપૂર્ણપણે આકાર પામતી નથી. ઉદાહરણ તરીકે, આધુનિક ફ્રાન્સમાં આપણે જે જોઈએ છીએ તેનાથી આ વિપરીત છે.

કોઈ સરળ ઉકેલો નથી

ભારતનું સ્થાપક માળખું ઉદાર ધર્મનિરપેક્ષતાના વિચારથી ઘણું આગળ હતું; તેણે અલ્પસંખ્યકોને તેમની વિશિષ્ટ ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓ ચાલુ રાખવા અને તેમને આગળ વધારવા માટે જગ્યા આપવાનો ઇરાદાપૂર્વક પ્રયાસ કર્યો હતો. સંસ્કૃતિ અને ધર્મ-સંબંધિત ચિંતાઓનો ઉપયોગ રોષને પોષવા માટે કરી શકાય છે, અને આને ટાળવું જરૂરી હતું.

નાગરિકોના મૃતદેહોને અલગ-અલગ રીતે ચિહ્નિત કરતા દૃશ્યમાન તફાવતો જોખમી તરીકે જોવામાં આવ્યા ન હતા. કોઈ તેમનામાંથી પસાર થઈ શકે છે, અથવા ઓછામાં ઓછું તેમને ઉદારવાદી અથવા ઉદારવાદી વિરોધી તરીકે પૂર્વગ્રહ કરવાને બદલે ઓળખના માર્કર તરીકે જોઈ શકે છે.

આ એક મહત્વપૂર્ણ પ્રારંભિક બિંદુ હતું પરંતુ તે સરકારી નીતિઓ દ્વારા પૂરક હોવું જરૂરી હતું જે તમામ માટે સમાન તક અને સુરક્ષા સુનિશ્ચિત કરે છે. રાજકીય કેન્દ્ર અને વિવિધ રાજ્યોમાં સરકારો આ કાર્યો કરવામાં નિષ્ફળ રહી. આંતર-સમુદાયિક હિંસાની પુનરાવર્તિત ઘટનાઓ, જેમ કે 2013 મુઝફ્ફરનગર અને 2002 ગુજરાત રમખાણો, અને આવી હિંસાના ગુનેગારોને સજા કરવામાં નિષ્ફળતાએ સંવેદનશીલ લઘુમતીઓને સાંત્વના માટે તેમના સમુદાયના હાથોમાં ધકેલી દીધા છે અને ધાર્મિક નેતૃત્વને કાયદેસર બનાવ્યું છે.

આ ટાળી શકાયા હોત. રાજ્ય એક કડક સંદેશ આપી શક્યું હોત કે હિંસા અને સમુદાયને નિશાન બનાવવાના આવા સ્વરૂપોને સહન કરવામાં આવશે નહીં. પરંતુ કેસ પછી, સરકારો તેમના નાગરિકોને નિરાશ કરે છે. રાજકીય પક્ષો અલગ-અલગ સમયે અલગ-અલગ સમુદાયો સાથે ઊભા રહેવાનું પસંદ કરતા, પરંતુ હંમેશા ચૂંટણીના ફાયદા પર નજર રાખીને વિભાજિત થયા હતા.

આવા કોમવાદી રાજકારણને અંકુશમાં લેવાના પ્રયાસરૂપે સુપ્રીમ કોર્ટે તાજેતરમાં પ્રતિબંધિત ચૂંટણી દરમિયાન ધર્મ અને જાતિને અપીલ કરે છે. કેટલાક લોકો દ્વારા આને સીમાચિહ્નરૂપ ચુકાદા તરીકે જોવામાં આવે છે, પરંતુ તેમ છતાં તેનો હેતુ પક્ષોને તમામ નાગરિકો વિશે વિચારવા દબાણ કરવાનો છે, અને માત્ર એક સમુદાય નહીં, તે બધી ચિંતાઓને સંબોધિત કરતું નથી.

તેમાં, ઉદાહરણ તરીકે, પ્રતિબંધિત સંદર્ભ નથી હિંદુત્વ - હિંદુ રાષ્ટ્રવાદનો મૂળ સિદ્ધાંત. અદાલતો તેનો દાવો કરે છે જીવનનો માર્ગ સૂચવે છે સાંસ્કૃતિક એકરૂપતા માટેની ઝુંબેશના ભાગ રૂપે ઉપયોગમાં લેવાતા ધાર્મિક સિદ્ધાંતને બદલે.

અસંમતિ માટે જગ્યા

મુદ્દો એ છે કે, લોકશાહીમાં, તે કોઈ ધર્મ નથી, પરંતુ લોકો અથવા જૂથોને કલંકિત અને ડરાવવાના પ્રયાસો છે જે ચિંતાનો વિષય છે. આ તે છે જેનો ભારતે હજુ સુધી અસરકારક રીતે સામનો કર્યો છે. જ્યારે રાજકીય પક્ષો ધાર્મિક સમુદાયો સુધી પહોંચી શકે છે, તેમની ચિંતાઓ ઉઠાવી શકે છે અને બતાવે છે કે તેઓ વિવિધ ધર્મોના ઉમેદવારોને પ્રતિનિધિત્વ આપે છે, ત્યારે તેઓ લઘુમતીઓને અવાજ આપે છે. આનાથી અલગતા અને ઉપેક્ષાની ભાવના ઉદભવે છે જે કટ્ટરપંથી ઘણી વાર ટેપ કરે છે.

આજે સૌથી ગંભીર પડકાર એ છે કે વ્યક્તિગત અસંમતિ અને સ્વાયત્તતા માટે જગ્યા બનાવવી અને જેઓ સમુદાય અથવા રાષ્ટ્રના આદેશોને લાગુ કરવા માંગે છે તેમનાથી વ્યક્તિનું રક્ષણ કરવું. ભારતે જૂથો વચ્ચે સમાનતા પર એટલું ભારે ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું છે કે તેણે વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાના રક્ષણની અવગણના કરી છે - જે યુરોપમાં વધુ અસરકારક રીતે અનુસરવામાં આવે છે.

ભારતે પશ્ચિમ યુરોપમાંથી આ વિષય પર ઘણું શીખવાનું છે. પરંતુ તેની પોતાની યાત્રા બતાવે છે કે ધર્મની હાજરી અથવા તેના માર્કર્સને સૌથી મહત્વપૂર્ણ જોખમ તરીકે જોવામાં આવતું નથી, અને હોવું જોઈએ નહીં. તે વધુ ધર્મનો કે ઓછો ધર્મનો મામલો નથી.

ધર્મ વિશેની ચિંતાઓ અને તેના પ્રત્યેના આદરના અભાવને નારાજગીના રાજકારણની સાથે એક કઠોર અને વધુ બંધ ઓળખ બનાવવા માટે ટેપ કરી શકાય છે. તેથી ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ લોકશાહી રાજકારણમાં હિસ્સો ઉભો કરવા, વિવિધ સમુદાયોને સંસ્થાકીય કામગીરીના વિવિધ સ્તરે સામેલ કરવા અને સમાન તકો માટેના માર્ગો વિસ્તારવા.

બહુવચનિત જાહેર ક્ષેત્ર

ધર્મ પ્રત્યે કોઈ પણ રાજ્યનો અભિગમ સંપૂર્ણ નથી, અને ભારત ધાર્મિક હિંસાથી લઈને જાતિ પ્રણાલીની દ્રઢતા સુધીની વિવિધતા અને એકીકરણ સાથે તેની પોતાની નોંધપાત્ર સમસ્યાઓનો સામનો કરે છે. પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે યુરોપ માટે શીખવા જેવું કંઈ નથી.

સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યારે ધાર્મિક સ્વતંત્રતા ધાર્મિક પ્રતિબદ્ધતાઓની પ્રકૃતિની સમજણ સાથે અને બહુવચનિત જાહેર ક્ષેત્રની રચના સાથે હાથ માં હાથ ધરવામાં આવે ત્યારે ધાર્મિક તફાવતોને એકીકૃત કરવાનું સરળ બને છે.

તટસ્થતા અપૂરતી છે જ્યારે સમુદાયો પહેલેથી જ ધર્મને તેમની વ્યક્તિગત ઓળખના એક મહત્વપૂર્ણ ભાગ તરીકે જુએ છે, જેને તેઓ તેમની નાગરિક ઓળખ સાથે પકડી રાખવા માંગે છે. બંનેનું હોવું શક્ય હોવું જોઈએ.

પશ્ચિમમાં વર્તમાન રાજકીય ચર્ચાઓએ ભારત જેવા સ્થળોએ અને અન્ય સ્થળોએથી બિનસાંપ્રદાયિકતાથી આગળ વધે તેવા ઉકેલો ખોલવાની જરૂર છે. તેઓએ લઘુમતીઓને શિક્ષણ, મજૂર બજાર અને એકંદર જાહેર જીવનમાં એકીકૃત કરવા માટેની નીતિઓ સાથેના તફાવતોને સ્વીકારવાની જરૂર છે.