પ્રો. એ.પી. લોપુખિન દ્વારા
માથ્થી 6:12. અને અમને અમારા દેવા માફ કરો, જેમ અમે અમારા દેવાદારોને પણ માફ કરીએ છીએ;
રશિયન ભાષાંતર સચોટ છે, જો ફક્ત આપણે સ્વીકારીએ કે "અમે છોડીએ છીએ" (સ્લેવિક બાઇબલમાં) - ἀφίεμεν ખરેખર વર્તમાન સમયમાં સેટ છે, અને એઓરિસ્ટ (ἀφήκαμεν) માં નહીં, જેમ કે કેટલાક કોડિસમાં છે. ἀφήκαμεν શબ્દમાં "શ્રેષ્ઠ પ્રમાણીકરણ" છે. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort put ἀφήκαμεν – “અમે છોડી દીધું”, પરંતુ વલ્ગેટ વર્તમાન (ડિમિટિમસ), તેમજ જ્હોન ક્રાયસોસ્ટોમ, સાયપ્રિયન અને અન્ય છે. દરમિયાન, આપણે આ કે તે વાંચન સ્વીકારીએ છીએ તેના આધારે અર્થમાં તફાવત નોંધપાત્ર છે. અમને અમારા પાપો માફ કરો, કારણ કે અમે પોતે માફ કરીએ છીએ અથવા પહેલેથી જ માફ કરી ચૂક્યા છીએ. કોઈપણ સમજી શકે છે કે બાદમાં, તેથી વાત કરવા માટે, વધુ સ્પષ્ટ છે. આપણા દ્વારા પાપોની ક્ષમા એ આપણી જાતને માફ કરવાની શરત તરીકે સેટ કરવામાં આવી છે, અહીંની આપણી ધરતી પરની પ્રવૃત્તિ સ્વર્ગની પ્રવૃત્તિ માટે એક મોડેલ તરીકે સેવા આપે છે.
છબીઓ સામાન્ય ધિરાણકર્તાઓ પાસેથી ઉધાર લેવામાં આવી છે જેઓ નાણાં ઉછીના આપે છે, અને દેવાદારો જેઓ તેને મેળવે છે અને પછી તેને પરત કરે છે. સમૃદ્ધ પરંતુ દયાળુ રાજા અને નિર્દય દેવાદારની દૃષ્ટાંત અરજી માટે સમજૂતી તરીકે સેવા આપી શકે છે (Mt. 18:23-35). ગ્રીક શબ્દ ὀφειλέτης નો અર્થ થાય છે દેવાદાર કે જેણે કોઈને ὀφείλημα, નાણાંનું દેવું, અન્ય લોકોના નાણાં (aes alienum) ચૂકવવા જોઈએ. પરંતુ વ્યાપક અર્થમાં, ὀφείλημα નો અર્થ સામાન્ય રીતે કોઈપણ જવાબદારીઓ, કોઈપણ ચૂકવણી, આપવા માટે થાય છે અને વિચારણા હેઠળની જગ્યાએ આ શબ્દ "પાપ", "ગુના" (ἀμαρτία, παράπτωμα) શબ્દની જગ્યાએ મૂકવામાં આવે છે. આ શબ્દનો ઉપયોગ અહીં હિબ્રુ અને અરામિક "લવ" ના મોડેલ પર કરવામાં આવ્યો છે, જેનો અર્થ દેવું (ડેબિટમ) અને અપરાધ, અપરાધ, પાપ (¬¬ ક્યુલ્પા, રીએટસ, પેકેટમ) બંને થાય છે.
બીજા વાક્ય ("જેમ આપણે માફ કરીએ છીએ" અને તેથી વધુ) લાંબા સમયથી દુભાષિયાઓને મોટી મુશ્કેલીમાં મૂકે છે. સૌ પ્રથમ, તેઓએ "કેવી રીતે" (ὡς) શબ્દ દ્વારા શું સમજવું તેની ચર્ચા કરી, શું તેને કડક અર્થમાં લેવું કે સરળ અર્થમાં, માનવીય નબળાઈઓના સંબંધમાં. સખત અર્થમાં સમજવાથી ઘણા ચર્ચ લેખકો એ હકીકતથી ધ્રૂજતા હતા કે આપણા પાપોની દૈવી ક્ષમાનું કદ અથવા પ્રમાણ સંપૂર્ણપણે આપણા સાથી માણસોના પાપોને માફ કરવાની આપણી પોતાની ક્ષમતા અથવા ક્ષમતાના કદ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, દૈવી દયાને અહીં માનવીય દયા દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી છે. પરંતુ કોઈ વ્યક્તિ ભગવાનની લાક્ષણિકતા સમાન દયા માટે સક્ષમ ન હોવાથી, પ્રાર્થના કરનારની સ્થિતિ, જેને સમાધાન કરવાની તક ન હતી, તેણે ઘણાને કંપારી અને ધ્રુજારી આપી.
સેન્ટ જ્હોન ક્રાયસોસ્ટોમને આભારી કૃતિ "ઓપસ ઇમ્પરફેક્ટમ ઇન મેથિયમ" ના લેખક સાક્ષી આપે છે કે પ્રાચીન ચર્ચમાં જેઓ પ્રાર્થના કરતા હતા તેઓએ પાંચમી અરજીના બીજા વાક્યને સંપૂર્ણપણે છોડી દીધું હતું. એક લેખકે સલાહ આપી: “ઓહ માણસ, જો તમે આમ કરો છો, એટલે કે પ્રાર્થના કરો છો, તો શું કહ્યું છે તેના વિશે વિચારો: “જીવંત ભગવાનના હાથમાં પડવું એ ભયજનક બાબત છે” (હેબ. 10:31). કેટલાક, ઑગસ્ટિન અનુસાર, અમુક પ્રકારનો ચકરાવો બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો અને પાપોને બદલે તેઓ નાણાકીય જવાબદારીઓને સમજ્યા. ક્રાયસોસ્ટોમ, દેખીતી રીતે, મુશ્કેલીને દૂર કરવા માંગતો હતો જ્યારે તેણે સંબંધો અને સંજોગોમાં તફાવત દર્શાવ્યો: “પ્રારંભિક રીતે પ્રકાશન આપણા પર નિર્ભર છે, અને આપણા પર જે ચુકાદો આપવામાં આવે છે તે આપણી શક્તિમાં રહેલો છે. જે ચુકાદો તમે પોતે તમારા વિશે ઉચ્ચારો છો, તે જ ચુકાદો હું તમારા વિશે ઉચ્ચારીશ. જો તમે તમારા ભાઈને માફ કરશો, તો તમને મારા તરફથી સમાન લાભ પ્રાપ્ત થશે - જો કે આ છેલ્લું વાસ્તવમાં પહેલા કરતા વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. તમે બીજાને માફ કરો છો કારણ કે તમને તમારી જાતને ક્ષમાની જરૂર છે, અને ભગવાન કંઈપણની જરૂર વગર પોતાને માફ કરે છે. તમે એક ભાઈને માફ કરો છો, અને ભગવાન એક સેવકને માફ કરે છે, તમે અસંખ્ય પાપોના દોષિત છો, અને ભગવાન પાપ રહિત છે. આધુનિક વિદ્વાનો પણ આ મુશ્કેલીઓથી વાકેફ છે અને શબ્દ "કેવી રીતે" (ὡς), દેખીતી રીતે યોગ્ય રીતે, સહેજ નરમ રીતે સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. સંદર્ભ દ્વારા આ કણની કડક સમજણની મંજૂરી નથી. ભગવાન અને માણસ વચ્ચેના સંબંધમાં, એક તરફ, અને બીજી તરફ, માણસ અને માણસ, ત્યાં કોઈ સંપૂર્ણ સમાનતા (પરિતા) નથી, પરંતુ માત્ર દલીલની સમાનતા (સિમિલિટ્યુડો રેશનિસ) છે. દૃષ્ટાંતમાં રાજા તેના સાથી પ્રત્યે ગુલામ કરતાં ગુલામ પ્રત્યે વધુ દયા બતાવે છે. Ὡς નું ભાષાંતર "like" (સમાન) તરીકે કરી શકાય છે. અહીં શું અર્થ થાય છે તે પ્રકાર દ્વારા બે ક્રિયાઓની સરખામણી છે, ડિગ્રી દ્વારા નહીં.
ઉપસંહાર
ચાલો આપણે કહીએ કે આપણા પડોશીઓના પાપોની ક્ષમાની શરત હેઠળ ભગવાન તરફથી પાપોની ક્ષમાનો વિચાર, દેખીતી રીતે, ઓછામાં ઓછું મૂર્તિપૂજક માટે પરાયું હતું. ફિલોસ્ટ્રેટસ (વિટા એપોલોની, I, 11) અનુસાર, ત્યાનાના એપોલોનિયસે સૂચવ્યું અને ભલામણ કરી કે ઉપાસક આવા ભાષણ સાથે દેવતાઓ તરફ વળે: "તમે, હે દેવો, મને મારું દેવું ચૂકવો, - મારું બાકી" (ὦς θεοί, δοίητέ) μοι τὰ ὀφειλόμενα).
માથ્થી 6:13. અને અમને લાલચમાં ન દોરો, પરંતુ અમને દુષ્ટથી બચાવો. કેમ કે સામ્રાજ્ય અને શક્તિ અને મહિમા સદાકાળ તમારું છે. આમીન.
"અને લાવશો નહીં" શબ્દો તરત જ સ્પષ્ટ કરે છે કે ભગવાન લાલચ તરફ દોરી જાય છે, તેનું એક કારણ છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો આપણે પ્રાર્થના ન કરીએ, તો આપણે ઈશ્વરની લાલચમાં પડી શકીએ છીએ, જે આપણને તેમાં લઈ જશે. પરંતુ શું તે શક્ય છે અને તે કેવી રીતે શક્ય છે કે આવી વસ્તુ પરમાત્માને આભારી છે? બીજી બાજુ, છઠ્ઠી અરજીની આવી સમજ, દેખીતી રીતે, પ્રેષિત જેમ્સના શબ્દોનો વિરોધાભાસ કરે છે, જે કહે છે: “લાલચમાં (તે સમયે, લાલચની વચ્ચે) કોઈ કહેતું નથી: ભગવાન મને લલચાવી રહ્યો છે, કારણ કે ભગવાન દુષ્ટતાથી લલચાતા નથી અને પોતે પણ કોઈને લલચાવતા નથી” (જેમ્સ 1:13). જો એમ હોય તો, શા માટે ભગવાનને પ્રાર્થના કરવી કે જેથી તે આપણને લાલચમાં ન દોરે? પ્રાર્થના વિના પણ, પ્રેરિત મુજબ, તે કોઈને લલચાવતો નથી અને કોઈને લલચાવશે નહીં. અન્યત્ર એ જ પ્રેરિત કહે છે: "મારા ભાઈઓ, જ્યારે તમે વિવિધ પ્રલોભનોમાં પડો ત્યારે ખૂબ આનંદથી સ્વીકારો" (જેમ્સ 1:2). આમાંથી આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે, ઓછામાં ઓછા કેટલાક કિસ્સાઓમાં, લાલચ પણ ઉપયોગી છે, અને તેથી તેમાંથી મુક્તિ માટે પ્રાર્થના કરવાની જરૂર નથી. જો આપણે ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ તરફ વળીએ, તો આપણને જાણવા મળે છે કે "ઈશ્વરે અબ્રાહમને લલચાવ્યો" (જનરલ 22:1); "ઈસ્રાએલીઓ પર પ્રભુનો ક્રોધ ફરીથી ભભૂકી ઉઠ્યો, અને તેણે ડેવિડને એમ કહેવા માટે ઉશ્કેર્યો કે, જાઓ, ઇઝરાયેલ અને જુડાહની સંખ્યા કરો" (2 સેમ. 24:1; સીએફ. 1 ક્રાઇ. 21:1). અમે આ વિરોધાભાસોને સમજાવીશું નહીં જો આપણે સ્વીકારતા નથી કે ભગવાન દુષ્ટતાને મંજૂરી આપે છે, જો કે તે દુષ્ટતાના લેખક નથી. અનિષ્ટનું કારણ મુક્ત માણસોની સ્વતંત્ર ઇચ્છા છે, જે પાપના પરિણામે બે ભાગમાં વિભાજિત થાય છે, એટલે કે સારી અથવા ખરાબ દિશા લે છે. વિશ્વમાં સારા અને અનિષ્ટના અસ્તિત્વને કારણે, વિશ્વની ક્રિયાઓ અથવા ઘટનાઓ પણ અનિષ્ટ અને સારામાં વહેંચાયેલી છે, અનિષ્ટ સ્વચ્છ પાણીમાં ગંદકી અથવા સ્વચ્છ હવામાં ઝેરી હવાની જેમ દેખાય છે. દુષ્ટતા આપણાથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે, પરંતુ આપણે દુષ્ટતાની મધ્યમાં જીવીએ છીએ તે હકીકતને કારણે આપણે તેમાં સહભાગી બની શકીએ છીએ. વિચારણા હેઠળ શ્લોકમાં વપરાયેલ ક્રિયાપદ εἰσβάλλω જેટલું મજબૂત નથી; પ્રથમ હિંસા વ્યક્ત કરતું નથી, બીજું કરે છે. આમ "અમને લાલચમાં ન દોરો" નો અર્થ છે: "અમને એવા વાતાવરણમાં ન દોરો જ્યાં દુષ્ટતા હોય", આને મંજૂરી આપશો નહીં. અમારા ગેરવાજબીતાને લીધે, અમને દુષ્ટ દિશામાં જવાની મંજૂરી આપશો નહીં, અથવા તે દુષ્ટ અમારા અપરાધ અને ઇચ્છાને ધ્યાનમાં લીધા વિના અમારી પાસે આવે છે. આવી વિનંતી સ્વાભાવિક છે અને ખ્રિસ્તના સાંભળનારાઓ માટે તે તદ્દન સમજી શકાય તેવું હતું, કારણ કે તે માનવ સ્વભાવ અને વિશ્વના ઊંડા જ્ઞાન પર આધારિત છે.
એવું લાગે છે કે અહીં લાલચના સ્વભાવ વિશે ચર્ચા કરવાની કોઈ ખાસ જરૂર નથી, જેમાંથી કેટલાક આપણા માટે ફાયદાકારક લાગે છે, જ્યારે અન્ય નુકસાનકારક છે. બે હીબ્રુ શબ્દો છે, "બાહન" અને "નાસા" (બંને Ps. 25:2 માં વપરાય છે), જેનો અર્થ "પ્રયત્ન કરવો" થાય છે અને અન્યાયી કસોટી કરતાં ન્યાયી કસોટી માટે વધુ વખત વપરાય છે. નવા કરારમાં, ફક્ત એક જ આ બંને શબ્દોને અનુરૂપ છે - πειρασμός, અને સિત્તેર દુભાષિયા તેમને બેમાં ભાષાંતર કરે છે (δοκιμάζω અને πειράζω). લાલચનો હેતુ એ હોઈ શકે છે કે વ્યક્તિ δόκιμος - "પરીક્ષણ" (જેમ્સ 1:12), અને આવી પ્રવૃત્તિ ભગવાનની લાક્ષણિકતા અને લોકો માટે ઉપયોગી હોઈ શકે છે. પરંતુ જો કોઈ ખ્રિસ્તી, પ્રેષિત જેમ્સ અનુસાર, જ્યારે તે લાલચમાં પડે ત્યારે આનંદ કરવો જોઈએ, કારણ કે આના પરિણામે તે δόκιμος બની શકે છે અને "જીવનનો તાજ પ્રાપ્ત કરી શકે છે" (જેમ્સ 1:12), તો આમાં કિસ્સામાં તેણે "લાલચથી બચાવવા માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ, કારણ કે તે દાવો કરી શકતો નથી કે તે કસોટીને પાર કરશે - δόκιμος. આમ ખ્રિસ્ત જેઓ તેમના નામ માટે અત્યાચાર ગુજારવામાં આવે છે અને નિંદા કરે છે તેઓને ધન્ય કહે છે (મેટ. 5:10-11), પરંતુ કેવા પ્રકારના ખ્રિસ્તીઓ નિંદા અને સતાવણીની શોધ કરશે, અને તેમના માટે સખત પ્રયત્ન પણ કરશે? (ટોલ્યુક, [1856]). વ્યક્તિ માટે વધુ ખતરનાક એ શેતાનની લાલચ છે, જેને πειραστής, πειράζων કહેવામાં આવે છે. આ શબ્દનો આખરે ખરાબ અર્થ પ્રાપ્ત થયો, તેમજ ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ πειρασμόςમાં ઘણી વખત ઉપયોગ થયો. તેથી, "આપણને લાલચમાં ન દોરો" શબ્દોને ભગવાન તરફથી નહીં, પરંતુ શેતાન તરફથી લાલચ તરીકે સમજી શકાય છે, જે આપણા આંતરિક વલણ પર કાર્ય કરે છે અને ત્યાંથી આપણને પાપમાં ડૂબી જાય છે. અનુમતિપૂર્ણ અર્થમાં "પરિચય આપશો નહીં" ની સમજ: "અમને લલચાવવાની મંજૂરી આપશો નહીં" (Evfimy Zigavin), અને πειρασμός ખાસ અર્થમાં, લાલચના અર્થમાં કે જે આપણે સહન કરી શકતા નથી, તેને બિનજરૂરી તરીકે નકારી કાઢવી જોઈએ અને મનસ્વી જો, તેથી, વિચારણા હેઠળની જગ્યાએ લાલચનો અર્થ શેતાન તરફથી લાલચ છે, તો પછી આવા સમજૂતીએ "દુષ્ટ વ્યક્તિ તરફથી" શબ્દોના અનુગામી અર્થને અસર કરવી જોઈએ - τοῦ πονηροῦ.
આપણે આ શબ્દને પહેલાથી જ મળ્યા છીએ, અહીં તે રશિયન અને સ્લેવોનિકમાં અનિશ્ચિત રૂપે અનુવાદિત છે - "દુષ્ટથી", વલ્ગેટમાં - એક માલો, લ્યુથરના જર્મન અનુવાદમાં - વોન ડેમ યુબેલ, અંગ્રેજીમાં - દુષ્ટથી (ત્યાં પણ) એ અનિષ્ટનું અંગ્રેજી સંસ્કરણ છે. – નોંધ સંપાદન), એટલે કે દુષ્ટથી. આવા અનુવાદને એ હકીકત દ્વારા ન્યાયી ઠેરવવામાં આવે છે કે જો તેને અહીં "શેતાન તરફથી" તરીકે સમજવામાં આવે, તો ત્યાં એક ટૉટોલોજી હશે: અમને લાલચમાં ન દોરો (તે સમજી શકાય છે - શેતાનથી), પરંતુ અમને બચાવો. શેતાન ન્યુટર લિંગમાં Τὸ πονηρόν એક લેખ સાથે અને સંજ્ઞા વિનાનો અર્થ "દુષ્ટ" થાય છે (મેટ્ટ. 5:39 પરની ટિપ્પણીઓ જુઓ), અને જો ખ્રિસ્તનો અર્થ અહીં શેતાન છે, તો તે યોગ્ય રીતે નોંધ્યું છે તેમ, તે કહી શકે છે: ἀπὸ τοῦ διαβόλου અથવા τοῦ πειράζ οντος. આ સંદર્ભે, “વિતરિત” (ῥῦσαι) પણ સમજાવવું જોઈએ. આ ક્રિયાપદ બે પૂર્વનિર્ધારણ "માંથી" અને "માંથી" સાથે જોડાયેલું છે, અને આ, દેખીતી રીતે, આ પ્રકારના સંયોજનોના વાસ્તવિક અર્થ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. જે વ્યક્તિ સ્વેમ્પમાં ડૂબી ગઈ છે તેના વિશે કોઈ કહી શકતું નથી: તેને (ἀπό), પરંતુ (ἐκ) સ્વેમ્પમાંથી બચાવો. તેથી, કોઈ એવું માની શકે છે કે શ્લોક 12 માં જો તે શેતાનને બદલે દુષ્ટતા વિશે બોલતો હોય તો "ના" નો ઉપયોગ કરવો વધુ સારું હોત. પરંતુ આની કોઈ જરૂર નથી, કારણ કે અન્ય કિસ્સાઓ પરથી તે જાણીતું છે કે "વિતરિત કરવું" એ વાસ્તવિક, પહેલેથી બનતું જોખમ સૂચવે છે, "તેમાંથી પહોંચાડવા" - એક ધારેલું અથવા શક્ય છે. પ્રથમ સંયોજનનો અર્થ "છુટકારો મેળવવો", બીજો - "રક્ષણ કરવો", અને પહેલેથી જ અસ્તિત્વમાં રહેલી અનિષ્ટથી છૂટકારો મેળવવાનો વિચાર કે જેના માટે વ્યક્તિ પહેલેથી જ વિષય છે તે સંપૂર્ણપણે દૂર થઈ નથી.
ઉપસંહાર
અમે નોંધીએ છીએ કે આ શ્લોકમાં દર્શાવેલ બે અરજીઓને ઘણા સંપ્રદાયો (સુધારિત, આર્મિનીયન, સોસિનીયન) દ્વારા એક તરીકે ગણવામાં આવે છે, જેથી ભગવાનની પ્રાર્થનામાં ફક્ત છ અરજીઓ છે.
ડોક્સોલોજી જ્હોન ક્રાયસોસ્ટોમ, એપોસ્ટોલિક હુકમનામું, થિયોફિલેક્ટ, પ્રોટેસ્ટન્ટ્સ (લ્યુથરના જર્મન અનુવાદમાં, અંગ્રેજી અનુવાદમાં), તેમજ સ્લેવિક અને રશિયન ગ્રંથો દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે છે. પરંતુ એવું વિચારવાના કેટલાક કારણો છે કે તે ખ્રિસ્ત દ્વારા કહેવામાં આવ્યું ન હતું, અને તેથી તે મૂળ ગોસ્પેલ ટેક્સ્ટમાં નથી. આ મુખ્યત્વે શબ્દોના ઉચ્ચારણમાં તફાવતો દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, જે આપણા સ્લેવિક ગ્રંથોમાં પણ જોઈ શકાય છે. તેથી, ગોસ્પેલમાં: "કેમ કે તમારું રાજ્ય અને શક્તિ અને મહિમા કાયમ માટે છે, આમેન," પરંતુ પાદરી "અમારા પિતા" પછી કહે છે: "તમારું રાજ્ય અને શક્તિ અને મહિમા છે, પિતા અને પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા, હવે અને હંમેશ માટે અને હંમેશ માટે અને હંમેશ માટે."
ગ્રીક ગ્રંથો જે આપણી પાસે આવ્યા છે, તેમાં આવા તફાવતો વધુ નોંધપાત્ર છે, જે મૂળ લખાણમાંથી ડોક્સોલોજી ઉધાર લેવામાં આવે તો તે ન હોઈ શકે. તે સૌથી જૂની હસ્તપ્રતો અને વલ્ગેટ (ફક્ત "આમેન") માં નથી, તે ટર્ટુલિયન, સાયપ્રિયન, ઓરિજેન, જેરૂસલેમના સેન્ટ સિરિલ, જેરોમ, ઓગસ્ટિન, ન્યાસાના સેન્ટ ગ્રેગરી અને અન્ય લોકો માટે જાણીતું ન હતું. Evfimy Zigavin સીધું કહે છે કે તે "ચર્ચના દુભાષિયાઓ દ્વારા લાગુ કરવામાં આવ્યું હતું." 2 ટીમોથી 4:18 માંથી જે નિષ્કર્ષ કાઢી શકાય છે, એલ્ફોર્ડ મુજબ, ડોક્સોલોજીની તરફેણને બદલે તેની વિરુદ્ધ બોલે છે. તેની તરફેણમાં માત્ર એટલું જ કહી શકાય કે તે પ્રાચીન સ્મારક “ધ ટીચિંગ ઑફ ધ 12 એપોસ્ટલ્સ” (ડિડાચે XII એપોસ્ટોલોરમ, 8, 2) અને પેસિટો સિરિયાક અનુવાદમાં જોવા મળે છે. પરંતુ "12 પ્રેરિતોનાં શિક્ષણ" માં તે આ સ્વરૂપમાં છે: "કારણ કે તમારી શક્તિ અને મહિમા કાયમ છે" ς); અને પેશિટ્ટા "લેક્શનરીઓના કેટલાક પ્રક્ષેપણ અને ઉમેરાઓમાં શંકાથી ઉપર નથી." એવું માનવામાં આવે છે કે આ એક ધાર્મિક સૂત્ર હતું, જે સમય જતાં ભગવાનની પ્રાર્થનાના લખાણમાં સમાવવામાં આવ્યું હતું (cf. 1 ક્રોનિકલ્સ 29:10-13).
શરૂઆતમાં, કદાચ ફક્ત "આમેન" શબ્દ જ રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, અને પછી આ સૂત્ર અંશતઃ અસ્તિત્વમાં છે તે ધાર્મિક સૂત્રોના આધારે, અને આંશિક રીતે મનસ્વી અભિવ્યક્તિઓ ઉમેરીને ફેલાવવામાં આવ્યું હતું, જેમ કે મુખ્ય દેવદૂત ગેબ્રિયલ દ્વારા બોલવામાં આવેલા ગોસ્પેલ શબ્દો આપણા ચર્ચમાં સામાન્ય છે ( અને કેથોલિક) ગીત "વર્જિન મેરી, આનંદ કરો". ગોસ્પેલ ટેક્સ્ટના અર્થઘટન માટે, ડોક્સોલોજી કાં તો કોઈ વાંધો નથી, અથવા ફક્ત એક નાનો છે.
