प्रोफेसर एपी लोपुखिन द्वारा
मत्ती 6:12. और जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही तुम भी हमारा कर्ज़ क्षमा करो;
रूसी अनुवाद सटीक है, अगर हम स्वीकार करते हैं कि "हम छोड़ते हैं" (स्लाव बाइबिल में) - ἀφίεμεν वास्तव में वर्तमान काल में सेट है, न कि सिद्धांतवादी (ἀφήκαμεν) में, जैसा कि कुछ कोड में है। शब्द ἀφήκαμεν में "सर्वोत्तम सत्यापन" है। टिशेंडॉर्फ, एल्फ़ोर्ड, वेस्टकोट, हॉर्ट ने ἀφήκαμεν - "हमने छोड़ दिया", लेकिन वुल्गेट वर्तमान (डिमिटिमस) है, साथ ही जॉन क्राइसोस्टॉम, साइप्रियन और अन्य भी हैं। इस बीच, अर्थ में अंतर, इस पर निर्भर करता है कि हम इसे स्वीकार करते हैं या उस पढ़ने को, महत्वपूर्ण है। हमारे पापों को क्षमा कर, क्योंकि हम आप ही क्षमा करते हैं, वा पहले ही क्षमा कर चुके हैं। कोई भी यह समझ सकता है कि उत्तरार्द्ध अधिक स्पष्ट है। हमारे द्वारा पापों की क्षमा को स्वयं की क्षमा के लिए एक शर्त के रूप में निर्धारित किया गया है, यहां हमारी सांसारिक गतिविधि स्वर्ग की गतिविधि के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करती है।
छवियाँ सामान्य उधारदाताओं से उधार ली जाती हैं जो पैसा उधार देते हैं, और देनदार जो इसे प्राप्त करते हैं और फिर इसे वापस करते हैं। अमीर लेकिन दयालु राजा और क्रूर कर्जदार का दृष्टांत याचिका के लिए स्पष्टीकरण के रूप में काम कर सकता है (मत्ती 18:23-35)। ग्रीक शब्द ὀφειλέτης का अर्थ है एक ऋणी जिसे किसी को ὀφείλημα, धन ऋण, अन्य लोगों का पैसा (एईएस एलियनम) चुकाना होगा। लेकिन व्यापक अर्थ में, ὀφείλημα का अर्थ आमतौर पर कोई दायित्व, कोई भुगतान, देना है, और विचाराधीन स्थान पर यह शब्द "पाप", "अपराध" (ἀμαρτία, παράπτωμα) शब्द के स्थान पर रखा गया है। यह शब्द यहां हिब्रू और अरामी "लव" के मॉडल पर प्रयोग किया गया है, जिसका अर्थ ऋण (डेबिटम) और अपराध, अपराध, पाप (¬¬ culpa, reatus, peccatum) दोनों है।
दूसरा वाक्य ("जैसा कि हम क्षमा करते हैं" इत्यादि) ने लंबे समय तक व्याख्याकारों को बड़ी कठिनाई में डाल दिया है। सबसे पहले, उन्होंने चर्चा की कि "कैसे" (ὡς) शब्द से क्या समझा जाए, मानवीय कमजोरियों के संबंध में इसे सख्त अर्थ में लिया जाए या आसान अर्थ में। सख्त अर्थों में समझ ने कई चर्च लेखकों को इस तथ्य से कांपने पर मजबूर कर दिया कि हमारे पापों की दिव्य क्षमा का आकार या राशि पूरी तरह से हमारी अपनी क्षमता या हमारे साथियों के पापों को माफ करने की क्षमता के आकार से निर्धारित होती है। दूसरे शब्दों में, ईश्वरीय दया को यहाँ मानवीय दया से परिभाषित किया गया है। लेकिन चूँकि कोई व्यक्ति उस दया के लिए सक्षम नहीं है जो ईश्वर की विशेषता है, प्रार्थना करने वाले की स्थिति, जिसे मेल-मिलाप करने का अवसर नहीं मिला, ने कई लोगों को कंपकंपी और कांपने पर मजबूर कर दिया।
सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम के लिए जिम्मेदार कृति "ओपस इम्परफेक्टम इन मैथेयम" के लेखक ने गवाही दी है कि प्राचीन चर्च में जो लोग प्रार्थना करते थे, उन्होंने पांचवीं याचिका के दूसरे वाक्य को पूरी तरह से छोड़ दिया था। एक लेखक ने सलाह दी: "यह कहते हुए, हे मनुष्य, यदि तुम ऐसा करते हो, अर्थात प्रार्थना करते हो, तो जो कहा गया है उसके बारे में सोचो: "जीवित परमेश्वर के हाथों में पड़ना एक डरावनी बात है" (इब्रा. 10:31)। ऑगस्टीन के अनुसार, कुछ लोगों ने किसी प्रकार का चक्कर लगाने की कोशिश की और पापों के बजाय मौद्रिक दायित्वों को समझा। जाहिरा तौर पर, क्रिसोस्टॉम उस कठिनाई को खत्म करना चाहते थे जब उन्होंने संबंधों और परिस्थितियों में अंतर की ओर इशारा किया: “शुरुआत में रिहाई हम पर निर्भर करती है, और हम पर सुनाया गया निर्णय हमारी शक्ति में है। जो निर्णय तुम स्वयं अपने ऊपर सुनाओगे, वही निर्णय मैं भी तुम पर सुनाऊंगा। यदि आप अपने भाई को माफ कर देते हैं, तो आपको मुझसे वही लाभ मिलेगा - हालाँकि यह आखिरी वास्तव में पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। आप दूसरे को क्षमा करते हैं क्योंकि आपको स्वयं क्षमा की आवश्यकता है, और ईश्वर बिना किसी आवश्यकता के स्वयं को क्षमा कर देता है। तुम एक भाई को क्षमा करते हो, और परमेश्वर एक सेवक को क्षमा करता है, तुम अनगिनत पापों के दोषी हो, और परमेश्वर पापरहित है। आधुनिक विद्वान भी इन कठिनाइयों से अवगत हैं और "कैसे" (ὡς) शब्द को स्पष्ट रूप से सही ढंग से, थोड़े नरम तरीके से समझाने का प्रयास करते हैं। संदर्भ द्वारा इस कण की सख्त समझ की अनुमति नहीं है। एक ओर ईश्वर और मनुष्य और दूसरी ओर मनुष्य और मनुष्य के बीच के संबंध में, कोई पूर्ण समानता (पैरिटास) नहीं है, बल्कि केवल तर्क की समानता है (सिमिलिटूडो रेशनिस)। दृष्टांत में राजा अपने साथी पर दास की तुलना में दास पर अधिक दया दिखाता है। Ὡς का अनुवाद "पसंद" (समानार्थी) के रूप में किया जा सकता है। यहां तात्पर्य यह है कि दो कार्यों की तुलना प्रकार के आधार पर की जाती है, न कि स्तर के आधार पर।
निष्कर्ष
आइए हम कहें कि हमारे पड़ोसियों के पापों की क्षमा की शर्त के तहत ईश्वर से पापों की क्षमा का विचार, जाहिरा तौर पर, कम से कम बुतपरस्ती के लिए अलग था। फिलोस्ट्रेटस (वीटा अपोलोनी, I, 11) के अनुसार, टायना के अपोलोनियस ने सुझाव दिया और सिफारिश की कि उपासक इस तरह के भाषण के साथ देवताओं की ओर मुड़ें: "हे देवताओं, तुम मुझे मेरे ऋण चुकाओ, - मेरा बकाया" (ὦς θεοί, δοίητέ) μοι τὰ ὀφειλόμενα).
मत्ती 6:13. और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुराई से बचा। क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सर्वदा तुम्हारी ही रहेगी। तथास्तु।
शब्द "और अंदर मत लाओ" तुरंत यह स्पष्ट कर देता है कि भगवान प्रलोभन में ले जाते हैं, इसका एक कारण है। दूसरे शब्दों में, यदि हम प्रार्थना नहीं करते हैं, तो हम ईश्वर के प्रलोभन में पड़ सकते हैं, जो हमें इसमें ले जाएगा। लेकिन क्या यह संभव है और ऐसी चीज़ का श्रेय सर्वोच्च सत्ता को देना कैसे संभव है? दूसरी ओर, छठी याचिका की ऐसी समझ, जाहिरा तौर पर, प्रेरित जेम्स के शब्दों का खंडन करती है, जो कहते हैं: "प्रलोभन में (उस समय, प्रलोभन के बीच में) कोई नहीं कहता: भगवान मुझे लुभा रहे हैं, क्योंकि परमेश्वर बुराई से प्रलोभित नहीं होता, और न आप किसी की परीक्षा करता है” (जेम्स 1:13)। यदि हां, तो फिर ईश्वर से प्रार्थना क्यों करें ताकि वह हमें प्रलोभन में न ले जाये? प्रार्थना के बिना भी, प्रेरित के अनुसार, वह किसी को प्रलोभित नहीं करता और न ही किसी को प्रलोभित करेगा। अन्यत्र भी वही प्रेरित कहता है: "हे मेरे भाइयों, जब तुम नाना प्रकार की परीक्षाओं में पड़ो, तो बड़े आनन्द से स्वीकार करो" (जेम्स 1:2)। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, कम से कम कुछ मामलों में, प्रलोभन उपयोगी भी होते हैं, और इसलिए उनसे मुक्ति के लिए प्रार्थना करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि हम पुराने नियम की ओर मुड़ें, तो हम पाते हैं कि "परमेश्वर ने इब्राहीम की परीक्षा की" (उत्पत्ति 22:1); "यहोवा का क्रोध इस्राएलियों पर फिर भड़क उठा, और उस ने दाऊद को उन में यह कहने के लिये भड़काया, कि जा, इस्राएल और यहूदा को गिन ले" (2 शमूएल 24:1; तुलना 1 Chr. 21:1)। हम इन अंतर्विरोधों की व्याख्या नहीं करेंगे यदि हम यह स्वीकार नहीं करते कि ईश्वर बुराई की अनुमति देता है, हालाँकि वह बुराई का रचयिता नहीं है। बुराई का कारण स्वतंत्र प्राणियों की स्वतंत्र इच्छा है, जो पाप के परिणामस्वरूप दो भागों में विभाजित हो जाती है, अर्थात या तो अच्छी या बुरी दिशा लेती है। संसार में अच्छाई और बुराई के अस्तित्व के कारण संसार की क्रियाएँ या घटनाएँ भी बुराई और अच्छाई में विभाजित हो जाती हैं, बुराई साफ पानी में गंदलापन या साफ हवा में जहरीली हवा की तरह दिखाई देती है। बुराई हमसे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रह सकती है, लेकिन हम बुराई के बीच में रहते हुए इस तथ्य के कारण उसमें भागीदार बन सकते हैं। विचाराधीन श्लोक में प्रयुक्त क्रिया εἰσφέρω उतनी सशक्त नहीं है जितनी εἰσβάλλω; पहला हिंसा व्यक्त नहीं करता, दूसरा करता है। इस प्रकार "हमें प्रलोभन में न ले जाएँ" का अर्थ है: "हमें ऐसे वातावरण में न ले जाएँ जहाँ बुराई मौजूद हो", इसकी अनुमति न दें। हमें हमारी नासमझी के कारण बुराई की दिशा में जाने न दें, या हमारे अपराध और इच्छा की परवाह किए बिना बुराई हमारे पास आए। ऐसा अनुरोध स्वाभाविक है और ईसा मसीह के श्रोताओं के लिए यह काफी समझने योग्य था, क्योंकि यह मानव स्वभाव और दुनिया के सबसे गहरे ज्ञान पर आधारित है।
ऐसा लगता है कि यहां प्रलोभनों की प्रकृति पर चर्चा करने की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है, जिनमें से कुछ हमारे लिए फायदेमंद लगते हैं, जबकि अन्य हानिकारक होते हैं। दो हिब्रू शब्द हैं, "बहान" और "नासा" (दोनों का उपयोग भजन 25:2 में किया गया है), जिसका अर्थ है "प्रयास करना" और अन्यायपूर्ण परीक्षण की तुलना में न्यायपूर्ण परीक्षण के लिए अधिक बार उपयोग किया जाता है। नए नियम में, केवल एक ही इन दोनों शब्दों से मेल खाता है - πειρασμός, और सत्तर व्याख्याकार उन्हें दो (δοκιμάζω और πειράζω) में अनुवाद करते हैं। प्रलोभनों का उद्देश्य यह हो सकता है कि एक व्यक्ति का परीक्षण किया जाए (जेम्स 1:12), और ऐसी गतिविधि भगवान की विशेषता हो सकती है और लोगों के लिए उपयोगी हो सकती है। लेकिन अगर एक ईसाई को, प्रेरित जेम्स के अनुसार, प्रलोभन में पड़ने पर खुशी मनानी चाहिए, क्योंकि इसके परिणामस्वरूप वह δόκιμος हो सकता है और "जीवन का मुकुट प्राप्त कर सकता है" (जेम्स 1:12), तो इसमें मामले में उसे "प्रलोभनों से सुरक्षा के लिए प्रार्थना भी करनी चाहिए, क्योंकि वह यह दावा नहीं कर सकता कि वह परीक्षा में सफल हो जाएगा - δόκιμος। इस प्रकार मसीह उन लोगों को धन्य कहता है जिन्हें उसके नाम के लिए सताया जाता है और अपमानित किया जाता है (मत्ती 5:10-11), लेकिन किस तरह का ईसाई बदनामी और उत्पीड़न की तलाश करेगा, और यहां तक कि उनके लिए दृढ़ता से प्रयास भी करेगा? (तोलुक, [1856])। किसी व्यक्ति के लिए अधिक खतरनाक शैतान के प्रलोभन हैं, जिन्हें πειραστής, πειράζων कहा जाता है। इस शब्द ने अंततः एक बुरा अर्थ प्राप्त कर लिया, साथ ही नए नियम πειρασμός में कई बार इसका उपयोग किया गया। इसलिए, शब्द "हमें प्रलोभन में न ले जाएं" को भगवान से नहीं, बल्कि शैतान से प्रलोभन के रूप में समझा जा सकता है, जो हमारे आंतरिक झुकाव पर कार्य करता है और इस तरह हमें पाप में डुबो देता है। अनुज्ञेय अर्थ में "परिचय न करें" की समझ: "हमें प्रलोभित न होने दें" (एवफिमी ज़िगाविन), और πειρασμός एक विशेष अर्थ में, एक प्रलोभन के अर्थ में जिसे हम सहन नहीं कर सकते, को अनावश्यक के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए और मनमाना। यदि, इसलिए, विचाराधीन स्थान पर प्रलोभन का अर्थ शैतान से प्रलोभन है, तो इस तरह के स्पष्टीकरण को "बुरे से" शब्दों के बाद के अर्थ को प्रभावित करना चाहिए - τοῦ πονηροῦ।
हम इस शब्द से पहले ही मिल चुके हैं, यहां इसका रूसी और स्लावोनिक में अनिश्चित काल तक अनुवाद किया गया है - "बुरे से", वल्गेट में - एक मालो, लूथर के जर्मन अनुवाद में - वॉन डेम उएबेल, अंग्रेजी में - बुराई से (वहां भी) द एविल वन का अंग्रेजी संस्करण है। - नोट एड.), यानी बुराई से। ऐसा अनुवाद इस तथ्य से उचित है कि यदि इसे यहां "शैतान से" के रूप में समझा जाए, तो एक तनातनी होगी: हमें प्रलोभन में न ले जाएं (यह समझा जाता है - शैतान से), लेकिन हमें इससे बचाएं शैतान। Τὸ πονηρόν नपुंसक लिंग में एक लेख के साथ और संज्ञा के बिना का अर्थ है "बुरा" (मैट 5:39 पर टिप्पणियाँ देखें), और यदि मसीह का मतलब यहां शैतान था, तो, जैसा कि सही उल्लेख किया गया है, वह कह सकता है: ἀπὸ τοῦ διαβόλου या τοῦ πειράζ οντος। इस संबंध में, "डिलीवर" (ῥῦσαι) की भी व्याख्या की जानी चाहिए। यह क्रिया दो पूर्वसर्गों "से" और "से" के साथ संयुक्त है, और यह, जाहिरा तौर पर, इस प्रकार के संयोजनों के वास्तविक अर्थ से निर्धारित होता है। कोई ऐसे व्यक्ति के बारे में नहीं कह सकता जो दलदल में गिर गया है: उसे (ἀπό) से नहीं, बल्कि (ἐκ) दलदल से छुड़ाओ। इसलिए, कोई यह मान सकता है कि श्लोक 12 में यदि शैतान की बजाय बुराई की बात होती तो "का" का उपयोग करना बेहतर होता। लेकिन इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अन्य मामलों से यह ज्ञात होता है कि "से पहुंचाना" एक वास्तविक, पहले से ही घटित खतरे को इंगित करता है, "से पहुंचाना" - एक कल्पित या संभावित खतरे को इंगित करता है। पहले संयोजन का अर्थ है "छुटकारा पाना", दूसरे का - "रक्षा करना", और पहले से मौजूद बुराई से छुटकारा पाने का विचार जिसके अधीन एक व्यक्ति पहले से ही है, पूरी तरह से समाप्त नहीं होता है।
निष्कर्ष
हम ध्यान देते हैं कि इस श्लोक में निर्धारित दो याचिकाओं को कई संप्रदायवादी (सुधारवादी, आर्मिनियन, सोसिनियन) एक मानते हैं, इसलिए भगवान की प्रार्थना में केवल छह याचिकाएं हैं।
डॉक्सोलॉजी को जॉन क्राइसोस्टॉम, एपोस्टोलिक डिक्रीज़, थियोफिलैक्ट, प्रोटेस्टेंट (लूथर के जर्मन अनुवाद में, अंग्रेजी अनुवाद में), साथ ही स्लाव और रूसी ग्रंथों द्वारा स्वीकार किया जाता है। लेकिन यह सोचने के कुछ कारण हैं कि यह ईसा द्वारा नहीं कहा गया था, और इसलिए यह मूल सुसमाचार पाठ में नहीं था। यह मुख्य रूप से शब्दों के उच्चारण में अंतर से संकेत मिलता है, जिसे हमारे स्लाव ग्रंथों में भी देखा जा सकता है। तो, सुसमाचार में: "क्योंकि राज्य और शक्ति और महिमा सदैव तुम्हारी है, आमीन," लेकिन पुजारी "हमारे पिता" के बाद कहते हैं: "तुम्हारे लिए राज्य और शक्ति और महिमा है, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा, अभी और हमेशा और हमेशा और हमेशा।”
यूनानी ग्रंथों में जो हमारे पास आए हैं, ऐसे अंतर और भी अधिक ध्यान देने योग्य हैं, जो तब नहीं हो सकते थे यदि मूल पाठ से स्तुतिगान उधार लिया गया हो। यह सबसे पुरानी पांडुलिपियों और वल्गेट (केवल "आमीन") में नहीं है, यह टर्टुलियन, साइप्रियन, ओरिजन, जेरूसलम के सेंट सिरिल, जेरोम, ऑगस्टीन, निसा के सेंट ग्रेगरी और अन्य को ज्ञात नहीं था। एवफिमी ज़िगाविन सीधे तौर पर कहते हैं कि इसे "चर्च के दुभाषियों द्वारा लागू किया गया था।" अल्फ़ोर्ड के अनुसार, 2 तीमुथियुस 4:18 से जो निष्कर्ष निकाला जा सकता है, वह स्तुतिगान के पक्ष में होने के बजाय उसके विरुद्ध बोलता है। इसके पक्ष में केवल यही कहा जा सकता है कि यह प्राचीन स्मारक "द टीचिंग ऑफ द 12 एपोस्टल्स" (डिडाचे XII एपोस्टोलरम, 8, 2) और पेसिटो सिरिएक अनुवाद में पाया जाता है। लेकिन "12 प्रेरितों की शिक्षा" में यह इस रूप में है: "क्योंकि शक्ति और महिमा सदैव तुम्हारी है" ς); और पेशिटा "व्याख्याताओं के कुछ प्रक्षेपों और परिवर्धनों में संदेह से परे नहीं है।" यह माना जाता है कि यह एक धार्मिक सूत्र था, जो समय के साथ प्रभु की प्रार्थना के पाठ में शामिल हो गया (cf. 1 इतिहास 29:10-13)।
प्रारंभ में, शायद केवल "आमीन" शब्द पेश किया गया था, और फिर यह सूत्र आंशिक रूप से मौजूदा धार्मिक सूत्रों के आधार पर और आंशिक रूप से मनमानी अभिव्यक्ति जोड़कर फैलाया गया था, जैसे कि महादूत गेब्रियल द्वारा बोले गए सुसमाचार शब्द हमारे चर्च में आम हैं ( और कैथोलिक) गीत "वर्जिन मैरी, आनन्द"। सुसमाचार पाठ की व्याख्या के लिए, स्तुतिगान या तो बिल्कुल भी मायने नहीं रखता है, या केवल एक छोटा सा है।
