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शनिवार, मई 4, 2024
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प्राचीन यहूदी धर्म में गेहन्ना को "नरक" कहा गया = एक शक्तिशाली रूपक का ऐतिहासिक आधार (1)

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अतिथि लेखक
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जेमी मोरन द्वारा

1. यहूदी शीओल बिल्कुल ग्रीक पाताल लोक के समान है। अर्थ की कोई हानि नहीं होती यदि, हर अवसर पर जब हिब्रू में 'शीओल' कहा जाता है, तो इसका अनुवाद ग्रीक में 'हेडीज़' के रूप में किया जाता है। 'हेड्स' शब्द अंग्रेजी में प्रसिद्ध है, और इस प्रकार इसे 'शीओल' शब्द से अधिक पसंद किया जा सकता है। उनका अर्थ समान है।  

न तो शेओल और न ही पाताल यहूदी 'गेहन्ना' के समान हैं, जिसका अनुवाद केवल 'नरक' के रूप में किया जाना चाहिए।

अधोलोक/पाताल = मृतकों का निवास।

गेहन्ना/नरक = दुष्टों का निवास।

ये दो गुणात्मक रूप से भिन्न स्थान हैं, और इन्हें कभी भी एक जैसा नहीं माना जाना चाहिए। यहूदी और ईसाई धर्मग्रंथों का किंग जेम्स संस्करण शेओल और गेहन्ना की सभी घटनाओं का अनुवाद 'नरक' के रूप में करता है, लेकिन यह एक बड़ी गलती है। यहूदी और ईसाई धर्मग्रंथों के सभी आधुनिक अनुवाद केवल 'नरक' का उपयोग करते हैं जब गेहन्ना मूल हिब्रू या ग्रीक पाठ में होता है। जब शीओल हिब्रू में आता है, तो यह ग्रीक में हेड्स बन जाता है, और यदि हेड्स को अंग्रेजी में तैनात नहीं किया जाता है, तो एक समान अभिव्यक्ति मिलती है। अंग्रेजी शब्द 'जेल' को कभी-कभी 'दिवंगत' के संबंध में पसंद किया जाता है, लेकिन यह अस्पष्ट है, क्योंकि अलग-अलग अर्थों में, हेड्स और गेहन्ना दोनों 'कैद' हैं। परलोक में व्यक्तियों के बारे में बात करना जैसा कि कुछ अर्थों में जेल में होता है शीओल/पाताल लोक को गेहन्ना/नर्क से पर्याप्त रूप से अलग नहीं किया जा सका। अंतर पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है, क्योंकि मृत्यु के रूप में पाताल लोक और बुराई के रूप में नरक किसी भी पाठ में जहां भी वे घटित होते हैं, बहुत अलग-अलग निहितार्थ रखते हैं। आधुनिक यहूदी विद्वान एक स्वर में बोलते हैं - उनके लिए बहुत ही असामान्य रूप से - इस बात पर जोर देते हुए कि केवल गेहन्ना का अनुवाद 'नरक' के रूप में किया जाना चाहिए। [एक पुराना एंग्लो-सैक्सन शब्द, एक लेखक का दावा है, जिसका अर्थ है 'छिपा हुआ।']   

यह मानवीय अनुभव में गुणात्मक अंतर और प्रतीकात्मक अर्थ में अंतर है, जो एक स्पष्ट विरोधाभास स्थापित करता है।

[1] अधोलोक/अधोलोक=

विस्मृति का स्थान, 'मृत्यु', भूत-जीवन = आधा जीवन।

अँधेरा और उदास = 'असार'; एक पाताल लोक, पौराणिक 'अंडरवर्ल्ड।'

भजन संहिता में दाऊद ने शीओल को 'गड्ढा' कहा है।

[2] गेहेंना/नरक=

न बुझने वाली आग और न मरने वाले कीड़ों का स्थान; पीड़ा का स्थान.

गेहन्ना में रहने वाले लोग दर्द महसूस करते हैं और रोते हैं। मृत शव को कीड़ा कुतरना=पछताना। जलने न देने वाली ज्वाला = आत्मग्लानि।  

इब्राहीम ने गेहन्ना को 'आग की भट्टी' के रूप में देखा।

इस प्रकार, पाताल लोक/शीओल=भूमिगत मृत्यु का एक गड्ढा, जबकि गेहन्ना/नरक=बुराई की भट्टी [एक घाटी के बराबर है जो भट्टी की तरह बन गई है]।

2. 1100 ईस्वी के आसपास, यहूदी रब्बी परंपरा ने गेहन्ना को यरूशलेम के बाहर कूड़े के ढेर के रूप में पहचाना, जहां 'गंदगी' फेंकी जाती थी। यद्यपि गेहन्ना एक प्रतीक है, एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है, 'हिन्नोम की घाटी' के साथ प्रतीक का समीकरण बहुत प्रशंसनीय है।

 'गेहन्ना' ग्रीक है, फिर भी यह हिन्नोम की घाटी = 'गे हिन्नोम' [इस प्रकार = गेहिनोम] के लिए हिब्रू से आ सकता है।' तल्मूड में, नाम 'गेहिन्नम' है, और यीशु द्वारा बोली जाने वाली अरामी भाषा में = 'गेहन्ना।' आधुनिक यहूदी में = 'गेहन्ना।'

यदि यरूशलेम के नीचे हिन्नोम की घाटी वास्तव में यहूदी धर्म से ईसाई धर्म में पारित गेहन्ना के प्रतीक और भाषाई शब्दावली दोनों का मूल है, तो इससे 'कभी न बुझने वाली आग' और 'नहीं मरने वाले कीड़े' का अर्थ होगा.. ये दोनों छवियां यशायाह और यिर्मयाह से हैं, और जब यीशु नए नियम में 11 बार गेहन्ना का उपयोग करता है, तो उसका मतलब गेहन्ना होता है, अधोलोक या अधोलोक नहीं, क्योंकि वह उस सटीक भविष्यसूचक कल्पना को उधार लेता है।

3. समय के एक निश्चित क्षण में एक शाब्दिक स्थलाकृतिक स्थान के रूप में गेहन्ना के बारे में कहानी इस संबंध में बहुत सार्थक है कि यह प्रतीकात्मक रूप से नर्क क्यों बन गया।

घाटी की शुरुआत एक ऐसे स्थान के रूप में हुई जहां कनानी बुतपरस्त धर्म के उपासकों ने अपने बच्चों की बलि दी [इतिहास, 28, 3; 33, 6] मोलोच नामक बुतपरस्त देवता के लिए [कई बुतपरस्त 'भगवानों' में से एक, या बाल्स = निसा के सेंट ग्रेगरी मोलोच को मैमोन से जोड़ते हैं]। मोलोच के इन उपासकों ने सांसारिक लाभ = सांसारिक शक्ति, सांसारिक धन, आराम और विलासिता, जीवन में आसानी पाने के लिए अपने बच्चों को आग में जला दिया। यह पहले से ही एक गहरा अर्थ देता है = नरक धार्मिक कारणों से हमारे बच्चों का बलिदान है, जब इस दुनिया में हमें लाभ देने के लिए धर्म का मूर्तिपूजा में उपयोग किया जाता है। यह ईसा मसीह की एक कहावत से जुड़ा है, जिसमें कहा गया है कि यद्यपि बच्चों के खिलाफ अपराध अवश्य होते हैं, लेकिन ऐसा करने वाले व्यक्ति के लिए बेहतर होगा कि उसे ऐसे गंभीर अपराध करने से रोकने के लिए समुद्र में फेंक दिया जाए और डुबो दिया जाए। इस जीवन में बच्चों की मासूमियत के खिलाफ नारकीय अपराध करने की तुलना में, मरना और पाताल लोक में जाना बेहतर है। इस जीवन में या उससे परे नरक में रहना, बस ख़त्म हो जाने से कहीं अधिक गंभीर है.. फिर भी, हममें से किसने, स्पष्ट या सूक्ष्म तरीकों से, भगवान द्वारा हमारी देखभाल के लिए सौंपे गए बच्चों को नुकसान नहीं पहुँचाया है? बच्चे जैसी चिंगारी को भड़कने से पहले ही ख़त्म कर देना, दुनिया की मुक्ति को रोकने के लिए शैतान की एक महत्वपूर्ण रणनीति है।

यहूदियों के लिए, मूर्तिपूजा और बुतपरस्त क्रूरता का यह स्थान अत्यंत घृणित था। न केवल कनानी धर्म के अनुयायी बल्कि धर्मत्यागी यहूदी भी धार्मिक कारणों से इस स्थान पर बच्चों की बलि देते थे [यिर्मयाह, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]। यहोवा का अनुसरण करने वाले किसी भी यहूदी के लिए पृथ्वी पर इससे बुरी जगह की कल्पना नहीं की जा सकती। [यह इब्राहीम की कहानी को एक बहुत ही अलग प्रकाश में लाता है।] ऐसी जगह वास्तविक संख्या में बुरी आत्माओं और बुरी ताकतों को आकर्षित करेगी। 'यह पृथ्वी पर नर्क है' हम उन स्थितियों, घटनाओं, घटनाओं का जिक्र करते हुए कहते हैं, जहां बुरी शक्ति केंद्रित होती है, जिससे कि अच्छा करना, या त्यागपूर्वक प्यार करना, विशेष रूप से 'आसपास के वातावरण' से विरोध होता है, और इसलिए बहुत मुश्किल हो जाता है , यदि वस्तुतः असंभव नहीं है।  

समय के साथ, यहूदियों ने इस बेहद घृणित घाटी का उपयोग कूड़े के ढेर के रूप में किया। यह केवल अवांछित मलबा फेंकने के लिए एक सुविधाजनक स्थान नहीं था। धार्मिक रूप से इसे 'अशुद्ध' माना जाता था। वास्तव में, इसे पूरी तरह से 'शापित' स्थान माना जाता था [यिर्मयाह, 7, 31; 19, 2-6]. इस प्रकार, यहूदियों के लिए, यह शाब्दिक और आध्यात्मिक रूप से 'गंदगी' का स्थान था। अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध समझी जाने वाली चीज़ों को वहाँ फेंक दिया जाता था = मृत जानवरों के शव, और अपराधियों के शव। यहूदी लोगों को जमीन के ऊपर कब्रों में दफनाते थे, इसलिए इस तरह से शव को फेंकना भयानक माना जाता था, लगभग सबसे बुरा जो किसी के साथ हो सकता था।

'कभी न बुझने वाली आग' और 'बिना रुके कुतरने वाले कीड़े', दो ऐसी छवियां हैं जिन्हें नर्क में क्या होता है, इसकी निश्चितता के रूप में लिया जाता है, जो वास्तविकता से आती हैं। वे विशुद्ध रूपकात्मक नहीं हैं। घाटी में हर समय आग जलती रहती थी, जिससे गंदे कूड़े और विशेष रूप से जानवरों और अपराधियों के सड़ते मांस को जला दिया जाता था, और निश्चित रूप से, कीड़ों के झुंड को लाशें स्वादिष्ट लगती थीं = वे सचमुच कीड़ों का भोजन बन गए थे। तो = गेहन्ना की घाटी से निकला 'नर्क' हमेशा जलने वाली आग का स्थान है - उस जलने को और अधिक प्रभावशाली बनाने के लिए सल्फर और गंधक मिलाया जाता है - और कीड़े की भीड़ हमेशा खाती रहती है।

यद्यपि यीशु से पहले यहूदी धर्म में पहले से ही विभिन्न व्याख्याओं की बहुलता थी, एक बात सामने आती है, और इसे नर्क की किसी भी समझ के लिए आवश्यक रूप से चिह्नित किया जाना चाहिए - शीओल/हेडीज़ से अलग। नर्क में पहुँचना एक प्रकार की पराजय है, अपमान है, सम्मान की हानि है, निष्ठाहीनता का प्रतीक है, एक 'विनाश' है। नर्क में, आपकी सभी योजनाएँ, कार्य, लक्ष्य, परियोजनाएँ 'नष्ट' हो जाती हैं। आपका जीवन काम, आपने दुनिया में अपने समय के साथ जो 'किया' वह विनाशकारी विनाश की ओर ले जाता है।

4. शिक्षण की रब्बी पद्धति, जिसे यीशु ने पहले के यहूदी रब्बियों की तरह ही लागू किया था, ऐतिहासिक और प्रतीकात्मक को 'एक के रूप में' मिश्रित करती है। रब्बी, और यीशु एक ही हैं, हमेशा कुछ शाब्दिक ऐतिहासिक वास्तविकता चुनते हैं, और फिर जोड़ते हैं इसके प्रतीकात्मक अर्थ की ऊँचाई और गहराई। इसका मतलब यह है कि कहानियों के श्रोताओं को जीवन का पाठ पढ़ाने के लिए कहानी कहने की इस पद्धति के लिए दो विपरीत प्रकार के उपदेश गलत हैं।

एक ओर=-

यदि आप पवित्र पाठ की केवल शाब्दिक व्याख्या करते हैं, जैसा कि कट्टरपंथी और इंजीलवादी, या धार्मिक रूप से रूढ़िवादी करते हैं, तो आप बात से चूक जाते हैं। क्योंकि शाब्दिक ऐतिहासिक 'तथ्य' में प्रचुर मात्रा में प्रतीकात्मक अर्थ छिपा हुआ है जो इसे और अधिक अर्थ देता है जिसे इसकी तथ्यात्मकता प्रसारित कर सकती है। शाब्दिक ऐतिहासिक से शुरू होकर, अर्थ आपको उस विशेष समय और स्थान से हटकर अन्य आयामों में ले जाता है, न कि यहीं तक सीमित रहता है। यह अतिरिक्त अर्थ रहस्यमय या मनोवैज्ञानिक या नैतिक हो सकता है; यह हमेशा रहस्यमय आध्यात्मिक कारकों को खेल में लाकर 'दिखावटी' अर्थ का विस्तार करता है। शाब्दिक कभी भी शाब्दिक नहीं होता, क्योंकि शाब्दिक उससे परे किसी चीज़ का रूपक होता है, फिर भी वह उसमें अवतरित होता है। शाब्दिक रूप से एक कविता है - कंप्यूटर प्रिंट-आउट या तर्कसंगत-तथ्यात्मक बयानों का एक सेट नहीं। इस प्रकार की शाब्दिकता का बहुत सीमित अर्थ होता है। उनका अर्थ बहुत कम है, क्योंकि उनका अर्थ केवल एक स्तर तक ही सीमित है, एक ऐसा स्तर जो अर्थ में समृद्ध नहीं है, बल्कि अर्थ से वंचित है।

यहूदी बाइबिल के हिब्रू पाठ की हसीदिक यहूदी व्याख्याओं का अध्ययन करना बहुत शिक्षाप्रद है। ये व्याख्याएँ ऐतिहासिक आख्यानों को प्रतीकात्मक अर्थों के लिए स्प्रिंग-बोर्ड के रूप में उपयोग करती हैं जो किसी भी शाब्दिक पाठन से काफी दूर हैं। अर्थ की बहुत सूक्ष्म परतें और स्तर उजागर होते हैं। फिर भी ये सूक्ष्मताएँ ही हैं जो यहाँ, 'वास्तव में क्या हुआ था' में निवास करती हैं।  

दूसरी ओर=

यदि आप पवित्र पाठ की व्याख्या केवल प्रतीकात्मक रूप से, या प्रतीकात्मक रूप से करते हैं, इस बात से इनकार करते हुए कि जिस विशेष अवतार में यह निहित है, वह मायने रखता है, तो आप यहूदी नहीं, बल्कि ग्रीक हेलेनिक तरीके से आगे बढ़ते हैं। आप अर्थ की असंबद्ध सार्वभौमिकताओं, या सामान्यताओं की ओर बहुत तेजी से जाते हैं जो कथित तौर पर बोर्ड भर में, किसी भी समय कहीं भी लागू होती हैं। अर्थ-निर्माण की रब्बीवादी पद्धति के प्रति यह साहित्य-विरोधी दृष्टिकोण भी इसे गलत साबित करता है। यहूदियों के लिए, विशेष स्थान और विशेष समय अर्थ में मायने रखता है, और इसे इस तरह नहीं छोड़ा जा सकता है जैसे कि यह केवल 'कपड़े का बाहरी सूट' था, न कि 'आंतरिक वास्तविकता।' किसी स्थान पर, चाहे उस गैर-भौतिक डोमेन को मनोवैज्ञानिक या आध्यात्मिक [या दोनों का मिश्रण = 'मानसिक मैट्रिक्स'] के रूप में देखा जाता है। इसलिए सही अर्थ शरीर है, न कि केवल आत्मा, क्योंकि शरीर ही इस दुनिया में 'लंगर' का अर्थ है।

अर्थ की ऐसी अवतारवादिता इस बात पर जोर दे रही है कि अतिरिक्त प्रतीकात्मक अर्थ किसी दिए गए ऐतिहासिक संदर्भ में 'स्थित' हैं, और यह तथ्य कि वे प्रासंगिक हैं, और वे कैसे प्रासंगिक हैं, उनकी व्याख्या करने के लिए महत्वपूर्ण है। भले ही उसके मन में बाद की पीढ़ियाँ हों, यीशु पहली शताब्दी ई.पू. के यहूदियों को एक बहुत ही निश्चित सेटिंग में रहने वाले लोगों को पढ़ा रहे थे, और वह उनसे जो कुछ भी कहते हैं, उसकी व्याख्या उन लोगों के संदर्भ में, उस समय और उस स्थान पर की जानी चाहिए।

फिर भी, यह देखते हुए कि यीशु कितनी बार स्तोत्र और यशायाह से उद्धरण देते हैं, अक्सर उन्हें सीधे अपने शब्दों में दोहराते हैं [गूंज जो उनके दर्शकों ने उठाई होगी], इसका मतलब है कि उन्होंने अतीत की घटनाओं और वर्तमान घटनाओं के बीच समानताएं देखीं। उन्होंने अपने अर्थ-निर्माण में 'प्रकार' कहे जाने वाले एक रूप का उपयोग किया = कुछ प्रतीक अलग-अलग रूपों में दोहराए जाते हैं, इसलिए नहीं कि वे प्लेटो या जंग के अर्थ में 'आर्कटाइप' हैं, बल्कि इसलिए कि वे रहस्यमय आध्यात्मिक अर्थों और ऊर्जाओं को संदर्भित करते हैं जो बार-बार हस्तक्षेप करते हैं ऐतिहासिक परिस्थितियों में, हमेशा अतीत जैसा ही कुछ करना [निरंतरता बनाना] और हमेशा अतीत से अलग कुछ नया करना [असंततता पैदा करना]। इस तरह, यीशु चल रहे 'प्रगतिशील रहस्योद्घाटन' को कायम रखते हैं, दोनों चल रहे विषयों और नए प्रस्थानों के साथ, आगे छलांग लगाते हैं, जिनकी भविष्यवाणी नहीं की जा सकती। बदली हुई परिस्थितियों में प्रकारों की नई घटनाएँ नए अर्थ लाती हैं, लेकिन अक्सर पुराने प्रकारों पर अतिरिक्त अर्थ डाल देती हैं। जब पूर्वव्यापी रूप से देखा जाता है, तो उनका अर्थ अधिक होता है, या कुछ अलग होता है। इस तरह, परंपरा कभी भी अतीत को दोहराते हुए रुकती नहीं है, न ही यह अतीत से अलग हो जाती है।

गेहेंना/नरक को इस जटिल रब्बीवादी तरीके से पढ़ा जाना चाहिए, इसके ऐतिहासिक संदर्भ और इसके शक्तिशाली प्रतीकवाद में छिपे छिपे अर्थ दोनों को समझते हुए। दोनों पहलुओं से अवगत होने पर ही हम ऐसी व्याख्या का उपयोग करते हैं जो 'अस्तित्वगत' हो, न कि अपने आप में आध्यात्मिक, न ही अपने आप में शाब्दिक। न ही यहूदी है.

5. "दो रब्बी, तीन राय।" यहूदी धर्म ने, अपने श्रेय के लिए, हमेशा पवित्र ग्रंथों की कई व्याख्याओं को सहन किया है और वास्तव में पूरे धर्म की व्याख्या की अलग-अलग धाराएँ थीं। गेहन्ना/नरक की व्याख्या के संबंध में यह बहुत स्पष्ट है। यहूदी धर्म इस महत्वपूर्ण मामले पर एक स्वर से नहीं बोलता है।

यीशु के समय से पहले भी यहूदी लेखक थे जिन्होंने नर्क को दुष्टों के लिए सज़ा के रूप में देखा था = उन लोगों के लिए नहीं जो धार्मिकता और पाप का मिश्रण हैं, बल्कि उन लोगों के लिए जिन्हें वास्तविक दुष्टता के लिए छोड़ दिया गया था, या आगे बढ़ने की संभावना थी हमेशा के लिए; अन्य यहूदी लेखकों ने नर्क को शुद्धिकरण वाला माना। कुछ यहूदी टिप्पणीकारों ने शेओल/हेडीज़ को शुद्धिकरण वाला माना। यह जटिल है।

अधिकांश विचारधाराओं का मानना ​​था कि पाताल वह स्थान है जहां आप मृत्यु के बाद जाते हैं। कई पौराणिक प्रणालियों में यह 'मृतकों की भूमि' है। यह मानव व्यक्तित्व या उसकी चेतना का विनाश या पूर्ण विनाश नहीं है। यह वह जगह है जहां, एक बार शरीर मर जाने के बाद, आत्मा चली जाती है। लेकिन आत्मा, शरीर के बिना, केवल आधी जीवित है। पाताल लोक/शीओल में रहने वाले लोग एक मजबूत प्रतीकात्मक अर्थ में भूतिया हैं = वे जीवन से कटे हुए हैं, दुनिया में जीवित लोगों से कटे हुए हैं। वे वैसे ही जारी रहते हैं, लेकिन कुछ कम अवस्था में। इस संबंध में, यहूदी शीओल और यूनानी पाताल बहुत हद तक एक जैसे हैं।

शेओल/हेडीज़ को एक पूर्व कक्ष माना जाता था जहां आप मृत्यु के बाद जाते हैं, सामान्य पुनरुत्थान की 'प्रतीक्षा' करने के लिए, जिसमें सभी लोग शरीर के साथ-साथ आत्मा को भी पुनः प्राप्त करेंगे। वे, कभी भी, 'विशुद्ध रूप से' आत्मा नहीं होंगे।

कुछ यहूदी टिप्पणीकारों के लिए, शीओल/हेडीज़ पापों का प्रायश्चित करने का स्थान है, और इस प्रकार, निश्चित रूप से शुद्धिकरण है। लोग 'सीख' सकते हैं, वे अभी भी अपने जीवन का सामना कर सकते हैं और पश्चाताप कर सकते हैं, और जीवन में जिस 'मृत लकड़ी' से चिपके हुए हैं उसे छोड़ सकते हैं। पाताल पुनर्जनन और उपचार का स्थान है। पाताल लोक पुनर्स्थापनात्मक है, उन लोगों के लिए जो इस दुनिया में अपने समय में आंतरिक सत्य के साथ आंतरिक कुश्ती से बचते थे।

वास्तव में, कुछ यहूदियों के लिए, शीओल/हेडीज़ में एक ऊपरी कक्ष और एक निचला कक्ष था। ऊपरी कक्ष स्वर्ग है [यह अमीर आदमी के दृष्टांत में 'अब्राहम की गोद' भी है जो अपने द्वार पर कोढ़ी को त्याग देता है], और जहां लोग पृथ्वी पर अपने जीवन में पवित्रता प्राप्त कर लेते हैं, उसके समाप्त होने के बाद जाते हैं। निचला कक्ष कम स्वास्थ्यप्रद है लेकिन पिछली गलतियों को दूर करने की संभावना रखता है। यह कोई आसान जगह नहीं है, लेकिन इसका परिणाम बहुत आशावादी है। 'निचले' लोग कम उन्नत हैं, और 'उच्च' लोग अधिक उन्नत हैं, लेकिन एक बार जब पाताल लोक अपना काम करता है, तो वे सभी मानवता के 'अनन्त' में प्रवेश के लिए समान रूप से तैयार होते हैं।   

अन्य यहूदी टिप्पणीकारों के लिए, गेहन्ना/नरक - शीओल/हेडीज़ नहीं - शुद्धिकरण/शुद्धिकरण का स्थान था। आपने अपने पापों के लिए प्रायश्चित किया, और इस प्रकार आपका पाप स्वयं जल गया, जैसे आग सड़ी हुई लकड़ी को जला देती है। भट्ठी में उस कठिन परीक्षा के अंत में, आप सामान्य पुनरुत्थान के लिए तैयार थे। आपने नर्क में केवल 1 वर्ष बिताया! इसके अलावा, केवल 5 लोग हमेशा के लिए नर्क में थे! [अब तक सूची बढ़ गई होगी..]

आधुनिक हसीदवाद के लिए, एक बार शुद्ध होने के बाद - चाहे वह कहीं भी हो - आत्मा जो अपने शरीर के साथ पुनर्जीवित हो जाती है, ईश्वर के निरंतर [ओलम से ओलम] राज्य में स्वर्गीय खुशी के लिए आगे बढ़ती है। ये हसीद नर्क के विचार को खारिज करते हैं जहां दुष्ट लोग अनंत काल तक रहते हैं, और उन्हें अनंत काल तक दंडित किया जाता है। यदि कोई हसीदिक रूढ़िवादी यहूदी 'नरक' के प्रतीक का उपयोग करता है, तो इसका निश्चित रूप से शुद्धिकरण प्रभाव पड़ता है। ईश्वर की अग्नि पाप को जला देती है। उस अर्थ में, यह व्यक्ति को शाश्वत आनंद के लिए तैयार करता है, और इसलिए यह एक आशीर्वाद है, अभिशाप नहीं।

6. हालाँकि, यीशु के समय से पहले के कई यहूदियों के लिए, एक स्पष्ट रूप से अलग व्याख्या है जो पूरी तरह से द्वैतवादी है = यहूदी परंपरा की यह धारा कट्टरपंथियों और इवेंजेलिकल ईसाइयों द्वारा 'स्वर्ग और नर्क' के बाद के जीवन में शाश्वत सिद्धांतों के रूप में विश्वास से मिलती जुलती है। आज की। लेकिन, सदियों से कई यहूदियों और ईसाइयों ने मानवता की प्रतीक्षा कर रहे विभाजित अनंत काल के बारे में इस द्वैतवादी विश्वास को कायम रखा है। इस दृष्टिकोण से, दुष्ट 'नरक में जाते हैं', और वे वहाँ शुद्ध होने या पुनर्जीवित होने के लिए नहीं, बल्कि दंडित होने के लिए जाते हैं।  

इस प्रकार, इस दृष्टिकोण के यहूदियों के लिए, शीओल/हेडीस एक प्रकार का 'आधा रास्ता' है, लगभग एक समाशोधन गृह, जहां जो लोग मर चुके हैं वे सभी के सामान्य पुनरुत्थान की प्रतीक्षा करते हैं। फिर, एक बार जब हर कोई शरीर और आत्मा में ऊपर उठ जाता है, तो अंतिम न्याय होता है, और न्याय यह निर्धारित करता है कि धर्मी लोग भगवान की उपस्थिति में स्वर्गीय आनंद में जाएंगे, जबकि दुष्ट लोग गेहन्ना में नारकीय पीड़ा में जाएंगे। यह नारकीय पीड़ा शाश्वत है। कोई कमी नहीं है, कोई बदलाव संभव नहीं है।

7. यहूदी बाइबिल और ईसाई बाइबिल दोनों में उन स्थानों का पता लगाना काफी आसान है जहां यह लंबे समय से चला आ रहा द्वैतवाद पाठ द्वारा समर्थित प्रतीत होता है, हालांकि अक्सर यह 'व्याख्या के लिए खुला' होता है।

फिर भी, यह स्वीकार करना अधिक सत्य है कि कभी-कभी, यीशु अद्वैतवादी, यहाँ तक कि द्वैत-विरोधी लगते हैं, जबकि अन्य समय में, वह द्वैतवादी लगते हैं। जैसा कि उनका तरीका है, वह पुरानी परंपरा की पुष्टि करते हैं, यहां तक ​​​​कि वह चल रही परंपरा में नए तत्वों को शामिल करके उसे उन्नत भी करते हैं। यदि आप यह सब स्वीकार करते हैं, तो गंभीरता और सार्वभौमिकता की एक बहुत ही जटिल द्वंद्वात्मकता उभरती है।

इसलिए यहूदी और ईसाई दोनों धर्मग्रंथों का विरोधाभास यह है कि द्वैतवादी और गैर-द्वैतवादी दोनों ग्रंथ मौजूद हैं। एक प्रकार के पाठ को चुनना और दूसरे प्रकार को अनदेखा करना आसान है। यह या तो एक स्पष्ट विरोधाभास है; या, यह एक तनाव है जिसे स्वीकार करना होगा, एक रहस्यमय विरोधाभास। न्याय और मुक्ति यहूदी धर्म में सह-अंतर्निहित हैं, और यीशु उस दो-तरफा तरीके को परेशान नहीं करते हैं जिसमें आत्मा की आग, सत्य की आग, पीड़ा की प्रेम की आग काम करती है। दुविधा के दोनों सींग जरूरी हैं..

एक निश्चित कठोरता [सच्चाई] वह है जो, विरोधाभासी रूप से, दया [प्रेम] की ओर ले जाती है।

8. यीशु के समय से पहले के यहूदियों के लिए, किसी व्यक्ति को गेहन्ना में डालने वाले पापों में कुछ स्पष्ट चीजें शामिल थीं, लेकिन कुछ ऐसी चीजें भी थीं जिन पर हम आज सवाल उठा सकते हैं या नहीं उठा सकते = एक आदमी जो अपनी पत्नी की बहुत अधिक सुनता था, वह नर्क की ओर जा रहा था .. लेकिन अधिक स्पष्ट रूप से= अभिमान; अपवित्रता और व्यभिचार; उपहास [अवमानना= जैसा मैथ्यू में, 5, 22]; पाखंड [झूठ बोलना]; क्रोध [निर्णयवाद, शत्रुता, अधीरता]। जेम्स का पत्र, 3, 6, यह दावा करने में बहुत यहूदी है कि गेहन्ना जीभ को आग लगा देगा, और जीभ फिर जीवन के पूरे 'पाठ्यक्रम' या 'पहिया' को आग लगा देगी।

अच्छे कर्म जो किसी व्यक्ति को नरक में जाने से बचाते हैं = परोपकार; उपवास; बीमारों से मिलना. गरीबों और धर्मपरायण लोगों को विशेष रूप से नरक में जाने से बचाया जाता है। इज़राइल अपने आसपास के बुतपरस्त राष्ट्रों की तुलना में अधिक सुरक्षित है और हमेशा उसे धमकाता रहता है।

सभी पापों में से सबसे बुरा = इस दुनिया में आगे बढ़ने के लिए 'धार्मिक कारणों से अपने बच्चों की बलि देना' की मूर्तिपूजा। जब हम किसी झूठे 'भगवान' की पूजा करते हैं, तो यह हमेशा सांसारिक लाभ प्राप्त करने के लिए होता है, इस देवता की मांगों को पूरा करने के लिए हम जो कुछ भी त्याग करते हैं उससे लाभ प्राप्त करने के लिए होता है = 'यदि आप मुझे अपने बच्चे देते हैं, तो मैं आपको अच्छा जीवन दूंगा।' यह देवता से अधिक राक्षस जैसा लगता है। एक सौदा हो गया है, आप वास्तव में किसी बहुमूल्य चीज का त्याग करते हैं, तो शैतान आपको सभी प्रकार के सांसारिक पुरस्कार प्रदान करेगा।

एक शाब्दिक व्याख्या विरोध करती है कि हमारे आधुनिक, प्रबुद्ध, प्रगतिशील, सभ्य, समाज में ऐसी चीजें नहीं होती हैं! या यदि वे ऐसा करते हैं, तो केवल उस समाज के पिछड़े कोनों में, या केवल पिछड़े असभ्य लोगों के बीच।

लेकिन एक अधिक प्रतीकात्मक-ऐतिहासिक व्याख्या यह निष्कर्ष निकालती है कि ये सभी सभ्य लोग अपने बच्चों को शैतान के लिए बलिदान करने में लगे हुए हैं, क्योंकि इससे उन्हें सांसारिक लाभ मिलेगा। और करीब से देखो. अधिक सूक्ष्मता से देखो. यह सभी कृत्यों में से सबसे नारकीय है जो कई माता-पिता अपने बच्चों के साथ नियमित रूप से कर रहे हैं, क्योंकि यह एक ऐसी व्यवस्था के रूप में समाज की अस्वीकृत वास्तविकता को दर्शाता है, जहां फिट होने के लिए, व्यक्ति के साथ हिंसा की जानी चाहिए = वे कर सकते हैं अपनी मूल मानवता के प्रति कभी भी सच्चे न रहें। लियोनार्ड कोहेन का इस बारे में एक अद्भुत गीत है, 'द स्टोरी ऑफ़ इसाक' =

दरवाज़ा धीरे से खुला,

मेरे पिता वह अंदर आये,

मैं नौ साल का था।

और वह मुझसे इतना ऊँचा खड़ा था,

उसकी नीली आँखें चमक रही थीं

और उसकी आवाज़ बहुत ठंडी थी.

उन्होंने कहा, ''मेरे पास एक सपना है

और आप जानते हैं कि मैं मजबूत और पवित्र हूं,

मुझे वही करना होगा जो मुझसे कहा गया है।”

तो उसने पहाड़ पर चढ़ना शुरू किया,

मैं दौड़ रहा था, वह चल रहा था,

और उसकी कुल्हाड़ी सोने की बनी थी।

ख़ैर, वे पेड़ बहुत छोटे हो गए,

झील एक महिला का दर्पण,

हम कुछ शराब पीने के लिए रुके।

फिर उसने बोतल ऊपर फेंक दी.

एक मिनट बाद टूट गया

और उसने अपना हाथ मेरे हाथ पर रख दिया.

मुझे लगा कि मैंने एक चील देखी है

लेकिन यह शायद गिद्ध रहा होगा,

मैं कभी निर्णय नहीं ले सका.

तब मेरे पिता ने एक वेदी बनवाई,

उसने एक बार अपने कंधे के पीछे देखा,

वह जानता था कि मैं छिपूंगा नहीं।

तुम ही जो अब ये वेदियां बनाते हो

इन बच्चों की बलि चढ़ाने के लिए,

तुम्हें अब ऐसा नहीं करना चाहिए.

कोई योजना कोई विजन नहीं है

और तुम कभी भी प्रलोभित नहीं हुए

किसी राक्षस या देवता द्वारा.

आप जो अब उनसे ऊपर खड़े हैं,

आपकी कुल्हाड़ी कुंद और खूनी,

आप पहले वहां नहीं थे,

जब मैं एक पहाड़ पर लेटा था

और मेरे पिता का हाथ कांप रहा था

शब्द की सुंदरता के साथ.

और अगर अब तुम मुझे भाई कहकर बुलाओगे,

अगर मैं पूछताछ करूँ तो मुझे माफ़ कर देना,

“सिर्फ किसकी योजना के अनुसार?”

जब यह सब धूल में मिल जायेगा

अगर मुझे जरूरत पड़ी तो मैं तुम्हें मार डालूंगा,

अगर मैं कर सकूंगा तो मैं आपकी मदद करूंगा।

जब यह सब धूल में मिल जायेगा

अगर मुझे जरूरत पड़ी तो मैं आपकी मदद करूंगा,

यदि मेरा बस चले तो मैं तुम्हें मार डालूँगा।

और हमारी वर्दी पर दया करो,

शांति का आदमी या युद्ध का आदमी,

मोर अपना फन फैलाता है.

फिर, 'लाभ के लिए हमारे बच्चों के बलिदान' को अधिक रूपक के रूप में पढ़ते हुए, बच्चों के खिलाफ अपराध को, काफी सरलता से, मैमन की खातिर सबसे कमजोर मनुष्यों के बलिदान तक विस्तारित करें। 'मानवता के विरुद्ध अपराध' व्यापक है; जैसा कि हमेशा होता था, आज भी इसके कई खरीदार हैं।

गेहन्ना की घाटी, पृथ्वी पर नर्क, दुनिया में नर्क के रूप में, आज भी अतीत की तरह ही एक प्रतीक है। नरक हर समय मानव अस्तित्व में स्थिरांकों में से एक है।

क्यों? यही असली सवाल है।

(जारी)

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