Matej 6:24. Nitko ne može služiti dvojici gospodara: jer ili će jednoga mrziti, a drugoga ljubiti; ili će za jedno revnovati, a drugo zanemariti. Ne možete služiti Bogu i mamonu.
Umjesto “za jedno revnovati”, bolje je “jednog više voljeti, a drugog zanemariti” (u slavenskom prijevodu: “ili se za jednoga drži, ali će za prijatelja početi nemar”). Prije svega, pravo značenje izraza povlači se za sobom: događa li se doista da čovjek ne može služiti dva gospodara? Može se reći da nema pravila bez izuzetaka. Ali obično se događa da, kada ima "mnogo gospodara", služenje robovima nije samo teško, nego i nemoguće. Čak se i u praktične svrhe, dakle, provodi koncentracija jedne vlasti u jednim rukama. Zatim obratite pozornost na konstrukciju govora. Ne kaže se: „jednoga će mrziti (τὸν ἕνα), a jednoga prezirati“, jer bi u ovom slučaju nastala nepotrebna tautologija. Ali jedan će biti omražen, jedan će biti preferiran, drugi će biti voljen, drugi će biti omražen. Naznačena su dva majstora, oštro različita karaktera, što je, očito, izraženo riječju ἕτερος, koja (za razliku od ἄλλος) općenito znači generičku razliku. One su potpuno heterogene i raznolike. Dakle, “ili” “ili” nisu ponavljanja, već rečenice inverzne jedna drugoj. Meyer to kaže ovako: "Mrzit će A, a voljeti B, ili će više voljeti A, a prezirati B." Ukazuje se na različite odnose ljudi prema dvojici gospodara, počevši od potpune odanosti i ljubavi s jedne strane i mržnje s druge strane, pa sve do jednostavnog, pa i licemjernog, sklonosti ili prezira. U intervalu između ovih ekstremnih stanja mogu se podrazumijevati različiti odnosi veće ili manje snage i napetosti. Opet izuzetno suptilan i psihološki prikaz ljudskih odnosa. Iz toga proizlazi zaključak, opravdan snimljenim slikama, iako bez οὖν: „ne možete služiti Bogu i mamonu“, ne samo „služiti“ (διακονεῖν), nego biti robovi (δουλεύειν), biti u punoj vlasti. Jeronim vrlo dobro objašnjava ovo mjesto: “Jer tko je rob bogatstva, čuva bogatstvo kao rob; a ko je zbacio robovski jaram, on njima (bogatstvom) raspolaže kao gospodar. Riječ mammon (ne mammon i ne mammonas – udvostručenje “m” u ovoj riječi je vrlo slabo dokazano, Blass) označava sve vrste posjeda, nasljedstva i stečevina, općenito, bilo kakvu imovinu i novac. Dvojbeno je je li ova kasno oblikovana riječ pronađena u hebrejskom ili se može svesti na arapsku riječ, iako Augustin navodi da je mammona hebrejski naziv za bogatstvo, te da je punsko ime u skladu s tim, jer lucrum u punski jezik izražava se riječju mamon. Sirijci u Antiohiji imali su tu riječ, pa je Krizostom nije smatrao potrebnim objasniti, već je zamijenio χρυσός (zlatnik – Tsan). Tertulijan mammon prevodi kao nummus. Da je mamon ime poganskog boga je srednjovjekovna bajka. Ali markioniti su to objašnjavali uglavnom o židovskom bogu, a sveti Grgur iz Nise smatrao je da je to ime đavla Beelzebub.
Matej 6:25. Zato vam kažem: ne brinite se za svoju dušu što ćete jesti i što ćete piti, niti za svoje tijelo u što ćete se obući. Nije li duša više od hrane, a tijelo više od odjeće?
Veza s prethodnim stihom izražena je kroz διὰ τοῦτο – dakle, “dakle”, iz ovog razloga. Spasitelj ovdje kaže otprilike ovo: „Kako ne možete skupljati blaga i na zemlji i na nebu u isto vrijeme, jer bi to značilo služiti dvojici gospodara, stoga ostavite misli o zemaljskom blagu, pa čak i o najpotrebnijim stvarima za vaše život." Po Teofilaktu, Spasitelj “ovdje ne sprječava, nego nas sprječava da kažemo: što ćemo jesti? Pa kažu bogati uvečer: što ćemo sutra jesti? Vidite da Spasitelj ovdje zabranjuje ženstvenost i raskoš. Jeronim bilježi da se riječ "piti" dodaje samo u nekim kodeksima. Riječi "i što piti" izostavljene su iz Tischendorfa, Westcotta, Horta, Vulgate i mnogih drugih. Značenje se gotovo ne mijenja. Riječi “za dušu” suprotne su daljnjem “za tijelo”, ali se ne mogu uzeti u značenju samo duše, nego, kako o tome ispravno primjećuje Augustin, za život. Ivan Zlatousti kaže da se ne kaže "za dušu" jer joj je potrebna hrana, i da ovdje Spasitelj jednostavno osuđuje loš običaj. Sljedeća riječ ne može se prevesti kao “život”, nije li život veći od hrane i odjeće? Dakle, ψυχή ovdje ima neko drugo značenje. Mora se misliti da se ovdje misli na nešto što je blisko somi – živi organizam, a da se yuc “upotrebljava u nekom zdravom smislu, kao što kažemo: duša ne prima itd.
Matej 6:26. Pogledajte ptice nebeske: niti siju, niti žanju, niti sabiraju u žitnice; i hrani ih Otac vaš nebeski. Jeste li puno bolji od njih?
Može li čovjek živjeti kao ptice nebeske? Nemogućnost toga navela je drevne tumače da stih objasne u alegorijskom smislu. "Pa što? – pita Zlatousti. – Trebate li sijati? Ali Spasitelj nije rekao: ne treba sijati i raditi korisne poslove, nego da ne treba biti kukavica i beskorisno se prepuštati brigama. Kasniji pisci (uključujući i Renana) čak su sebi dopuštali da se rugaju ovoj izreci i govorili da se Krist tako može propovijedati u zemlji gdje se kruh svagdašnji dobiva bez posebnih briga, ali da su Njegove riječi potpuno neprimjenjive na ljude koji žive u oštrijim klimatskim uvjetima. uvjetima, gdje je briga o odjeći i hrani nužna i ponekad uključuje velike poteškoće. Izraz “živjeti kao ptice nebeske”, koji je postao gotovo poslovica, u narodnoj je uporabi počeo označavati neozbiljan, beskućnički i bezbrižan život, što je, naravno, za osudu. Pravo značenje ovih izraza leži u činjenici da Spasitelj samo uspoređuje ljudski život sa životom ptica nebeskih, ali uopće ne uči da ljudi trebaju živjeti poput njih. Sama misao je točna i živo izražena. Doista, ako je Bogu stalo do ptica, zašto bi se onda ljudi stavili izvan Njegove skrbi? Ako su sigurni da se Providnost Božja brine za njih ništa manje nego za ptice, onda to pouzdanje određuje sve njihove aktivnosti u pogledu hrane i odjeće. O njima se treba brinuti, ali pritom treba imati na umu da su hrana i odjeća za ljude ujedno predmet Božje brige i brige. To bi trebalo siromaha preokrenuti iz očaja, a u isto vrijeme obuzdati bogataša. Između potpune nebrige i pretjerane, recimo čak i bolne brige, postoji mnogo međufaza, au svima bi trebao djelovati isti princip – nada u Boga.
Na primjer, biraju se ptice nebeske, kako bi se jasnije izrazilo koga bi osoba trebala oponašati. Riječ "nebeski" nije suvišna i ukazuje na slobodu i slobodu života ptica. Ptice grabljivice se ne razumiju, jer se biraju izrazi koji karakteriziraju takve ptice koje se hrane žitaricama. Ovo su najnježnije i najčistije ptice. Izraz "ptice nebeske" nalazimo među Sedamdesetoricom - oni prevode hebrejski izraz "yof ha-shamayim" na ovaj način.
Matej 6:27. A tko od vas brigom može svome stasu dodati i jedan lakat?
Grčka riječ ἡλικία znači i rast i starost. Mnogi komentatori to radije prevode riječju “dob”, tj. nastavak života. U sličnom smislu, sličan izraz korišten je u Ps. vrlo kratki dani. Ali takvom tumačenju se prigovara da je Spasitelj imao na umu nastavak života, onda bi bilo vrlo zgodno da umjesto "lakta" (πῆχυς) upotrijebi neku drugu riječ koja označava vrijeme, na primjer, trenutak, sat, dan, godina. Dalje, kada bi govorio o nastavku života, onda bi Njegova misao bila ne samo ne sasvim jasna, nego i netočna, jer uz pomoć brige i brige, barem najvećim dijelom, možemo svom životu dodati ne samo dani, ali cijele godine. Ako se složimo s ovim tumačenjem, onda bi nam se “čitava liječnička profesija učinila greškom i apsurdom”. To znači da riječ ἡλικία treba shvatiti ne kao starost, već kao rast. Ali s takvim tumačenjem ne nailazimo na manje poteškoće. Lakat je mjera za dužinu, može biti i mjera za visinu, iznosi otprilike 46 cm. Malo je vjerojatno da je Spasitelj htio reći: tko od vas, pazeći, može svojoj visini dodati barem jedan lakat i tako postati div ili div? Ovome se dodaje još jedna okolnost. Luka (Lk 12-25) kaže na paralelnom mjestu koje razmatramo: “A tko od vas, pazeći, može svojoj visini dodati i jedan lakat? Dakle, ako ne možete učiniti ni najmanju stvar; što te briga za ostalo? Povećanje visine za jedan lakat ovdje se smatra najmanjom stvari. Da bi se riješilo pitanje koje je od dva navedena tumačenja ispravno, malo se može posuditi iz filološke analize obiju riječi (dob – ἡλικία i lakat – πῆχυς). Izvorno značenje prvog nedvojbeno je nastavak života, starost, a tek u kasnijem Novom zavjetu dobiva smisao i rast. U Novom zavjetu koristi se u oba smisla (Heb 26; Luka 11, 11; Ivan 2; Ef 52).
Stoga se izraz čini jednim od najtežih. Kako bismo ga ispravno protumačili, prvo moramo primijetiti da je stih 27 sigurno u bliskoj vezi s prethodnim stihom, a ne sa sljedećim. Ta se veza u ovom slučaju izražava česticom δέ. Prema Morisonu, egzegeti su obraćali malo pažnje na ovu česticu. Ovo je veza govora. Vaš Otac nebeski hrani ptice nebeske. Vi ste mnogo bolji od njih (μᾶλλον nema potrebe prevoditi riječ "više"), stoga se možete potpuno nadati da će vas Otac Nebeski hraniti, štoviše, bez posebne brige i brige s vaše strane. Ali ako gubite nadu u Oca nebeskoga i sami mnogo brinete o hrani, onda je ona potpuno beskorisna, jer vi sami sa svojim brigama ne možete čovjeku dodati ni jedan lakat u rastu sa “svojom hranom”. Ispravnost ovog tumačenja može se potvrditi činjenicom da se u 26. ajetu govori o tjelesnoj ishrani, koja, naravno, prvenstveno potiče rast. Rast se odvija prirodno. Neka vrsta poboljšane prehrane ne može dodati ni jedan lakat rastu djeteta. Stoga nema potrebe pretpostavljati da Spasitelj ovdje govori o divovima ili divovima. Dodatak visine po laktu je beznačajan iznos u ljudskom rastu. Ovim objašnjenjem otklanja se svaka proturječnost s Lukom.
Matej 6:28. A što te briga za odjeću? Pogledajte ljiljane u polju, kako rastu: niti se trude niti predu;
Ako čovjek ne bi trebao biti pretjerano zabrinut za hranu, onda je također previše zabrinut za odjeću. Umjesto "gledati" u nekim tekstovima, "učiti" ili "učiti" (καταμάθετε) je glagol koji implicira više pažnje nego "gledati" (ἐμβλέψατε). Ljiljani u polju ne lete zrakom, već rastu na zemlji, ljudi lakše mogu promatrati i proučavati njihov rast (sada – αὐξάνουσιν). Što se tiče samih poljskih ljiljana, neki ovdje podrazumijevaju "carsku krunu" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), samoniklu u Palestini, drugi - amaryliis lutea, koji svojim zlatno-ljubičastim cvjetovima prekriva polja Levanta, treći - takozvani Guleian ljiljan, koji je vrlo velik, ima veličanstvenu krošnju i ne imitira u svojoj ljepoti. Nalazi se, iako rijetko, čini se, na sjevernim padinama Tabora i brdima Nazareta. “Govoreći o potrebnoj hrani i pokazujući da se o njoj ne treba brinuti, prelazi na ono o čemu se još manje treba brinuti, jer odjeća nije toliko potrebna kao hrana” (sv. Ivan Zlatousti).
Matej 6:29. ali ja vam kažem da ni Salomon u svoj svojoj slavi nije bio odjeven kao bilo koji od njih;
(Za slavu Salomona, vidi 2. Ljetopisa 9:15 i dalje.)
Sav ljudski nakit je nesavršen u usporedbi s prirodnim nakitom. Čovjek do sada nije uspio nadmašiti prirodu u rasporedu raznih ljepota. Još nisu pronađeni načini da nakit bude potpuno prirodan.
Matej 6:30. Ali ako travu u polju, koja je danas, a sutra će se u peć baciti, Bog ovako oblači, koliko više od vas, malovjerni!
Trava u polju ističe se svojom ljepotom, odjevena je onako kako se Salomon nije odijevao. Ali obično je dobar samo za bacanje u peć. Stalo ti je do odjeće. Ali vi ste neusporedivo superiorniji od ljiljana u polju i stoga se možete nadati da će vas Bog odjenuti još bolje od ljiljana u polju.
“Mala vjera” – riječ se ne nalazi kod Marka, ali jednom kod Luke (Lk 12). Matej ima 28 puta (Matej 4:6, 30:8, 26:14, 31:16). Ova riječ ne postoji u paganskoj književnosti.
Matej 6:31. Zato se ne brinite i ne govorite: što ćemo jesti? ili što popiti? Ili što odjenuti?
Značenje izraza je isto kao u stihu 25. Ali ovdje je misao navedena već kao zaključak iz prethodne. To briljantno dokazuju navedeni primjeri. Radi se o tome da sve naše brige i brige budu prožete duhom nade u Oca nebeskoga.
Matej 6:32. jer sve to traže pogani i jer vaš Otac nebeski zna da vam je sve to potrebno.
Spominjanje pagana (τὰ ἔθνη) ovdje se prvi put čini pomalo čudnim. Ivan Zlatousti to prilično dobro objašnjava, govoreći da je Spasitelj ovdje spomenuo pogane jer oni rade isključivo za sadašnji život, ne misleći na budućnost i nebeske stvari. Krizostom također pridaje važnost činjenici da Spasitelj ovdje nije rekao Bog, nego ga je nazvao Ocem. Pogani još nisu postali sinovi Bogu, ali Kristovi slušatelji, s približavanjem Kraljevstva nebeskog, to su već postajali. Stoga im Spasitelj ulijeva najveću nadu – u Oca nebeskoga, koji ne može ne vidjeti svoju djecu ako su u teškim i ekstremnim okolnostima.
Izvor: Tumačenje Biblije, ili Komentari na sve knjige Svetoga pisma Staroga i Novoga zavjeta: u 7 svezaka / ur. AP Lopukhin. – Četvrto izdanje, Moskva: Dar, 2009 (na ruskom).
