A világ más részeivel ellentétben az iszlám Délkelet-Ázsiában jelentősebb hódítás nélkül terjedt el.
Hajókon és csónakokon jött. Fűszerekkel és selyemmel utazott. Kardok maradtak a hüvelyben, alig volt vérontás. A feltörekvő muszlim hatalmakhoz való igazodás előnyei nyilvánvalóak voltak, de a szúfik is fontos szerepet játszottak.
Indonézia a világ legnagyobb muszlim országa lett egy évszázadokon át tartó időszak alatt, de a szakértők még mindig bizonytalanok abban, hogyan is jött létre.
Ha visszatekintünk az Indiai- és a Csendes-óceánon átnyúló hatalmas szigetcsoport iszlám gyökereire, akkor annak ellenére vált jelentőségre, hogy az indonézek eltávolodnak-e az iszlám úgynevezett pluralista változatától.
Dr. Carool Kersten történész szerint az az érdekes, hogy Mohamed próféta tanításai hogyan terjedtek el Délkelet-Ázsiában, hogy ez nem járt hódítással, hanem fokozatosan és meglepően nagyon későn történt.
„Az első bizonyítékok arra vonatkozóan, hogy a helyi lakosság áttért az iszlámra a mai Indonéziában, nem datálhatók régebbi, mint a 13. században. Ekkor találunk földi régészeti bizonyítékokat, nevezetesen arab nevű szultánok sírköveit, amelyek azt mutatják, hogy a helyi vezetők elfogadták az iszlámot” – mondja a TRT Worldnek.
A muszlim erők a 8. században kezdtek kivonulni az arab országokból – ők irányították Spanyolország a 720-as években, és a híres fiatal katonai parancsnok, Muhammad Bin Qasim néhány évvel korábban éppen megtámadta Szindhot és Multánt, a mai Pakisztán területén.
Indonéziában az iszlám békésen elterjedt, ellentétben a Közel-Keleten, Észak-Afrikával és Dél-Ázsiával, ahol az arab hódítások eredményeként került az uralma alá – mondja Dr. Kersten, aki a londoni Kings College-ban tanít, és Az iszlám története indonéziában című könyv szerzője. .
Egy helyi uralkodó, Malik al Salih szultán 13. századi sírkövét, amelyet Szumátrán találtak, gyakran emlegetnek történelmi jelzőként arra vonatkozóan, hogy az iszlám mikor kezdett betörni a régióba.
Szalih, aki a legészakibb indonéz Szumátra szigetén uralkodott egy fejedelemségen, áttért az iszlám hitre.
„Az a tény, hogy felvett egy arab címet, és inkább szultánnak, mint rádzsának nevezte magát, ami szanszkrit uralkodói szó, az első meggyőző bizonyíték arra, hogy valaki Délkelet-Ázsiából úgy döntött, hogy felvállalja az iszlámot, és lakossága követte a példáját.” mondja Dr. Kersten.
Ami igazán megzavarta a történészeket és a régészeket, az a sírköve, amelyet az indiai Gujarat államban található motívumok és minták alapján terveztek.
Mi változott a 13. században?
Gujarat kockázatot vállaló kereskedőiről és üzletembereiről ismert, akik habozás nélkül elutaztak volna távoli régiókba, hogy megélhetést találjanak. Sok muszlim volt köztük.
A kereskedelmi útvonalak hozzájárultak az iszlám terjedéséhez. Például Indonéziában a Hadrami arabok nagy közössége él Jemenből.
A Kínából érkező muszlimok is hagytak nyomot. A 15. századi muszlim kínai admirálist, Cseng Ho-t gyakran az iszlám terjesztéséért tartják számon az indonéz Jáva szigetén.
„Mindig is nagyon csábító volt azt feltételezni, hogy a kereskedők hozták az iszlámot. De itt óvatosnak kell lenni. Lehet, hogy a kereskedelmi útvonalakat csatornaként használták, de a kereskedők üzletemberek, nem propagálói vagy misszionáriusai. vallás” – mondja Dr. Kersten.
Egy alternatív elmélet azt sugallja, hogy a szúfi rendekhez tartozó emberek ugyanazokat az útvonalakat járhatták be, és elősegíthették az iszlám terjesztését a régióban. Az Islam Tradisional – amelyet a régióban gyakorolnak – közelebb áll a Pakisztánban és Indiában elterjedt misztikus Barelvi szektához.
Az indonézek és a malájok már az iszlám megjelenése előtt is kereskedelmi kapcsolatokat ápoltak az arabokkal és a perzsákkal. Arra, hogy miért vette meg viszonylag későn a lábát Délkelet-Ázsiában, a régió gazdaságában kereshetjük a választ.
A vízzel körülvett, több ezer szigetből álló Indonézia nem rendelkezett a legmegfelelőbb termőfölddel, és lakói főként a tengeri kereskedelemre támaszkodtak. Fenyegetve érezték magukat a burmai, kambodzsai és thaiföldi hindu birodalmak miatt, amelyek rizstermesztésre alkalmas, hatalmas folyósíkságaik hátán boldogultak.
„Az indonéziai emberek többé nem akartak tisztelegni a szárazföldi hindu és buddhista uralkodók előtt. Így aztán politikai szövetségeseket kerestek a Közel-Keleten és Afrikában” – mondja Dr. Kersten.
Szakértők szerint a szoros hierarchikus irányítási struktúra, ahol a fontos kérdésekben az uralkodóé volt az utolsó szó, talán elősegíthette volna a helyi lakosság megtérésének felgyorsítását anélkül, hogy túl sok összetűzés lenne.
„Eltérően India nagy részén a moguloktól, akik nizámokat, amirokat és maharadzsákat bíztak meg az uralkodással, Délkelet-Ázsiában egy király volt a hatalom központja, és jelentős befolyással bírt” – mondja Nawab Osman, egy szingapúri délkelet-ázsiai kutató. TRT világ.
Amellett, hogy felvették a vallási vezető szerepét a palotáik melletti mecsetépítés gyakorlatával, ezek az új muszlim uralkodók az oszmánok felé is kezdtek szövetséget keresni – mondja.
Konstantinápoly 15. század közepén történt meghódítása után a muzulmánok ellenőrizték a nemzetközi tengeri útvonalakat, és sok indonéz radzsa tekintélyének és lehetőségének tekintette, hogy egy ilyen hálózat részesei legyenek, ha áttértek volna az iszlámra.
Ahogy az iszlám Délkelet-Ázsia egyes részein kiemelkedő religióvá vált, a helyi imámok nemcsak a helyi király, hanem az oszmán kalifa nevében is elmondták a pénteki imákat, mondja Osman.
Orientalista tévhitek
A bábjáték az iszlám terjesztését is segítette Indonéziában, ahol jelenleg a lakosság 90 százaléka muszlim.
Dél-Ázsiához hasonlóan a társadalom hagyományosan bábszínházat és képmásokat használt a hindu szentírások, például a Rámájána hősi meséinek elmondására.
„A bábelőadás az indonéz kultúra nagy részét képezi. A muszlim tudósok tehát a Rámájána karaktereit muszlim figurákká változtatták – a próféta társait és így tovább. Ez nagyon hatékony módja volt annak, hogy az emberek áttérjenek az iszlámra.”
„Tehát ha megnézzük a korszak orientalista írásait, úgy tűnik, hogy a muszlimok nem gyakorolják az iszlámot, és továbbra is ragaszkodnak a hindu hit bizonyos elemeihez. Ez eléggé valótlan. A muszlimok soha nem tennének bizonyos dolgokat, például egy istenség imádását” – mondja Osman.
És az indonéz muszlimok nem csupán passzív befogadói voltak az iszlám tanításoknak. Aktívan részt vettek ennek megvalósításában.
„Az iszlám elterjedése Indonéziában hibrid folyamat volt. A megtérés egyetlen pillanata sem volt – ez egy sokkal gördülékenyebb rendszer volt, ahol a helyiek nem adták fel egy mozdulattal minden gyakorlatukat és hitüket” – mondja Dr. Kersten.
Miután az iszlám létrejött, az indonéz muszlimok a világ muszlim oktatási központjaiba utaztak. A tudósok jól jártak arabul és perzsául, és erőteljesen törekedtek az iszlám ismeretekre, mondja.
„Az iszlámot nem szabad úgy tekinteni, mint ami a délázsiai kultúrára festett. Ezek az emberek a muszlim világ szerves részét képezték.”
Fordított iszlamizáció
Az elmúlt években Indonézia vallási csoportjai a figyelem középpontjába kerültek, mivel aggodalmak szerint a keményvonalasok kezdték uralni a politikai diskurzust.
A jakartai 2017-es kormányzói versenyt, amelyben egy kínai származású keresztény vereséget szenvedett a vallási csoportok visszacsapása után, gyakran emlegetik a növekvő intolerancia példájaként.
Osman problémát lát abban, hogy a jelenlegi vita az „iszlamisták” felszaporodásának kérdésére épül – ez a narratíva szerinte az iszlám csoportok erőteljes fellépése után robbant ki az 1999-es országos választásokon.
Suharto volt indonéz diktátor, aki 31 és 1967 között 1998 évig irányította az országot, korlátozta a muszlim politikai csoportokat, és megpróbálta csökkenteni a muszlim politikai csoportok szerepét. vallás az állam ügyeiben.
Ez nem jelenti azt, hogy az olyan csoportok, mint a Nahdlatul Ulama (NU) és a Muhammadiyah csak Suharto eltávolítása után szereztek több millió követőt. Még az előző, 1955-ös, nyíltan vitatott választáson is az iszlám csoportok a szavazatok 40-45 százalékát szerezték meg, mondja Osman.
Manapság még a mérsékelt csoportok is, mint például a NU, úgy érzik, hogy veszélyben vannak az indonéz vallási törzs kúszó arabosítása miatt. - Iszlám Nusantara néven.
„Muhammadiyah és Nahdlatul Ulama is azzal érvelt, hogy a mérsékelt iszlámot a szalafik, a Hizb ut Tehrir és a Muszlim Testvériség típusai fenyegetik.
„De azt hiszem, ami az évek során történt, az az, hogy a tradicionalista muszlim csoportok soraiban szakadás történt, és egyes tagjaik keményebb iszlám álláspontot képviseltek.
Ez a cikk az eredeti forrásból készült.
