A legtöbb kortársunk számára a kereszténység és a humanizmus összeegyeztethetetlennek tűnik. Ortodox ébredésünk eltávolodik a humanizmustól, és úgy állítja magát, mint ami a keresztényellenes humanizmus ellentéte. A humanizmus legyőzése a kereszténység ünnepének tűnik, és fordítva. Rövid, de viharos fennállásának korában pedig a humanizmus valóban túlnyomórészt keresztényellenes mozgalom volt. Mint ilyen, nemcsak a tizennyolcadik és tizenkilencedik században jelent meg, amikor kifejezetten keresztényellenessé vált, hanem virágkorában is, a tizenötödik században, amikor negatív erőként tárult fel. Mivel azonban a humanizmus eredetileg keresztény jelenség, beszélhetünk és kell is beszélnünk keresztény humanizmusról. A keresztényellenes mozzanat nem feltétlenül lép be a humanizmus tartalmába és lényegébe. Nem szabad elfelejtenünk, hogy az olyan emberek, mint Puskin és Dosztojevszkij, szintén nagy humanisták voltak.
Mi az a humanizmus? A humanizmus különös hangsúlyt fektet az emberre – az emberi személyre, az emberi kreativitásra. Ez a hangsúly olyan erős lehet, hogy az emberi személy szépségének és méltóságának, az emberi kreativitás erejének és fontosságának hangsúlyozása csapássá válik Istenre: az ember Istennel áll szemben. Ekkor a humanizmus istentelenné válik. A humanizmus azonban a vallási értékszférán belül is kialakulhat, a kereszténységben is létezhet. Aztán ez az emberre fektetett hangsúly szembeállítja az embert a természeti erőkkel, a társadalmi renddel, amely az emberi személy rabszolgasorsára épül.
Ha a humanizmusról beszélünk, különbséget kell tennünk kreatív és karitatív, altruista humanizmus között. Mindkettő az emberi személy megértésének két különböző árnyalatához kapcsolódik. Megközelíthető ennek az embernek az erejének, szépségének, életének megerősítésével – ilyen a reneszánsz humanizmusa, vagy az embert szenvedő és pusztuló lényként kezelni, együttérzésre, szeretetre szólítani – ez a karitatív humanizmus, az együttérzés humanizmusa („emberiség”). A karitatív humanizmus nem velejárója a reneszánsz humanizmusnak. Ez utóbbi kegyetlen az emberrel. Mindazonáltal Franciaország az 1930-as és 1940-es évektől, valamint Oroszország a tizenkilencedik század során létrehozta a túlnyomórészt jótékonysági humanizmus irodalmát. Most, hogy a humanizmus elleni küzdelem folyik, a csapások mindkét irányban irányulnak, mind az egyén kreatív megerősítése, mind az ember iránti együttérzés ellen. Korunkat a humanizmus összeomlásának korszakaként jellemzik. Valójában minden oldalról özönlenek a humanizmus elleni csapások. A vallási és vallásellenes áramlatok egyesülnek a humanizmussal szemben. A humanizmus kétségtelenül haldoklik, de halála semmiképpen sem a diadal jele vallás és a kereszténység. A humanizmus romjain egy antihumanista, emberellenes, de istentelen kultúra honosodik meg vagy igyekszik meghonosodni.
A modern civilizációt áthatják az antihumanista elvek. Ünnepük a modern technikában rejlik – rabszolgává teszik az egyént, végtelenségig bonyolítják az életet, szabadjára engedik azokat a természeti erőket, amelyek korábban az embert szolgálták, és most már nem akarnak neki engedelmeskedni. A tizenkilencedik század technikai fejlődése során utat találtak a kényelemhez, úgy vélték, hogy a technológiának köszönhetően az élet kényelmesebbé és könnyebbé válik. A technológiai haladás azonban az embert a gépezet szolgáivá tette, energiájának és kemény munkájának hatalmas növelését követelte, egyre növekvő őrületet hozott a tempóba, és mind a proletariátus, mind a kapitalisták életét állandó szorongássá és feszültséggé változtatta.
A művészet elsősorban az emberi szabadság szférája. A kortárs művészetben azonban különösen egyértelmű az ember megvetése. A festészetben ez a portré eltűnésében nyilvánul meg. A humanista korban nem voltak ikonok, így a portré volt a legmagasabb szintű kifejezése festői ideáljának, az emberre vonatkozó szavának. A portréfestészet Velázquezzel és Rembrandttal érte el végső tökéletességét. A klasszikus portré arra törekedett, hogy feltárja és feltárja az emberben a legbecsesebbet, a legmélyebbet, hogy megpecsételje az emberi arcot egyéniségében. A kortárs művész az arcot „nature morte”-ként kezeli – csizmaként, húsdarabként, és tudatosan megtagadja a mélységet, az arc mögött rejlő mentális tartalmat, az arc nem fejez ki semmit – csupán síkok kombinációja, vonalak. A modernben keresés a festészetért harc folyik a cselekmény ellen, a tartalom ellen, mert a cselekmény, a tartalom valami, amit az ember hozott, és a festészet egyetlen témája a tér és a színek legyenek. Korábban a kép középpontjában a portré mellett az ember állt a természettel (tájjal), a környező környezettel (műfajjal), a történelemmel, most pedig néhány rendkívül térbeli, mentális tartalom nélküli kapcsolatában.
Ez a küzdelem a pszichologizmussal a zenében is zajlik. A régi zene hangulatokat, érzéseket kívánt kifejezni. Most – egy fiatal művész zenei művében, hogy hangulatok vagy érzések nyomait megtalálja, ez azt jelenti, hogy reakcióval vádolják. A zene a hangok és csak a hangok tiszta művészete akar lenni. Csak a fülnek és a fül mögötti hangformák birodalmának szól, amelyek matematikailag is kifejezhetők, de nem kapcsolódnak az ember érzéseihez, örömeihez és bánataihoz.
A filozófiában az emberrel vívott küzdelem, amelyet a pszichologizmus elleni küzdelemnek neveznek, még azelőtt elkezdődött, hogy behatolt volna a művészet területére. Ezt az ember elleni filozófiai küzdelmet a legnagyobb élességgel a filozófiában az úgynevezett neokantianizmus vívta. Az idealista filozófia az embert, mint tudót igyekszik kizárni, és magából a tudásból, annak tiszta formáiból akarja felépíteni a világot. A pszichologizmus leküzdésére irányuló törekvésben – különösen a tudományos kreativitás területén – van egy igazság, amelyet senki sem tagad. Azonban azt is el kell ismernünk, hogy a pszichologizmus leküzdése következtében a világban nem marad hely az ember számára. A természet az embert megkerülve egyesül az eszmék birodalmával – az eszmék azonnal és szorosan átvették a dolgokat, és nem marad hely az embernek. A lélek számos autonóm szférára, objektív értékre - erkölcsire, esztétikaira stb. - szétesett, és az emberi „én” problematikussá vált.
A modern ember, különösen a fiatalok, a sportban meghonosodik. Úgy tartják, hogy a sportban láthatjuk a test megerősödését, a test harmonikus fejlődésének gondolatának feltámasztását. A valóságban azonban a sportban is feláldozzák az embert. A sportban a mozgatórugó távol áll a harmonikusan fejlett test ősi ideáljától. Ahol a lemez uralkodik, ott szó sem lehet harmonikus fejlődésről. A sport feladata, hogy az emberi szervezetből a maximális energiahatást kinyerje egy adott irányba – maximális ugrási hossz, állóképesség stb. Itt van egy furcsa levelezés a gyárral, amely szintén arra törekszik, hogy az emberből a maximális mennyiségű izomerő. A cél eléréséhez, rekord felállításához az ember kész megcsonkítani magát. Az emberi személyt feláldozzák egy véletlenszerű feladatnak, az ember érdekeit tagadják a csapat – a „csapat”, a „klub” stb. – nevében. A sportoló sorsa mélyen tragikus – végül is ő , egészségkárosodásra, a rekord elérésében elpusztulásra van ítélve. Azt gondolhatnánk, hogy a sportolókat eluralja a dicsőségszomj… Ám nem a hírnév motívuma hajtja őket, hanem az objektív cél elérésének vágya. Mi az, ami miatt a sztratoszférikus repülések kockáztatják az életét az autóversenyzésben? Egyáltalán nem ez a hírnév indítéka, hanem valami más. Az ember itt is aláveti magát az elemeknek – a sebességnek, a térnek, általában a mennyiségnek.
Korunk egyik jellemző jelensége a szerelem elsötétülése, vagy akár a szerelem halála – az erotikus szerelem. Természetesen az állat, az érzéki az emberben megmaradt, de hiányzik a másik személyiségének csodálata, szeretete, a szeretett vagy szeretett imádata. A romantikus szerelemről nem is beszélve. Nem kell romantikusnak lenned ahhoz, hogy ismerd és érezd a romantikus szerelmet. Shakespeare nem volt romantikus, mégis ő írta a Rómeó és Júliát. A mi korunkban azonban Rómeó és Júlia lehetetlen. A szenvedélyek bűncselekményekhez vezető robbanásai ma is megtörténnek, de a szerelem mint szolgálat, mint bravúr, amikor a lélek minden ereje megfeszül a felemelkedésben – elhal.
Az ortodox aszkézis az emberi lény három szférájáról beszél: szellem, lélek és test. A modernitást az emberi lélek halála jellemzi – az emberben a középső elem halála vagy kihalása, ami főleg érzelmi, szentimentális kezdetként tárul fel. Az érzelmi oldalhoz azonban az ember számos más megnyilvánulása is kapcsolódik az intellektus és más pszichés erők terén. Az ember akarati tevékenysége a szellemben gyökerezik; kevésbé kapcsolódik az érzéshez, ezért kevésbé veszélyeztetett. Ami meghal, az az érzelmi-kognitív komplexum, azaz a középső, mentális szféra az emberben.
A pólusok éles, szélsőséges fejlődése tapasztalható: az egyik oldalon a test durva egyoldalú fejlődése, a másik oldalon a lélek végső fejlődése. A pusztuló spiritualitás rovására nemcsak a materializmus fejlődik ki, hanem a spiritualizmus is. Korunkra a sportszenvedély éppúgy jellemző, mint a másik hobbi – a tisztánlátás, a mindenféle mágusok felszaporodása és az okkult tanítások fejlődése. Ehhez kapcsolódik a hinduizmus modern életére gyakorolt óriási befolyás, a jógi gyakorlatok elterjedése, másrészt a szellemi kultúra tisztán orvosi alkalmazásának különféle rendszerei a test gyógyítására. Szinte az összes modern orvostudomány elismeri a spirituális elv fontosságát és alkalmazását a test gyógyításában. A modern ember nem a test rabszolgája – tudatában van a test feletti hatalmának, és élvezi azt. Ami korábban csodának tűnt – a tér legyőzésének szelleme, a szellemi látás a távolból stb., az általánossá válik. Nemrég arról számoltak be, hogy egy nő készülék nélkül is képes rádióhullámokat fogni. Mindenféle gyógyító, jós, tisztánlátó bősége – mindez a fejlett szellemi erővel rendelkező emberek számának hatalmas növekedéséről tanúskodik. Az ember lélek nélküli szellemi-állati lénnyé válik – egy szörnyű kombináció, amely rendkívüli deformációk és perverziók lehetőségét nyitja meg. Korunkban általános jelenséggé válik a fejlett érzékiséggel rendelkező, csak szenvedélyeit kiszolgáló, ugyanakkor törvénytelenül kifejlődött lelki élete eszközeivel kiszolgáló ember-mágus típus.
És hogyan fejeződik ki ez a szakadék a lélek és a test között a kereszténységben? A kereszténység isteni-emberi munka, ezért nem hagyhatja figyelmen kívül az emberi lelket. Az embertelen spiritualitás jelei azonban áthatolnak az új keresztény nézeteken, a különféle felekezeteken is. A protestantizmusban ez különösen a bartianizmusban nyilvánul meg. Van egy nagyon éles antihumanizmus, sőt az embertelenség kezdete, a kálvinista kezdet. Kálvin a humanizmus egyik engesztelhetetlen ellensége volt. Ha az ortodox közösséghez fordulunk, akkor már régóta érezhető, hogy ortodox ébredésünk az antihumanizmus irányába fordult. Íme néhány példa. Az ortodox vallásosságban és nem csak a filozófiában egyre inkább szembetűnő a pszichologizmus elleni küzdelem. Sokan ma már nem tűrik a kifejező éneklést és olvasást. Persze az expresszív olvasás elviselhetetlen, de a küzdelem nem vele, hanem a kifejezőkészség legcsekélyebb fokával, minden személyes líra, bármilyen személyes élmény jelenlétével a hang árnyalataiban folyik. Sokan felháborodnak, ha a pap a Liturgia során valamivel felfedi emberségét, megmutatja saját, személyes vallási ihletét. Mindennek hűvösnek kell lennie, szenvtelen visszafogottsággal átitatva, mindennek csak egy ideális lény objektív kifejeződésének kell lennie. Természetesen lehetetlen megkövetelni, hogy mindenki és minden kifejezően olvasson, de amikor az expresszivitástól való félelem fásultsághoz vezet, ez az antipszichologizmus kifejezett mozzanata. Az imádságban meg kell hallgatni az emberi érzést, még akkor is, ha az erkölcsösen elfojtott. Egy másik példa. Egyszer véletlenül megkértem egy gyónási sorban álló ismerősömet, hogy a papok közül melyiknek szándékozik gyónni. Kifejezetten hűvös módon azt válaszolta: „Én nem pszichologizálom a gyónás szentségét”, nyilván úgy, hogy pszichologizálja a pap és a gyóntató személyes kapcsolatának létrejöttét, vagyis az emberrel való közösséget, vagyis a pszichologizmust. Természetesen a gyóntatás kegyes ajándékaiban nem függ az ember pap tulajdonságaitól, de attól még messze van, hogy a gyónásban egy személyes mozzanat jelenléte nem vallásosnak számít, nem ortodox – ahogy beszélgetőtársam válaszolt . Ebből a szempontból mind a könnyeket, mind a személyes imát ki kell zárni az imából, egyszóval mindent, amiben személyes, érzelmi és emberi érintés van. Ezek a motívumok különösen erősek az eurázsiaiságban. Vallási mozgalomként az eurázsiaiság éppen az embertelensége miatt rendkívül érdekes. A vallásos életben elűz minden izgalmat, elutasítja a lélek olvadását, az együttérzést, és végül csak a szentségek, rítusok, szentségek varázsa marad. Az antipszichologizmus azonban mindenhol megtalálható, ahol a vallási élet alkotmányosságra épül.
A modern szerzetesség gyakorlatában és ideológiájában nem a test és a testi kísértések elleni küzdelemen van a fő hangsúly, hanem a lélek és a lélek elleni küzdelemen. Ha összehasonlítjuk a patriarchális prédikációt kortársaink prédikációjával, akkor kiderül, hogy a modern szerzetesség számára a lélek sokkal szörnyűbb ellenség, mint a test. A testen – éppen ellenkezőleg, készek engedni, bizonyos kedvezményeket adni. A modern szerzetesség szempontjából a testi gyengeségek még jó jelentőségűek is, hozzájárulhatnak az alázat kialakulásához. A testi szenvedélyek már nem olyan veszélyesek, mint a lelkiek, mert az emberi személyiség a lélekben gyökerezik. Ez a fajta aszketikus prédikáció megvéd a felebaráti szeretet szenvedélyeitől is, mintha a modern ember fő kísértése itt rejlik. Az új aszketikus jámborság kegyetlen jellemet mutat: könyörtelen mind a lélekkel, mind az emberrel szemben. Az új kereszténység prédikátorai megvetéssel beszélnek a múlt „rózsaszín kereszténységéről”, a felebaráti szeretet kereszténységéről. Az új kereszténységnek misztikusan fehérnek, vagy ami ugyanaz – feketének kell lennie, mert a tetején a szerzetesség fekete színének fehérre kell váltania. Az emberi személyt fel kell áldozni. Nagyfeszültség alatt kell megolvasztani, hogy fehér lángban szellemi lényt lehessen faragni belőle – ez a szellemi élet értelme a modern aszkézis felfogásában. Az ilyen spiritualitás közömbös az emberi nyomorúság iránt. Szinte nem ismer együttérzést. A szenvedés és a társadalmi igazságtalanság forrásai elleni küzdelmet nem kereszténynek tartja. Ellenkezőleg: az új aszkézis megerősíti azt, amit a szerelem elhárít, mint valami szellemileg értékes és jelentőségteljes dolgot. Ez az aszkézis megerősíti a háborút, mert a humanizmus, a rózsás kereszténység legyőzéséhez vezet: radikális kettősségben ez a háború vagy az autentikus természet tisztázásához, vagy a pusztuláshoz vezet. Az ilyen aszkézis nagyon vonzó az olyan kegyetlen esztéták számára is, mint Konstantin Leontiev.
A kereszténység modern eszménye túlnyomórészt szerzetesi. Számára a szellemi munka fő értelme és tartalma a test és a lélek legyőzése a szellem istenülése jegyében. Ez az ideál világi használatban is van. A jóindulat széles körben olvasott. Nem az evangélium, hanem a jóindulat szerint kezdenek megismerkedni a kereszténységgel, Krisztussal. A modern vallási életre jellemző e két jelenség összefüggésében számolnunk kell az evangélium hanyatlásával és a jóindulat térnyerésével. És ez az antihumanizmus legtisztább kifejezése. Keresztény Diákmozgalmunk az evangélium tanulmányozásából született, és eljuttatta az evangéliumot a világba, de éppen ezért „elavult”. Ez az oka egyes egyházi körök hűvös hozzáállásának a Mozgalomhoz, és talán az evangélikus körök kudarcának. A nagy lelki tapasztalattal és mélységgel rendelkező emberek néha azt állítják, hogy az evangélium nem túl mély, és érdektelen, hogy az evangéliumi prédikáció tartalma annyira elemi, hogy nem nagyon van mit tanulmányozni. A másik dolog a jóindulat. Az evangéliumban nem Krisztus tanítása a lényeges, mert ott a lehető legegyszerűbb, feltáratlan formában adatik meg, hanem csak Krisztus isteni személye, aki az Egyházban él. Az aszketikus irodalom, beleértve mindazt, ami az evangéliumhoz nélkülözhetetlen, hitelesen, mélyen közvetíti Krisztus tanításait, nem ezt a csecsemőtáplálékot, ezt a verbális tejet, amelyet az evangélium ad. Az evangéliumhoz való ilyen hozzáállás természetesen nem terjed következmények nélkül – elhomályosítja Krisztus arcát.
Vitatható, hogy Krisztus képét az orosz ortodoxiában úgy pecsételték meg, mint sehol másutt – különösen a kereszténység kezdeti időszakában Oroszországban. Az elmúlt évtizedekben azonban ott is elsötétült Krisztus arca, és ez idő alatt egybeesik korabeli ortodox egyházunk újjáéledésével. Minden él – a teológiai irodalom, az aszketikus élet és a miszticizmus, de nem a Krisztus-képről való elmélkedés élménye. Az isten-ember személyiség, amelynek mindent egyben kell egyesítenie, eltűnik az ortodox egyház ébredéséből. Egész teológiai rendszerek alakultak ki, amelyekben egyetlen fejezet sincs Krisztusnak és a megváltásnak szentelve. Ennek pedig sokak számára a közvetlen következménye a keresztény élet felépítésének lehetetlensége és hiábavalósága a világban. Úgy tűnik, a modern egyházi ébredésnek egyetlen útja van, amely keresztényként igazolódott – ez a szerzetesség, a világtól való elszakadás útja. Így lehetséges az összeomlás és a halál, de ez az egyetlen út az igazi üdvösséghez, amelyen kívül minden homályosnak, kétségesnek tűnik.
Gyakran mondjuk, hogy korunk háborúinak, forradalmainak, tragikus konfliktusainak megszűnéséhez mindenekelőtt az ember belső, lelki újjászületésére van szükség.
Jegyzet. A szerzővel készült interjú felvétele, bemutatva az „RSHD vasárnapi ülésén”; a szöveget a következő folyóiratban is közöljük: Fedotov, GP Összegyűjtött művek tizenkét kötetben, vol. 4, M .: „Sam & Sam” 2012, p. 234-247 (oroszul).
(folytatjuk)
