Mi az a dzsihád, és milyen mértékben követelnek meg a parti támogatás feltételei a fizikai dzsihádot?
Február 2-án a mombasai Masjid Musa mecsetben egy állítólagos terrorista toborzás elleni razzia ellentétes érveket váltott ki a kenyaiak részéről.
Egyrészt azok, akik védik a rendőrség intézkedéseit, mondván, jogos volt egy esetleges biztonsági fenyegetés megelőzése. Vannak olyanok is, akik a mecsetek megszégyenítésével és a muszlim hívek megtámadásával vádolják a rendőrséget.
Az egész kérdés újra felélesztette a vitát arról, hogy Kenya hogyan viszonyul a terrorizmus és a part menti erőszakos szélsőségesség elleni háborúhoz. Ez megkérdőjelezte a közötti kapcsolatot is vallás és az erőszak.
Ha – amint azt gyakran hangoztatják – egyetlen vallás sem támogatja küldetéseként az erőszakot, akkor mi a vallás szerepe az erőszakos szélsőségességben, tekintettel arra, hogy néhány muszlim partvidéken támogatta a fegyveres erőszakra való felhívásokat?
A tengerparti régiót túlnyomórészt muszlimok lakják, és egy ideje a szeparatista követelések és a központi kormányzat elhanyagolásával kapcsolatos állítások középpontjában áll.
A helyzetet tetézi az ország szerepe a terrorizmus elleni globális háborúban. A muzulmánok, különösen a tengerparton, keménykezű terrorizmusellenes stratégiákkal, kiadatásokban való közreműködéssel és államilag támogatott, radikálisnak tartott prédikátorok elleni merényletekkel vádolják a kormányt.
Kenya szomáliai beavatkozását követően a tengerparti régió az al-Shabaab toborzásának egyik fő célpontjává vált.
A DZSIHAD ÉRTELMEZÉSE
Az állítólagos muzulmán radikálisok ezt követő rendőri fellépése viszont vallási feszültségeket és ideológiai különbségeket teremtett a régió muzulmánjai között, egyesek a szélsőséges iszlám tanításokat fogadták el, míg mások, például a kenyai muszlimok legfelsőbb tanácsa (Supkem) elítélték a mecsetek használatát. „teljes törvénytelenségnek, bűnözésnek és iszlámellenes cselekedeteknek” nevezik.
A muszlim testvériségen belüli ideológiai különbségek központi eleme a dzsihád mérsékelt és radikálisok versengő értelmezése. Mi tehát a dzsihád, és mennyiben követelik meg a parti feltételek a fizikai dzsihádot?
A dzsihád egy olyan kifejezés, amelyet gyakran felváltva használnak a „szent háborúval”. Ez egy iszlám fogalom, ami szó szerint azt jelenti: „Isten útján törekedni”. A dzsihádnak két változata van: a nagyobb dzsihád (belső spirituális küzdelem az egója, az önzés, a kapzsiság és a gonosz ellen), és a kisebbik dzsihád (az a fizikai külső harc önvédelemből, amikor egy országot, amelyben muszlimok élnek, igazságtalanul megtámadnak, ill. illegálisan megszállva).
De míg az iszlám tanításai szerint a dzsihád mindkét formája megengedett, a Korán nagyobb hangsúlyt fektet a belső lelki harcra. A közelmúltban azonban nyilvánvalóan megfordult az önvédelmi fizikai küzdelem prioritása a belső lelki harccal szemben, különösen a terrorizmus elleni globális háború kontextusában.
A tudósok azzal érvelnek, hogy a fizikai dzsihád előfeltételei olyan magasak, hogy fegyveres harcot csak akkor lehet folytatni, ha a probléma megoldásának minden békés eszközét kimerítettük.
Önvédelmi aktusnak is kell lennie, az erősen elnyomottaké (beleértve a nem muszlimokat is), és csak akkor érdemes, ha nagy a siker valószínűsége.
Hasonlóképpen tilos a nagyobb rosszat eredményező kockázatnak való kitettség, de ha a dzsihád előfeltételei teljesülnek, tilos a civilek, a nem harcolók, a hadifoglyok és a sérültek elleni támadás.
A LEGITIMÁCIÓ KÖTELEZŐ
A muzulmán tudósok fenntartják, hogy az iszlám dzsihádjának feltételei összeegyeztethetők a fegyveres konfliktusokra vonatkozó nemzetközi joggal, de mások a kifejezést általában arra használják, hogy védekező vagy megtorló hadviselést jelentsenek olyan szereplők ellen, akikről úgy gondolják, hogy ártottak a muszlimoknak.
Összességében a „fizikai dzsihád” legitimitása, ahogyan azt a partvidéken egyes vallási vezetők követelték, vitatott. A régiót a marginalizálódás strukturális problémái támasztják alá, amelyek a központi kormányzattal szembeni ellenszenvet válthattak ki. Ez a probléma azonban inkább nemzeti, mint regionális, és nem tükrözi a dzsihád kihirdetéséhez szükséges feltételeket.
Mindazonáltal az elszegényedett fiatalok számára a vallási tanítások reményt adnak körülményeik megváltoztatására. A kormányzat agresszív reakciója a helyzetre nem segített a helyzeten. Úgy tűnik, hogy az erőszakos elnyomásra tett kísérlete további erőszakos ellenálláshoz vezet.
A szegénység és nélkülözés strukturális körülményei között átitatott ideológiai háborúk megoldása a politikai folyamatokban és a párbeszédben rejlik, sokkal inkább a keménykezűségen.
Kenyának óvatosan kell reagálnia a szélsőségességre, életképes, befogadó és igazságos gazdasági és politikai folyamatokat kell találnia.
Az is fontos, hogy a tekintélyes vallási vezetők kezdeményezzék az iszlám mint vallás alapvető értékei és kötelezettségvállalásai körüli párbeszéd előmozdítását, beleértve a dzsihád fogalmát is.
Hawa Noor asszony Afrika szarván független politikakutató és kommunikációs tanácsadó Nairobiban. ([email protected])
KÖZZÉTETT CSÜTÖRTÖK, 3. ÁPRILIS 2014. |
