David B. Hart „Atheistic Delusions” című könyvéből
Még jelentősebb, hogy a modern tudomány és a tudományos módszer korai nagy teoretikusai közül néhányan hittek a mágiában, és ezért gyakran hajlamosak voltak üldöztetést ajánlani azoknak, akik rosszindulatú célokra használták. Rodney Stark nem túloz, amikor kijelenti, hogy „a sátáni varázslás valóságával szemben az első komoly kifogások a spanyol inkvizítoroktól származnak, nem pedig a tudósoktól”. Akár azt is állíthatjuk, hogy a mágia iránti érdeklődés (bár nem rosszindulatú változatai) a modern tudományos gondolkodás fejlődésének egyik fő összetevője volt. Kétségtelenül a Corpus Hermeticum újbóli felfedezése a reneszánsz idején [13] – ez a csodálatos késő antik antológia, amely a neoplatonizmus, gnoszticizmus, alkímia, mágia, asztrológia és vallás – nagy jelentősége volt a modern tudomány éthoszának kialakulásában. . Francis Bacon (1561-1626), aki sokat tett a modern tudományos módszer belső racionalitásának meghatározásáért, és aki olyan energikus szószólója volt az ember „küldetésének”, hogy megismerje és meghódítsa az anyagi világot, legalábbis a hangsúly folytatása. . , amelyet a hermetika újjáéledése az emberiség istenszerű jogaira helyez az anyagi teremtés alsóbb szintjei fölé, valamint az elemek természetének lebontásának alkímiai hagyományára, hogy felfedje legmélyebb titkait. Robert Boyle (1627–1691), a Brit Királyi Társaság egyik alapítója, a tizenhetedik század valószínűleg legnagyobb tudósa, a légnyomás és a vákuum kutatásának úttörője, az alkímia tanulója volt, és szilárdan meg volt győződve a valóságról. a boszorkányokról és azok megszüntetésének szükségességéről. Joseph Glenville (1636–1680), aki szintén a Brit Királyi Társaság tagja volt, és kísérleti módszereinek nagy apologétája, tudományosan bizonyíthatónak tartotta a boszorkányság valóságát. [14] Még Newton is sokkal több energiát szentelt alkímiájának, mint fizikai elméleteinek.
Valójában a modern tudomány térnyerése és a boszorkányság megszállottsága a kora modernitásban nem csupán a nyugati társadalmon belüli jelenkori áramlatok, hanem a világ feletti emberi uralom új, poszt-keresztény érzésének kibontakozásának két, egymással szorosan összefüggő megnyilvánulása is. Egy ilyen állításban nincs semmi felháborító. Végtére is, a mágia lényegében csak egyfajta materializmus: ha a láthatóságon túlmutató tényezőkre hivatkozik, ezek a tényezők nem természetfelettiek – teológiai értelemben „transzcendensek”. A leginkább elmondható róluk, hogy egyszerűen rendkívüli, vagy más szóval a fizikai kozmosz megfoghatatlanabb, erősebb aspektusai. Mind a hermetikus mágia, mind a modern tudomány (legalábbis a legbaconibb formájában) egyformán foglalkozik az anyagi renden belüli rejtett erőkkel – olyan erőkkel, amelyek teljesen mentesek a személyiségtől, erkölcsileg semlegesek, és amelyeket megtanulhatunk manipulálni. és mind a nemes, mind a nemtelen célokra törekszünk. Más szóval, mindkettő a fizikai kozmosz uralásával, a természet emberiség általi alárendelésével és az emberi hatalom folyamatos növelésével foglalkozik. Ezért valójában nem beszélhetünk a tudománynak a mágia feletti megkésett diadaláról, hanem egyszerűen az utolsó természetes felváltásáról, amelyben a tudomány azon képessége, hogy ezt a mágiát befejezze, egyre nyilvánvalóbbá válhat. Illetve a modern korban a „mágia” és a „tudomány” csak utólag – hatékonysági foka szerint – különböztethető meg. A kettő között azonban soha nem volt ellentét: metafizikailag, morálisan és fogalmilag mindkettő ugyanahhoz a kontinuumhoz tartozik.
Ami a rosszindulatú mágiától és a sátánizmustól való széles körben elterjedt félelmet illeti a 15. és 1970. században, amikor a démonolatról, a megszállottságról, a gonosz szellemekről és az éjszakai szörnyekről szóló értekezések lenyomatuk sebességével terjedtek [XNUMX], csábító, hogy egyszerűen egyenlőségjelet tegyünk bármilyen mással. a népi lelkesedés azon bosszantó és megmagyarázhatatlan formái közül, mint például egy UFO, egy Yeti, egy Loch Ness-i szörny vagy a Bermuda-háromszög varázsa, amelyek csak a hetvenes évek sajátos idiotizmusának alapelemei lennének, mindaddig, amíg a következmények nem voltak olyan tragikusak és tartósak. Erre jobb analógia lenne az a pánik, amely a római társadalmat az időszámításunk előtti második században uralta. a Dionüszosz- vagy Bacchus-kultusz Itáliába vándorlása eredményeként, amikor a sötét középkor orgiákról, a férjüket megmérgező nőkről, a rituális gyilkosságokban részt vevő nemesi családok gyermekeiről pletykáltak. Ezután betiltották a bakchanáliákat, az ellenük felhozott vádakat jutalommal és kínzásokkal kivont vallomással biztosították, és több ezer kivégzést rendeltek el. Ha eltekintünk minden analógiától, nem lehet meglepő, hogy a kora újkor sátánistái és boszorkányai iránti vonzalom minden bizonnyal azokban az évszázadokban keletkezett, amikor a nyugati keresztény rend Európa lassan felbomlott, az egyház tekintélye a népek tetteit illetően meggyengült, a régi hit pedig már nem tudott kellő biztonságérzetet nyújtani a természet, a történelem és a sors sötét és névtelen erőivel szemben. Ahogyan a transzcendens Teremtő Istenbe vetett keresztény hit egykor megfosztotta a mágiát attól, hogy vallásilag vagy filozófiailag komolynak tűnjön, puszta babonára és egyszerű mesterségre apellált, úgy a keresztény Európa széttöredezettsége valószínűleg egyfajta mágikus gondolkodást ösztönzött az újraélesztésre. -felbukkan és észrevétlenül elcsúszik e tragikus és kaotikus kor félelmei között. Azt azonban, hogy mindez mennyiben képes adekvát „magyarázatot” képviselni a korai modernitás rendkívüli szörnyűségeinek és a fanatizmus minden megnyilvánulásának, lehetetlen megmondani.
Mindez nem arra irányul, hogy a római katolikus egyház intézményét igazolja az ebben az időszakban elkövetett erőszakos bűnrészesség miatt, vagy a ténylegesen létező egyre erősödő élesség és paranoia miatt. Minden erős intézmény fél hatalmának hanyatlásától. Nem célja annak tagadása sem, hogy a késő középkort és a kora újkort az eretnekségek felszámolása iránti szenvedély jellemezte, amelyet felülmúlhatatlan az impotencia kora. I. Justinianustól kezdve.
Nehéz például figyelmen kívül hagyni a spanyol inkvizíciót, amely olyan különleges helyet foglal el a nyugati kultúra kollektív rémálmai között. Vannak azonban bizonyos tények, amelyeket itt is figyelembe kell venni. Egyrészt a négy évtizedes kutatás világossá tette, hogy az inkvizícióval kapcsolatos konvencionális fogalmaink közül sok egyszerűen elhamarkodott túlzás és szenzációhajhász kitaláció; hogy fennállásának több mint három évszázada az inkvizíció sokkal leereszkedőbb és sokkal kisebb hatalmú volt, mint azt valaha gondolták, és hogy sok esetben, amint azt minden boszorkánysággal vádolt spanyolnak oka volt megérteni, úgy viselkedett, mint jótékony fékezője a világi bíróságok kegyetlenségének. Abban azonban azt hiszem, mindannyian egyetértünk abban, hogy az Inkvizíció – elvileg mindig és tevékenységében is gyakran – csúnya intézmény volt, hogy tevékenységének első két évtizedében Spanyolország különösen brutálisak voltak, és hogy a kínzás vagy a karó elégetésének viszonylagos ritkasága nem teszi e két gyakorlat egyikét sem kevésbé szörnyűvé. Nem szabad azonban megfeledkezni arról, hogy a spanyol inkvizíció elvileg a korona politikája és szolgálata volt, amely az állam rendelkezésére állt.
Igaz, a korai inkvizíció alapítója IV. Sixtus pápa (1414–1484), de ezt Fernando király (1452–1516) és Izabella királyné (1451–1504) nyomására tette, akik Andalúzia évszázados muszlim megszállása után. , – szomjaznak minden olyan eszközre, amely véleményük szerint hozzájárulhatott volna a nemzeti egység erősítéséhez és Kasztília és Aragónia hatalmának növeléséhez. A korai inkvizíció kegyetlensége és a köreiben tapasztalható korrupció azonban olyan mértékű volt, hogy hamarosan IV. Sixtus megpróbált beavatkozni akcióiba. Egy 1482. áprilisi pápai bullával megalkuvás nélkül elítélte és elítélte az ártatlan életek megsemmisítését és az inkvizíció általi tulajdon lefoglalását (bár természetesen elvileg nem tiltakozott a tényleges eretnekek kivégzése ellen). Fernando azonban gyakorlatilag megtagadta ennek a bullának az elismerését, és 1483-ban arra kényszerítette IV. Sixtust, hogy adja át az inkvizíció irányítását a spanyol trónra, és járuljon hozzá a nagyinkvizítor polgári hatóságok általi kinevezéséhez. Az első személy, aki ezt a címet kapta, a hírhedt Thomas de Torquemada (1420–1498) volt, rendkívül szigorú és megalkuvást nem tűrő pap, különös tekintettel a megtértekre: a judaizmusról és az iszlámról a kereszténységre áttért. és amelyekről azt gyanítja, hogy régi hitük tanításaihoz kötődnek. Amikor VI. Sándor pápa (1431–1503) végérvényesen megfékezte, már ő volt a felelős nagyszámú zsidó Spanyolországból való kiűzetéséért, valamint minden valószínűség szerint mintegy kétezer „eretnek” kivégzéséért. Azonban még azután sem, hogy IV. Sixtus átadta hatalmát az inkvizíció felett, nem mondott le teljesen annak szélsőségeivel szembeni ellenállásáról. 1484-ben például támogatta Teruel városát, miután megtagadták tőle az inkvizícióhoz való hozzáférést, a lázadást, amelyet a következő évben Fernando fegyverrel leverett. IV. Sixtus és utódja, VIII. Innocentus (1432–1492) továbbra is szórványosan követelték az inkvizíciótól a nagyobb engedékenységet, és megpróbáltak kedvező időszakokban beavatkozni a megtértek oldalán. A következő évszázadban az inkvizíciót gyakran bevonták a „tiszta vér” (limpieza de sangre) undorító nemzeti politikájába, amelytől senki sem volt biztonságban – még egy szerzetes, egy pap vagy egy érsek sem. Magában Spanyolországban is volt némi ellenállás a spanyol radikalizmussal szemben, és az ellenállás egyik formája sem érdemelt akkora tiszteletet és nem volt olyan megalkuvást nem tűrő, mint a jezsuita rend alapítójának, Ignatius Loyoláé (1491–1556). Gyakran azonban a rasszista zaklatás alóli felmentést, legyen az bármilyen gyenge vagy ritka, kizárólag a pápai beavatkozás biztosította. [16]
Hogyan értjük ezeket a történeteket? Arra kell következtetnünk belőlük, hogy a vallás önmagában halált hoz, vagy az intolerancia olyan dolog, ami szorosan összefügg a „szélsőséges hiedelmekkel”? Úgy kell tekintenünk ezeket a történeteket, mint a kereszténységben rejlő kegyetlenség bizonyítékát? Természetesen a nyugati kereszténység történetének egyik korszaka sem tűnik – legalábbis felületesen – vonzóbbnak a meggyőző bizonyítékokat kereső keresztényellenes polemizálók számára. Számomra azonban nyilvánvaló, hogy az igazi lecke, amit meg kell tanulnunk, ennek éppen az ellenkezője, és ez a lecke az államban rejlő erőszakról és arról a tragédiáról szól, amelyet az intézményes egyház valaha is beengedett magának a világi politikába. hogy valaha is felelőssé vált a társadalmi rend, a nemzeti vagy birodalmi egység fenntartásáért. Teljesen természetes volt a pogány római társadalom számára, hogy az istenek imádását és a Birodalom iránti hűséget alapvetően elválaszthatatlannak gondolják, ahogyan az is természetes volt, hogy a római udvarok rendkívüli inkvizíciókat hoznak létre és az ateistákat [17] árulóként kivégezzék. Amikor azonban 385-ben a római császár (vagy valójában annak színlelője [18]) kivégeztette Ep. Priscilla Spanyolországban az eretnekségért, prominens keresztények, mint pl. Török Márton és St. A milánói Ambrose tiltakozott, mivel egy ilyen akcióban a pogány értékek ünneplését és a pogány brutalitás sajátos fajtáját látta, és az egyházatyák egyike sem bátorította vagy hagyta jóvá az ilyen intézkedéseket. . Az úgynevezett A sötét középkorban valójában az eretnekségben való kitartás egyetlen büntetés az eucharisztikus közösségből való kiközösítés. A XNUMX. és XNUMX. században azonban, amikor az egyház megszakíthatatlan kapcsolata volt a világi hatalommal, amikor a pápaság maga is állam volt, és a Szent Római Birodalom érvényesítette jogait a régi birodalmi rend felett, amikor az új vallási mozgalmak szókimondóbbnak tűntek, mint valaha. felforgató. Az egyházi és világi hatalomért, a társadalom pillérei pedig megrendülni látszanak, mint még soha, és újra készen áll a káosz, akkor egész Nyugat-Európában az eretnekség ismét bûnné válik. A Római Katolikus Egyház tiszteletére azonban meg kell jegyezni, hogy e tekintetben nem vezető szerepet tölt be: amikor például 1051-ben a gyakran ostromlott szent parancsára felakasztottak egy csoport katarokat (vagy „manicheusokat”). III. Heinrich római császár (1017–1056) el kellett viselnie Liège püspökének szemrehányását. Örök gyalázatára azonban az egyház felhagy ezzel a megközelítéssel. Amikor II. Frigyes (1194–1250) római császár (XNUMX–XNUMX) törvényeket adott ki, amelyek elrendelték, hogy minden eretneket a világi hatalomnak kell máglyán elégetni, az intézményes egyház beleegyezése a nyugtalan lelkiismeret látható jele nélkül történt.
A kereszténység hosszú története elképesztően gazdag fenséges erkölcsi, szellemi és kulturális vívmányokban, és ezek közül sok soha nem valósulhatott volna meg a Római Birodalom új hitre térítése nélkül. Ez a történet azonban egy állandó küzdelem története is az evangéliumnak a társadalmat megváltoztató és alakító képessége és az állam azon képessége között, hogy befogadjon bármilyen hasznos intézményt. Ha azonban a nyugati kereszténységben a késő középkorban és a kora modernitásban tapasztalható igazságtalanságok és erőszak a keresztény hitben rejlő valami természetes következményei voltak, ha valóban igaz, hogy a szekuláris állam kialakulása megmentette a nyugati emberiséget a vallási intolerancia uralma alól, majd amit a nyugat-európai történelem menetére visszatekintve fel kell fedeznünk, folyamatos, bár csavart ívnek kell lennie: a római birodalmi rend aranykorának hanyatlása, amikor a vallási erőszakot visszatartották a megfontolt államkeze, a fanatizmus, a kegyetlenség, az üldöztetés és a vallási versengés hosszú időszakához, majd az egyház fokozatos leigázása után lassú visszatérés a „hit korának” szörnyű brutalitásából – a progresszív, racionálisabb, humánusabb és kevésbé erőszakos társadalmi struktúra. Azonban pontosan ez az, amit nem találunk. Ehelyett megjegyezzük, hogy az erőszak az állam által igényelt szuverenitás mértékével arányosan növekszik, és amikor a középkori egyház átengedte a hatalmat a világi hatalom erkölcsi területén, felvirágzott az igazságtalanság és a kegyetlenség. Azt is megjegyezzük, hogy a kora középkori társadalom minden nélkülözése, igazságtalansága és nélkülözése ellenére a legtöbb esetben sokkal igazságosabb, nagylelkűbb és (alapvetően) békésebb volt, mint az örökölt birodalmi kultúra, és mérhetetlenül békésebb és még bőkezűbb is (mint pl. bármennyire is hihetetlennek tűnik számunkra) ahhoz a társadalomhoz képest, amelyet a nemzetállam diadala teremtett a kora modernitás időszakában. Ez utóbbi példában nem csak a kora modernitás „átmeneti” időszakának erőszakosságáról beszélek, az úgynevezett felvilágosodás előestéjén. A felvilágosodás tisztán politikai szemmel nézve önmagában is átmenetet jelentett a nacionalista harcok korszakából, amelyben az államok még mindig szükségesnek tartották, hogy a vallási intézményeket hatalmuk eszközeiként használják fel, egy másik, még nagyobb korszakba. nacionalista harcok, amikor a vallási igazolások elavulttá váltak, hiszen az állam önmagában kultusszá, hatalma pedig egységes erkölcsré vált.
Megjegyzések:
[12] Stark, R. Op. cit., p. 221.
[13] A Corpus Hermeticum (vagy egyszerűen Hermetica) szövegeit Hermész Triszmegisztosz szinkretikus istenségnek tulajdonítják, és a második vagy harmadik keresztény században írták ógörögül Egyiptomban.
[14] Lásd: Burton, D., D. Grandy. Mágia, rejtély és tudomány: Az okkultizmus a nyugati civilizációban, Bloomington: Indiana University Press, 2004, p. 180-181.
[15] Megemlíthetnénk Samuel de Casini, Bernard di Como, Johannes Trithemius, Martin d'Arles, Silvestro Mazolini, Bartolommeo di Spina, Jean Bodin, René Benoist, Alfonso de Castro, Peter Binsfeld, Franz összes többi műve közül. Agricola és Nicholas Remi. E szerzők átfogó listáját lásd: Brouette, E. The Sixteenth Century and Satanism. – In: Satan, London: Sheed & Ward, 1951, p. 315-317.
[16] Lásd: Kamen, H. The Spanish Inquisition: A Historical Revision, New Haven: Yale University Press, 1998, p. 28-54, 73.
[17] Az „ateisták” alatt ebben az esetben azokat értjük, akik nem hódolnak pogány istenségeknek, amely vád az üldözés időszakában a legtöbbször a keresztények ellen irányult.
[18] Flavius Magnus Maximus Augustusról beszélünk, aki a birodalmi hatalom bitorlója Nagy-Britanniában, Galliában és Spanyolországban 383-388 között.
