Álláspontomat szeretném szemléltetni azzal, hogy felvázolom a muszlim-keresztény párbeszéd gondolatához és gyakorlatához való hozzájárulását a közelmúlt török történelmének két kulcsfontosságú személye által. Jóval a II. Vatikáni Zsinat előtt Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), a 20. század egyik legbefolyásosabb muszlim gondolkodója az igaz muszlimok és az igaz keresztények közötti párbeszédet szorgalmazta. Said Nursi legkorábbi nyilatkozata a muszlimok és keresztények közötti párbeszéd szükségességéről 1911-ből származik, több mint 50 évvel a Tanács Nostra aetate dokumentuma előtt.
Nursi azt mondta, hogy a muszlim-keresztény párbeszéd szükségességéről alkotott nézetéhez a korabeli társadalmat elemezte. Úgy vélte, hogy a modern korban a hit domináns kihívása a Nyugat által hirdetett szekuláris életszemléletben rejlik. Úgy érezte, hogy a modern szekularizmusnak két arca van. Egyrészt létezett olyan kommunizmus, amely kifejezetten tagadta Isten létezését, és tudatosan küzdött a vallás társadalomban elfoglalt helye ellen. Másrészt ott volt a modern kapitalista rendszerek szekularizmusa, amelyek nem tagadták Isten létezését, hanem egyszerűen figyelmen kívül hagyták Isten kérdését, és olyan fogyasztói, materialista életmódot hirdettek, mintha nem is létezne Isten, vagy mintha Istennek nem lenne erkölcsi akarata. emberiség. A szekuláris társadalom mindkét típusában előfordulhat, hogy egyes egyének személyes, privát döntést hoznak a vallási út követése mellett, de a vallásnak semmi mondanivalója nem lehet a politikáról, a gazdaságról vagy a társadalom szervezetéről.
Nursi elmondta, hogy e modern világ helyzetében a vallásos hívők – keresztények és muszlimok is – hasonló küzdelemmel néznek szembe, vagyis azzal a kihívással néznek szembe, hogy olyan hitben éljenek, amelyben az emberi élet célja Isten imádása és szeress másokat Isten akaratának engedelmeskedve, és éld ezt a hitéletet egy olyan világban, amelynek politikai, gazdasági és társadalmi szféráját gyakran vagy egy harcos ateizmus, például a kommunizmus, vagy egy gyakorlati ateizmus uralja, ahol Isten egyszerűen figyelmen kívül hagyják, elfelejtik vagy irrelevánsnak tekintik.
Nursi kijelenti, hogy a modern szekularizmus által az Istenbe vetett élő hitre való fenyegetés valós, és a hívőknek valóban küzdeniük kell azért, hogy megvédjék Isten akaratának központi helyét a mindennapi életben, de nem támogatja az erőszakot e cél elérése érdekében. Azt mondja, hogy ma a legfontosabb szükség a legnagyobb küzdelemre, a dzsihád al-akbarra van, amelyről a Korán beszél. Ez az a belső erőfeszítés, hogy az ember életének minden aspektusát alávesse Isten akaratának. Amint azt híres damaszkuszi prédikációjában kifejtette, ennek a legnagyobb küzdelemnek az egyik eleme a saját és a nemzet gyengeségei felismerésének és legyőzésének szükségessége. Azt mondja, a hívők túl gyakran kísértést éreznek arra, hogy problémáikat másokat okoljanak, amikor az igazi hiba bennük van – a becstelenségben, a korrupcióban, a képmutatásban és a favoritizmusban, amelyek sok úgynevezett „vallásos” társadalmat jellemzik.
Továbbá támogatja a beszéd küzdelmét, a kalámot, amit kritikai párbeszédnek nevezhetünk, amelynek célja, hogy meggyőzzen másokat arról, hogy életünket alá kell vetni Isten akaratának. Ahol Said Nursi messze megelőzi korát, az az, hogy előre látja, hogy a modern társadalommal folytatott kritikai párbeszédért folytatott küzdelemben a muszlimoknak nem egyedül kell fellépniük, hanem együtt kell működniük azokkal, akiket „igazi keresztényeknek” nevez, más szóval a keresztényekkel, akik nem. csak a névben, hanem azok, akik belsővé tették a Krisztus által hozott üzenetet, akik gyakorolják a hitüket, és nyitottak és hajlandóak együttműködni a muszlimokkal.
Ellentétben azzal a népszerű módszerrel, amellyel korának sok muszlimja a dolgokra nézett, Nursi szerint a muszlimok nem mondhatják, hogy a keresztények az ellenségek. Inkább a muszlimoknak és a keresztényeknek három közös ellenségük van, akikkel együtt kell szembenézniük: a tudatlanság, a szegénység, a széthúzás. Röviden, úgy látja, hogy a párbeszéd szükségessége a világi társadalom által a muszlimok és keresztények elé állított kihívásokból fakad, és hogy a párbeszédnek olyan közös állásponthoz kell vezetnie, amely az oktatást előnyben részesíti, beleértve az etikai és spirituális formációt a tudatlanság gonoszságával szemben, valamint a fejlődésben való együttműködést és jóléti projektek a szegénység gonoszságával szemben, valamint az egységre és szolidaritásra irányuló erőfeszítések a nézeteltérések, a frakcionalizmus és a polarizáció ellenségével szemben.
Nursi továbbra is reméli, hogy az idők végezetéig az igaz kereszténység végül átalakul az iszlám egyik formájává, de az iszlám és a kereszténység között ma meglévő különbségek nem tekinthetők akadálynak a muszlim-keresztény együttműködésben a modern élet kihívásaival szemben. Valójában élete végén, 1953-ban Said Nursi látogatást tett Isztambulban az ortodox egyház ökumenikus pátriárkájánál, hogy ösztönözze a muszlim-keresztény párbeszédet. Néhány évvel korábban, 1951-ben elküldte írásainak gyűjteményét XII. Pius pápának, aki kézírással nyugtázta az ajándékot.
Said Nursi különleges tehetsége abban rejlett, hogy képes volt a Korán tanítását oly módon értelmezni, hogy azt a modern muszlimok a modern élet szituációira alkalmazhassák. Terjedelmes írásai, amelyeket a Risale-e-Nur, a Fény Üzenetévé gyűjtöttek össze, kifejezik a társadalom újjáélesztésének szükségességét olyan mindennapi erények gyakorlásával, mint a munka, a kölcsönös segítségnyújtás, az öntudat, valamint a birtoklás és a viselkedés mértéke.
Megjegyzés a szerzőről: Thomas Michel atya, SJ, vendégprofesszor a római Arab és Iszlám Tanulmányok Pápai Intézetében. Korábban a katari Georgetown's School of Foreign Service-ben tanított teológiát, és a Georgetown-i Alwaleed Muszlim-Keresztény Megértés Központ és Woodstock Teológiai Központ vezető munkatársa volt. Michel a Vallásközi Párbeszéd Pápai Tanácsában is dolgozott, vezette az iszlámmal foglalkozó hivatalt, valamint vezette az Ázsiai Püspöki Konferenciák Szövetségének vallásközi párbeszéddel foglalkozó irodáit és a római jezsuita titkárságot. 1967-ben szentelték fel, 1971-ben csatlakozott a jezsuitákhoz, majd a Chicagói Egyetemen doktorált arab és iszlám tanulmányokból.
Fotó: The Berkley Center for Religion, Peace és World Affairs, Georgetown University, Washington, DC
