Írta: Jamie Moran
1. A zsidó seol pontosan ugyanaz, mint a görög Hádész. Nem történik jelentésvesztés, ha minden alkalommal, amikor héberül „Sheol”-t mond, ezt görögül „Hádész”-nak fordítják. A „Hades” kifejezés jól ismert az angolban, ezért előnyben részesíthető a „Sheol” kifejezéssel szemben. Jelentésük azonos.
Sem a Sheol, sem a Hádész nem azonos a zsidó „Gehenna”-val, amelyet csak „pokolnak” szabad fordítani.
Sheol/Hades = halottak lakhelye.
Gyehenna/Pokol = a gonoszok lakhelye.
Ez két minőségileg különböző hely, és soha nem szabad azonosként kezelni őket. A Zsidó és Keresztény Írások King James-verziója a Sheol és a Gyehenna minden előfordulását „pokolnak” fordítja, de ez óriási hiba. A zsidó és keresztény szentírások minden modern fordítása csak akkor használja a „poklot”, amikor a Gyehenna előfordul az eredeti héber vagy görög szövegben. Ha a Sheol héberül fordul elő, akkor görögül Hádész lesz, és ha a Hádész nincs bevetve az angolban, akkor ennek megfelelő kifejezés található. Az angol „börtön” kifejezést néha előnyben részesítik az „eltávozott” kifejezéssel kapcsolatban, de ez kétértelmű, mert különböző értelemben a Hádész és a Gyehenna egyaránt „bebörtönzés”. A túlvilágon élő személyekről úgy beszélni, mint bizonyos értelemben a börtönben nem különbözteti meg megfelelően a Sheolt/Hádészt a Gyehennától/Pokoltól. Fontos megjegyezni a különbséget, mert a Hádész mint holtság és a pokol mint gonosz nagyon eltérő implikációt hordoz minden szövegben, ahol előfordul. A modern zsidó tudósok egy hangon beszélnek – tőlük nagyon szokatlanul –, és azt állítják, hogy csak a Gyehennát szabad „pokolnak” fordítani.
Az emberi tapasztalat minőségi különbsége és a szimbolikus jelentésbeli különbség az, amely egyértelmű ellentétet vet fel.
[1] Sheol/Hades=
A felejtés, a „halottság”, a szellemélet = félélet helye.
sötét és komor= ’lényegtelen’; egy alvilág, a mitikus „Alvilág”.
Dávid a zsoltárokban a seolt „gödörként” említi.
[2] Gyehenna/Pokol=
Az olthatatlan tűz helye és a féreg, amely nem hal meg; a gyötrelem helye.
A gyehennában élők fájdalmat éreznek és sírnak. A holttestet rágcsáló féreg= lelkiismeret-furdalás. Az égető lángok, amelyek nem hagynak nyugodni = önszemrehányás.
Ábrahám a Gyehennát „tüzes kemencének” tekintette.
Így a Hades/Sheol = a holtak gödre a föld alatt, míg a Gyehenna/Pokol = a gonosz kemencéje [egyenértékűvé vált egy kemenceszerűvé vált völgytel].
2. Kr.u. 1100 körül a zsidó rabbinikus hagyomány a Gyehennát Jeruzsálem melletti szemétlerakóként azonosította, ahová a „szennyeket” eldobták. Bár a Gyehenna egy szimbólum, egy figuratív kifejezés, a szimbólum és a „Hinnom-völgy” egyenlete nagyon hihető.
A „Gehenna” görögül, de nagyon jól jöhet a héberül a Hinnom-völgy = „Ge Hinnom” [így = Gehinnom].” A Talmudban a név „Gehinnam”, az arámban pedig Jézus beszélt. = 'Gehanna.' A modern jiddisben = 'Gehenna.'
Ha valóban a Jeruzsálem alatti Hinnom-völgyből származik a gyehenna szimbóluma és nyelvi terminológiája, amely a judaizmusból a kereszténységbe került át, akkor az „olthatatlan tüzek” és „a férgek, amelyek nem halnak meg” értelmét jelentené. Ézsaiástól és Jeremiástól származnak, és amikor Jézus 11-szer használja a Gyehennát az Újszövetségben, akkor a Gyehennára gondol, nem a Hádészre vagy a Sheolra, mert pontosan ezt a prófétai képzetet kölcsönzi.
3. A Gyehennáról, mint egy bizonyos időpillanatban szó szerinti topográfiai helyről szóló történet igen jelentőségteljes abból a szempontból, hogy miért lett szimbolikusan Pokol.
A völgy kezdetben olyan hely volt, ahol a kánaáni pogány vallás hívei feláldozták gyermekeiket [Krónika, 28, 3; 33, 6] a Moloch nevű pogány istenséghez [egyike a több pogány 'úrnak', vagy baáloknak = Nyssai Szent Gergely Molochot Mammonhoz köti]. Moloch ezen imádói tűzben égették gyermekeiket, hogy világi haszonra = világi hatalomra, világi gazdagságra, kényelemre és fényűzésre, könnyű életre jussanak. Már ez is mély értelmet ad= A pokol a gyermekeink feláldozása vallási okokból, amikor a vallást bálványimádóan használják fel, hogy előnyt biztosítsanak nekünk ebben a világban. Ez Krisztus mondásához kapcsolódik, amely azt állítja, hogy bár a gyermekek elleni sértéseknek jönniük kell, jobb lenne, ha az elkövető személy az óceánba dobták volna és vízbe fulladt volna, hogy megakadályozza egy ilyen súlyos bűn elkövetésében. Jobb meghalni és a Hádészben kötni, a túlvilágon, mint pokoli bűnöket elkövetni a gyermekek ártatlansága ellen ebben az életben. A pokolban lenni, ebben az életben vagy azon túl, sokkal komolyabb, mint egyszerűen lejáratni. Mégis melyikünk nem ártott volna kirívó vagy finom módon az Istentől ránk bízott gyermekeknek? Az ördög kulcsfontosságú stratégiája a világ megváltásának megakadályozásában, hogy a gyermekszerű szikrát elpusztítsák, mielőtt meggyújthatnák.
A zsidók számára ez a bálványimádás és a pogány kegyetlenség helye teljesen utálatos volt. Nemcsak a kánaáni vallás követői, hanem a hitehagyott zsidók is „gyakoroltak” gyermekáldozatot ezen a helyen, vallási okokból [Jeremiás, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]. Ennél rosszabb helyet el sem lehetne képzelni a Jahvét követő zsidók számára. [Ez Ábrahám történetét egészen más megvilágításba helyezi.] Egy ilyen hely valós számban vonzza a gonosz szellemeket és gonosz erőket. „Ez a pokol a földön” – mondjuk olyan helyzetekre, eseményekre, történésekre utalva, ahol a gonosz erő látszólag összpontosulni látszik, így a jót tenni, vagy az áldozatkész szeretetet különösen ellentétes a „környező légkör”, és ezért nagyon nehézzé válik. , ha nem is gyakorlatilag lehetetlen.
Idővel a zsidók szemétlerakónak használták ezt a borzalmas völgyet. Nem csupán kényelmes hely volt a nem kívánt törmelék kidobására. Vallási szempontból „tisztátalannak” tekintették. Valójában teljesen „átkozott” helynek tekintették [Jeremiás, 7, 31; 19, 2-6]. Így a zsidók számára ez a „szenny” helye volt, szó szerint és szellemileg. Oda dobták a rituálisan tisztátalannak tartott dolgokat = elhullott állatok tetemeit és bűnözők holttestét. A zsidók föld feletti sírokba temették az embereket, így az ilyen módon eldobott testet borzalmasnak, szinte a legrosszabbnak tartották, ami valakit érhet.
Az „olthatatlan tüzek” és a „megállás nélkül elrágó férgek”, mint két kép, amelyek a pokolban történõ eseményeket meghatározóak, tehát a valóságból származnak. Nem pusztán metaforikusak. A Völgyben folyamatosan égtek a tüzek, hogy felgyújtsák a koszos szemetet, és főleg az állatok és bűnözők rothadó húsát, és persze férgek légiói találták finomnak a tetemeket = szó szerint féregeledel lett belőlük. Tehát = a Gyehenna-völgyből származó „Pokol” olyan hely, ahol folyamatosan égnek a tüzek – ként és kénkővel, hogy az égés még hatékonyabb legyen –, és férgek hordái mindig esznek.
Noha a zsidóságnak már Jézus előtt is sokféle értelmezése volt, egy pont kiemelkedik, és ezt a pokol megértéséhez szükségesnek kell jelölni – a Sheoltól/Hádésztől eltérően. A pokolba kerülés egyfajta kudarc, szégyen, becsületvesztés, a feddhetetlenség jele, „megsemmisítés”. A pokolban minden terved, munkád, céljaid, terveid „megsemmisülnek”. a munka, amit a világban töltött idővel „csináltál”, katasztrofálisan tönkremegy.
4. A rabbinikus tanítási módszer, amelyet Jézus a korábbi zsidó rabbikhoz hasonlóan alkalmazott, a történelmi és a szimbolikus „egyként” keveredik. A rabbik és Jézus ugyanaz, mindig választanak valamilyen szó szerinti történelmi valóságot, majd hozzáteszik szimbolikus jelentésének magasságai és mélységei. Ez azt jelenti, hogy a hermeneutika két ellentétes fajtája hamis ezzel a történetmesélési módszerrel, amellyel életleckéket tanítanak a történetek hallgatóinak.
Egyrészt =-
Ha a szent szöveget csak szó szerint értelmezed, ahogy a fundamentalisták és evangélikusok, vagy a vallásilag konzervatívok teszik, akkor eltéveszted a lényeget. A szó szerinti történelmi „tényben” ugyanis rengeteg rejtett szimbolikus jelentés rejlik, amely több jelentést ad neki, amit puszta tényszerűsége továbbadhat. A szó szerinti történelmitől kezdve a jelentés más dimenziókba vezet, távolodva attól a bizonyos időtől és helytől, és nem korlátozódik arra. Ez a többletjelentés lehet misztikus, pszichológiai vagy erkölcsi; mindig kiterjeszti a „látszó” jelentést azáltal, hogy titokzatos spirituális tényezőket hoz játékba. A literál soha nem egyszerűen szó szerinti, mert a literál valami azon túli, de benne megtestesülő metaforája. A literál egy vers – nem számítógépes nyomat, vagy racionális-tényszerű kijelentések halmaza. Az ilyen jellegű szó szerinti szóhasználatnak nagyon korlátozott jelentése van. Keveset jelentenek, mert jelentésük csak egy szintre korlátozódik, egy szintre, amely nem gazdag, de jelentéstől megfosztott.
A zsidó Biblia héber szövegének haszid zsidó értelmezéseinek tanulmányozása nagyon tanulságos. Ezek az értelmezések a történelmi narratívát ugródeszkaként használják a szimbolikus jelentésekhez, amelyek távol állnak minden literalista olvasattól. Nagyon finom rétegek és jelentésszintek tárulnak fel. Mégis ezek a finomságok rejlenek abban, hogy „mi történt valójában”.
Másrészt =
Ha a szent szöveget csak metaforikusan vagy szimbolikusan értelmezed, tagadva, hogy az adott megtestesülés számít, akkor inkább görög hellén, nem pedig zsidó módon jársz el. Túl gyorsan haladsz a jelentés testetlen univerzálisaihoz, vagy olyan általánosságokhoz, amelyek állítólag mindenütt, bárhol és bármikor érvényesek. A rabbinikus jelentésalkotási módszernek ez az anti-literalista megközelítése is meghamisítja azt. A zsidók számára az adott hely és az adott idő számít a jelentésben, és nem lehet úgy levetkőzni, mintha csupán egy „külső ruha” lenne, nem pedig a „belső valóság”. valamilyen térben, akár pszichológiai, akár spirituális [vagy a kettő keveréke = a „pszichikai mátrix”] nem fizikai tartománya. Az igazi jelentés tehát testben van, nem csak lélekben, mert a test az, ami „lehorgonyozza” a jelentést ebben a világban.
A jelentés ilyen megtestesülése azt állítja, hogy az extra szimbolikus jelentések egy adott történelmi kontextusban „helyezik”, és az a puszta tény, hogy kontextualizálják őket, és hogyan kontextualizálják őket, fontos értelmezésükhöz. Még ha a következő nemzedékekre is gondolt, Jézus a Krisztus előtti első századi zsidókat tanította, akik nagyon meghatározott környezetben éltek, és sok mindent, amit mond nekik, azokra az emberekre vonatkoztatva kell értelmezni, abban az időben és azon a helyen.
Mégis, tekintettel arra, hogy Jézus milyen gyakran idéz a Zsoltárokból és Ézsaiásból, gyakran közvetlenül visszhangozva azokat szavaiban [olyan visszhangokat, amelyeket a hallgatósága felkapott volna], azt sugallja, hogy analógiákat látott a múlt és a jelen eseményei között. A jelentésalkotás során a „típusoknak” nevezett formát használta = bizonyos szimbólumok különböző formákban ismétlődnek, nem azért, mert Platón vagy Jung értelmében vett „archetípusok”, hanem mert titokzatos spirituális jelentésekre és ismétlődően beavatkozó energiákra utalnak. történelmi körülmények között mindig valami hasonlót csinálni, mint a múltban [kontinuitást teremteni] és mindig valami újat csinálni, ami különbözik a múlttól [diszkontinuitás létrehozása]. Ily módon Jézus fenntartja a folyamatos „progresszív kinyilatkoztatást”, mind a folyamatos témákkal, mind az új indulásokkal, előre ugrik, nem látható előre. A típusok új előfordulása megváltozott körülmények között új jelentéseket hoz, de gyakran több jelentést ad a régi típusoknak. Visszatekintve többet jelentenek, vagy mást jelentenek. Ily módon a hagyomány soha nem áll meg, egyszerűen csak ismétli a múltat, és nem is szakad el a múlttól.
A gyehennát/poklot ezen az összetett rabbinikus módon kell értelmezni, megértve annak történelmi kontextusát és a potens szimbolikájában lappangó rejtett jelentéseket. Csak akkor használunk „egzisztenciális” értelmezést, ha mindkét szempont tudatában vagyunk, nem önmagában a metafizikai, sem pedig a szó szerinti. Nem is zsidó.
5. „Két rabbi, három vélemény.” A judaizmus mindig is – becsületére legyen mondva – megtűrte a szent szövegek többféle értelmezését, és valójában az egész vallást eltérően értelmezte. Ez nagyon nyilvánvaló a Gyehenna/Pokol értelmezésében. A judaizmus nem beszél egyhangúan ebben a jelentős kérdésben.
Már Jézus kora előtt is voltak zsidó írók, akik a poklot a gonoszok büntetésének tekintették – nem azokét, akik az igazságosság és a bűn keverékei, hanem azoké, akik átadták magukat vagy feladták a valódi gonoszságnak, és valószínűleg továbbmennek. örökké; más zsidó írók úgy gondolták, hogy a Pokol tisztítószer. Néhány zsidó kommentátor úgy gondolta, hogy a Sheol/Hádész tisztítószer.. Bonyolult.
A legtöbb irányzat azt hitte, hogy a Hádész az a hely, ahova a halál után jársz. Sok mitikus rendszerben ez a „Holtak földje”. Ez nem az emberi személyiség vagy tudatának megsemmisülése vagy teljes eltörlése. Oda megy a lélek, ha egyszer meghal a test. De a lélek test nélkül csak félig él. A Hades/Sheolban élők erős szimbolikus értelemben kísértetiesek = el vannak vágva az élettől, el vannak vágva a világban élő emberektől. Úgymond folytatódnak, de valamilyen csökkentett állapotban. Ebből a szempontból a zsidó Sheol és a görög Hádész nagyon is megegyezik.
A Sheol/Hádész egy előkamrának számított, ahová a halál után bemész, hogy „megvárd” az általános feltámadást, amelyben minden ember visszanyeri testét és lelkét is. Soha nem lesznek „tisztán” szellemek.
Egyes zsidó kommentátorok számára a Sheol/Hades a bűnök engesztelési helye, és mint ilyen, határozottan megtisztulási cél. Az emberek „tanulhatnak”, továbbra is szembe tudnak nézni az életükkel és megtérhetnek, és elengedhetik a „holt fát”, amelyhez az életben ragaszkodtak. A Hádész a megújulás és a gyógyulás helye. A Hádész helyreállító azok számára, akik elkerülték a belső igazsággal való belső birkózást ebben a világban.
Valójában bizonyos zsidók számára a Sheol/Hadesnek volt egy felső és egy alsó kamrája. A felső kamra a paradicsom [a gazdag ember példázatában, aki elkerüli a leprást a kapujában] szintén „Ábrahám keble”], és ide mennek azok az emberek, akik földi életükben elérték a szentséget, ha az véget ér. Az alsó kamra kevésbé egészséges, de magában rejti a múltbeli hibák kiküszöbölésének lehetőségét. Nem könnyű hely, de a végeredmény nagyon optimista. Az „alacsonyabb” emberek kevésbé fejlettek, a „magasabbak” pedig fejlettebbek, de amint Hádész elvégzi a munkáját, mindannyian készen állnak arra, hogy az egész emberiség belépjen az „örökkévalóságba”.
Más zsidó kommentátorok számára a Gyehenna/Pokol – nem a Sheol/Hádész – volt a megtisztulás/tisztítás/tisztítás helye. Kiengesztelted a bűneidet, és így maga a bűn is kiégett belőled, mint a tűz, amely megemészti a korhadt fát. A kemencében történt megpróbáltatás végén készen álltatok az általános feltámadásra. Csak 1 évet töltöttél a pokolban! Ráadásul csak 5 ember volt örökre a pokolban! [A lista már biztosan bővült..]
A modern haszidizmus számára, miután megtisztult – bárhol is történik –, a testével feltámadt lélek a mennyei boldogságba megy tovább Isten szüntelen [olam to olam] királyságában. Ezek a haszidok hajlamosak elvetni a pokol gondolatát, ahol a gonosz emberek örökké megmaradnak, és örökre megbüntetik őket. Ha egy haszid ortodox zsidó a „pokol” szimbólumát használja, annak mindig tisztító hatása van. Isten Tüze kiégeti a bűnt. Ebben az értelemben felkészíti az embert az örök boldogságra, és ezért áldás, nem átok.
6. A Jézus kora előtti zsidók számára azonban van egy markánsan eltérő értelmezés, amely teljesen dualista = a zsidó hagyománynak ez a folyama hasonlít a „menny és pokol”-ba vetett hithez, mint a túlvilágon a fundamentalisták és az evangélikus keresztények által vallott örök elvekhez. a mai napról. De sok zsidó és keresztény az idők során ragaszkodott ehhez a dualista hithez az emberiségre váró kettészakadt örökkévalóságról. E nézet szerint a gonoszok „a pokolba mennek”, és nem azért mennek oda, hogy megtisztuljanak vagy újjászületjenek, hanem azért, hogy megbüntessenek.
Így az ilyen nézőpontú zsidók számára a Sheol/Hades egyfajta „félút ház”, szinte elszámolóház, ahol a meghalt emberek mindenki általános feltámadására várnak. Aztán, ha testben és lélekben mindenki felemelkedik, megtörténik az utolsó ítélet, és az ítélet meghatározza, hogy az igazak mennyei boldogságba mennek Isten jelenlétében, míg a gonoszok a gyehennai pokoli kínokba mennek. Ez a pokoli gyötrelem örök. Nincs elengedés, változás nem lehetséges.
7. Elég könnyű megtalálni azokat a helyeket a zsidó Bibliában és a keresztény Bibliában is, ahol úgy tűnik, hogy a szöveg alátámasztja ezt a régóta fennálló dualizmust, bár ez gyakran „nyitott az értelmezésre”.
Mindazonáltal igazabb, ha elismerjük, hogy Jézus néha nem dualisztikusnak, sőt antidualisztikusnak hangzik, míg máskor dualistának hangzik. Módszere szerint megerősíti a régebbi hagyományt, még akkor is, ha új elemeket iktat be a folyamatban lévő hagyományba. Ha mindezt elfogadod, a szigorúság és az egyetemesség nagyon összetett dialektikája rajzolódik ki.
Ezért mind a zsidó, mind a keresztény írások paradoxona az, hogy dualista és nem dualista szövegek egyaránt léteznek. Könnyű kiválasztani az egyik típusú szöveget, és figyelmen kívül hagyni a másik típust. Ez vagy egyértelmű ellentmondás; vagy ez egy feszültség, amit el kell fogadni, egy rejtélyes paradoxon. Az igazságosság és a megváltás együtt jár a judaizmussal, és Jézus nem zavarja azt a kétoldalú módot, ahogyan a Szellem Tüze, az Igazság Tüze, a Szenvedő Szeretet Tüze működik. A dilemma mindkét szarvára szükség van..
Egy bizonyos szigorúság [igazság] az, ami paradox módon az irgalmassághoz [szeretethez] vezet.
8. A Jézus kora előtti zsidók számára a gyehennába sodort bűnök közé tartozik néhány nyilvánvaló dolog, de olyan dolgok is, amelyeket ma megkérdőjelezhetünk, vagy nem: egy férfi, aki túl sokat hallgatott a feleségére, a pokol felé tartott .. De nyilvánvalóbban= büszkeség; tisztességtelenség és házasságtörés; gúny [megvetés= mint Máté, 5, 22]; képmutatás [hazugság]; harag [ítéletesség, ellenségeskedés, türelmetlenség]. Jakab levele, 3, 6, nagyon zsidó azt állítja, hogy a Gyehenna lángra lobbantja a nyelvet, majd a nyelv lángra lobbantja az élet egész „folyamát” vagy „kerekét”.
Jócselekedetek, amelyek megvédték az embert attól, hogy a pokolba kerüljön= jótékonyság; böjtölés; betegek látogatása. A szegények és a jámborak különösen védve vannak attól, hogy a pokolban végezzenek. Izrael jobban védett, mint a körülötte lévő pogány nemzetek, akik mindig fenyegetik őt.
Minden bűn közül a legrosszabb = a bálványimádás, hogy „vallási okokból feláldozzuk gyermekeinket”, hogy „továbbra tudjunk” ebben a világban. Amikor egy hamis 'istent' bálványozunk, az mindig a világi előnyök megszerzése, mindig az, hogy hasznot húzzunk abból, amit feláldozunk, hogy megfeleljünk ennek az istenségnek = 'ha nekem adod a gyermekeidet, én adok neked jó életet.' inkább démonnak, mint istennek hangzik. Megállapodnak, feláldozsz valami igazán értékeset, akkor az ördög mindenféle földi jutalmat ajándékoz neked.
A szó szerinti értelmezés tiltakozik az ellen, hogy ilyen dolgok a mi modern, felvilágosult, haladó, civilizált társadalmunkban nem történnek meg! Vagy ha igen, akkor csak a társadalom elmaradott zugaiban, vagy csak az elmaradott civilizálatlan népek között.
De egy inkább szimbolikus-történelmi értelmezés arra a következtetésre jut, hogy ezek a nagyon civilizált népek mindannyian arra vállalkoznak, hogy feláldozzák gyermekeiket az ördögnek, mert az a világi haszonra fogja őket hozni. Nézze meg közelebbről. Nézd finomabban. Ezt a legpokolibb cselekedetet sok szülő rutinszerűen csinálja gyermekeivel, mert ez a társadalom el nem ismert valóságát tükrözi, mint egy rendszert, amelyben a beilleszkedés érdekében erőszakot kell elkövetni az emberrel. soha ne legyenek hűek szülőföldjükhöz. Leonard Cohennek van erről egy csodálatos dala, a „The Story of Isaac”=
Az ajtó lassan kinyílt,
Apám bejött,
Kilenc éves voltam.
És olyan magasan állt fölöttem,
Kék szemei ragyogtak
És a hangja nagyon hideg volt.
Azt mondta: „Volt egy látomásom
És tudod, hogy erős és szent vagyok,
Meg kell tennem, amit mondtak."
Elindult hát felfelé a hegyre,
Én futottam, ő sétált,
A fejszéje pedig aranyból volt.
Nos, a fák sokkal kisebbek lettek,
A tó egy hölgy tükre,
Megálltunk inni egy kis bort.
Aztán odadobta az üveget.
Egy perccel később megszakadt
És az enyémre tette a kezét.
Azt hittem, sast látok
De lehet, hogy keselyű volt,
Soha nem tudtam dönteni.
Aztán apám oltárt épített,
Egyszer a válla mögé nézett,
Tudta, hogy nem fogok elbújni.
Te, aki most ezeket az oltárokat építed
Feláldozni ezeket a gyerekeket,
Nem szabad tovább csinálni.
A terv nem vízió
És soha nem volt kísértésben
Egy démon vagy egy isten által.
Te, aki most felettük állsz,
A csatabárd tompa és véres,
Nem voltál ott korábban,
Amikor egy hegyen feküdtem
És apám keze remegett
A szó szépségével.
És ha most testvérnek hívsz,
Bocsáss meg, ha kérdezek,
– Csak kinek a terve szerint?
Amikor minden porba kerül
Megöllek, ha kell,
Ha tudok, segítek.
Amikor minden porba kerül
Segítek, ha kell,
Megöllek, ha tehetem.
És irgalom az egyenruhánknak,
A béke embere vagy a háború embere,
A páva széttárja legyezőjét.
Majd a „gyermekeink feláldozása a haszonért” metaforikusabb értelmezésével tágítsa ki a gyermekek elleni bűncselekményt egészen egyszerűen a legsebezhetőbb emberek feláldozásáig a Mammon érdekében. Az „emberiség elleni bûn” elterjedt; ma is sok elfogadója van, mint mindig.
A Gyehenna-völgy, mint a földi pokol, a pokol a világban, ma nagyjából ugyanaz, mint a múltban. A pokol az emberi lét egyik állandója minden idők során.
Miért? Ez az igazi kérdés.
(folytatjuk)
