Եվրոպան պետք է բացվի աշխարհիկ պետության մասին նոր գաղափարների առաջ

Կրոնը մեկն է ամենադժվար մարտահրավերները ժամանակակից աշխարհիկ հասարակությունների առջև՝ ինքնության, հավասարության և համախմբվածության որոնման մեջ:

Փոքրամասնությունների և միգրանտների համար դա ինքնության ավելի ուժեղ աղբյուր է դառնում, քան ազգային պատկանելությունը կամ ազգային պատկանելությունը, մինչդեռ մեծամասնությունը, կարծես, ավելի ու ավելի է աճում: կրոնական անտարբեր.

Ֆրանսիայում կիրառվող հանրապետականության պարադիգմները կամ մի շարք արևմտյան ժողովրդավարություններում կիրառվող բազմամշակութայնությունը, ինչպիսիք են Մեծ Բրիտանիան և ԱՄՆ-ը, կամ իսկապես զբաղվածության վրա հիմնված ինտեգրման մոդելները: sweden կամ Գերմանիան, բոլորը ճգնաժամի մեջ են:

Սա կարելի է տեսնել արգելում է Իսլամական հագուստ, կոշեր կամ հալալ կերակուրներ և «burkinis» Ֆրանսիայում; որ հակազդեցություն միգրանտների դեմ ԵՄ-ից դուրս գալու Մեծ Բրիտանիայի որոշումից հետո. եւ Անգելա Մերկելի միգրացիոն քաղաքականության մերժումը ա Գերմանիայի բնակչության մի մասը.

Եվրոպան դեռ միջին ճանապարհ չի գտել աշխարհիկության և պետական ​​կրոնի միջև, որը համատեղում է ազգային և կրոնական ինքնությունը, և որտեղ էթնիկ և կրոնական փոքրամասնությունների խմբերը կարող են գոյակցել պետության ինստիտուտներում: Սակայն այլ երկրների փորձը, հավանաբար, կարող է լույս սփռել:

Ընդունող տարբերություն

Նախ, մի քանի հիմնական հարցեր. կրոնական բազմազանությանը համապատասխանեցնելու համար պե՞տք է ավելի շատ խրախուսենք կրոն հասարակական կյանքում՝ թե՛ մեծամասնությունների, թե՛ փոքրամասնությունների համար, թե՞ շարժվել դեպի ավելի արմատական ​​աշխարհիկություն։ Եթե ​​առաջինը գնալու ճանապարհն է, որո՞նք են այն խոչընդոտները, որոնց կհանդիպի ավելի հավասարազոր կրոնական բազմակարծությունը լիբերալ արևմտյան հասարակություններում:

Բոլոր տեսակի խնդիրներ կարող են առաջանալ փոքրամասնությունների խմբերից, որոնք հատուկ խնդրանքներ են ներկայացնում բնակության համար, ներառյալ հզոր մեծամասնության եկեղեցիները, որոնք դժվարանում են ընդունել բազմակարծությունը, զգալով, որ վտանգված է իրենց պատմական արտոնյալ դիրքը։

Իսկ ի՞նչ կասեք նրանց մասին, ովքեր դեմ են կրոնի ներկայությանը հասարակական կյանքում, էլ չասած դրա ավելացմանը: Արդյո՞ք բոլոր փոքրամասնությունների կրոնական խմբերին հավասարապես հեշտ կամ դժվար կլինի ընդունելը: Եվրոպայում իսլամաֆոբիայի վերջին աճը ենթադրում է, որ նման քայլերը զգալի հակազդեցության կհանդիպեն:

Մինչ կառավարությունների մեծ մասը շրջվում է դեպի ներս՝ տեսնելու, թե ինչն է սխալ եղել աշխարհիկ հանրապետականության կամ բազմամշակութայնության իրենց սեփական տարբերակում, գուցե Պատասխանը պետք է փնտրել ավելի արմատական ​​հայացքներում՝ աշխարհիկությունից դուրս, ինչպիսիք են Ասիայի խոշոր բազմակրոն և բազմազգ ժողովրդավարական երկրներում։

Փնտրվում են այլընտրանքներ

Հնդկաստանը համապատասխան դեպք է: Երկիրը բախվեց դժվարին մարտահրավերի՝ 1947 թվականին իր ստեղծման ժամանակ: Սկզբում բաժանված լինելով կրոնական գծերի վրա՝ Հնդկաստանի և Արևելյան և Արևմտյան Պակիստանի բաժանմանը հաջորդած համայնքային խռովությունները ազդարարեցին վստահության դեֆիցիտը, որը գոյություն ուներ նրա մեծամասնությամբ հինդու և մահմեդական համայնքների միջև:

Այս պայմաններում մարդկանց համախմբումը պահանջում էր ավելին, քան պետական ​​չեզոքության խոստումը: Երկրի տարբեր համայնքները, համայնքային բռնության զոհերը և Հնդկաստանում մնացած մուսուլմանները պետք է համոզվեին, որ նրանք հավասար գործընկերներ կլինեն ձևավորվող ժողովրդավարության մեջ և որ իրենց հետ կվարվեն արդար և արդար ձևով:

Աշխարհիկության հանդեպ հավատարմությունը, այն է, որ պետությունը չի համընկնի որևէ կրոնի հետ, կարևոր առաջին քայլն էր: Բայց դա բավարար չէր։ Մի հասարակության մեջ, որտեղ կրոնը եղել և մնում է կարևոր անձնական ինքնության խարիսխԽորապես գնահատված անհատների կողմից և սերտորեն կապված սեփական արժանապատվության և արժանապատվության հասկացությունների հետ, պետությունը պետք է տարածք ստեղծեր կրոնական ծեսերի և մշակութային պրակտիկաների բազմազանության համար:

Որպեսզի տարբեր համայնքների անդամները հավասարության զգացում ունենան, պետությունը պետք է ստեղծեր հասարակական մշակույթ, որը հյուրընկալ կլինի կրոնական տարբերություններին, որը թույլ կտար անհատներին մուտք գործել և մասնակցել հասարակական կյանքին՝ չնայած իրենց կրոնական համոզմունքներին:

Պետության կողմից կրոնական հարցերի նկատմամբ անտարբերությունը կամ լիակատար չեզոքությունը և չմիջամտելու խոստումը պարզապես ճիշտ պատասխան չէին:

Աշխարհիկությունից այն կողմ

Հարմարավետ և չօտարող հասարակական մշակույթ ստեղծելու համար Հնդկաստանի սահմանադրություն յուրաքանչյուր անհատի իրավունք տվեց հետևելու իր կրոնական սովորույթներին, իսկ փոքրամասնություններին իրավունք տվեց ստեղծելու իրենց կրոնական և կրթական հաստատությունները:

Փոքրամասնությունների կրթական հաստատությունները, ցանկության դեպքում, կարող էին միջոցներ ստանալ պետությունից: Թեև պետության վրա հաստատուն պարտավորություն չի դրվել, դա թույլ է տվել հետագա կառավարություններին աջակցել փոքրամասնությունների դպրոցներին:

Կառավարությունը կազմել է ցուցակը Հասարակական տոներ որը պատշաճ ուշադրություն է դարձրել տարբեր կրոնական համայնքներին: Ամեն համայնքի համար առնվազն մեկ տոն էր տրվում կրոնական նշանակություն ունեցող խոշոր տոնախմբության կամ իրադարձության համար: Եվ այն ջանքեր գործադրեց ազգային խորհրդանիշները (օրինակ՝ դրոշը և օրհներգը) ձևավորելու այնպես, որ ներառի տարբեր համայնքներ:

Դրոշի գույներն ու դրա վրայի խորհրդանիշները խնամքով ընտրված էին։ Orange-ն ընտրվել է, քանի որ զաֆրանը կապված էր հինդու համայնքի հետ, կանաչը ներառվել է դրա համար կարևոր նշանակություն մուսուլմանական համայնքի համար. Սպիտակը ավելացվել է մյուս բոլոր համայնքները ներկայացնելու համար:

Երբ բանը հասավ ազգային օրհներգին, Ջանա Գանա Մանա նախընտրելի էր Վանդե Մաթարամ. Չնայած վերջինս օգտագործվել էր անկախության համար պայքարի տարբեր պահերին, այն վկայակոչում էր հոգևոր սիմվոլիզմը հինդուական կրոնից, և դա պետք է խուսափել:

Քանի որ Հնդկաստանը սկսում էր իր ճանապարհորդությունը որպես ժողովրդավարական երկիր, նա հնարավորություն ուներ միտումնավոր ընտրել ներառական խորհրդանիշները: Բայց, իհարկե, այս տարբերակը այսօր հասանելի չէ Եվրոպայի երկրների մեծամասնությանը։ Այսպիսով, ի՞նչ կարելի է սովորել հնդկական պետությունից:

Դասն այն է, որ կարևոր է ստեղծել բազմաբնույթ հանրային դաշտ, որը լինի ներառական և ողջունելի բոլորի համար: Եվ, ամենաշատը, այն, որտեղ մշակութային ընտրությունները` հագուստի կոդերի, սննդի սովորությունների և սոցիալական փոխազդեցության հասցեի ձևերի առումով, ամբողջությամբ չեն ձևավորվում մեծամասնության մշակույթով: Սա հակառակն է, ինչ մենք տեսնում ենք, օրինակ, ժամանակակից Ֆրանսիայում:

Հեշտ լուծումներ չկան

Հնդկաստանի հիմնադիր շրջանակը շատ ավելին էր, քան լիբերալ աշխարհիկության գաղափարը. այն միտումնավոր ջանքեր է գործադրել փոքրամասնություններին հնարավորություն տալ շարունակելու իրենց հստակ կրոնական և մշակութային գործելակերպերը և դրանք փոխանցելու: Մշակույթի և կրոնի հետ կապված անհանգստությունները կարող են օգտագործվել դժգոհություն առաջացնելու համար, և դա պետք է խուսափել:

Տեսանելի տարբերությունները, որոնք տարբեր ձևերով նշում էին քաղաքացիների մարմինները, սպառնալիք չէին ընկալվում: Կարելի էր անցնել նրանց կողքով, կամ գոնե նրանց համարել որպես ինքնության նշաններ՝ կանխակալ լինելու փոխարեն որպես ազատական ​​կամ հակալիբերալ:

Սա կարևոր մեկնարկային կետ էր, բայց այն պետք է լրացվեր կառավարության քաղաքականությամբ, որն ապահովում էր հավասար հնարավորություններ և անվտանգություն բոլորի համար: Քաղաքական կենտրոնի և տարբեր նահանգների կառավարությունները չկարողացան կատարել այդ խնդիրները: Միջհամայնքային բռնության կրկնվող դեպքերը, ինչպիսիք են 2013թ Մուզաֆառնագար եւ 2002 Gujarat անկարգությունները և նման բռնության հեղինակներին պատժելու ձախողումը խոցելի փոքրամասնություններին մղել են իրենց համայնքի գիրկը՝ մխիթարության համար և օրինականացրել կրոնական առաջնորդության իշխանությունը:

Սրանցից կարելի էր խուսափել։ Պետությունը կարող էր խիստ մեսիջ տալ, որ բռնության և համայնքի թիրախավորման նման ձևերը չեն հանդուրժվելու: Բայց ամեն դեպքում կառավարությունները հուսահատեցնում են իրենց քաղաքացիներին: Քաղաքական կուսակցությունները պառակտվեցին՝ տարբեր ժամանակներում ընտրելով հանդես գալ տարբեր համայնքների կողքին, բայց միշտ ընտրական նվաճումների վրա նայող:

Նման կոմունիտար քաղաքականությունը զսպելու համար Գերագույն դատարանը արել է վերջերս արգելված ընտրությունների ժամանակ դիմում է կրոնին և կաստային. Ոմանց կողմից սա դիտվում է որպես ուղենիշային դատողություն, բայց թեև այն նպատակ ունի ստիպել կողմերին մտածել բոլոր քաղաքացիների, և ոչ միայն մեկ համայնքի մասին, այն չի լուծում բոլոր մտահոգությունները:

Այն, օրինակ, չի արգելել հղումը Hindutva – հինդու ազգայնականության հիմնադիր սկզբունքը: Դա պնդում են դատարանները նշանակում է ապրելակերպ այլ ոչ թե կրոնական ուսմունք, որն օգտագործվում է որպես մշակութային միատարրացման արշավի մաս:

Տարածություն այլակարծության համար

Բանն այն է, որ ժողովրդավարության մեջ մտահոգիչ է ոչ թե կրոնն ինքնին, այլ մարդկանց կամ խմբերին խարանելու և վախեցնելու ջանքերը: Սա այն է, ինչ Հնդկաստանը դեռ պետք է արդյունավետ կերպով լուծի: Երբ քաղաքական կուսակցությունները կարող են դիմել կրոնական համայնքներին, ընդունել նրանց մտահոգությունները և ցույց տալ, որ ներկայացնում են տարբեր կրոնների թեկնածուների, նրանք ձայն են տալիս փոքրամասնություններին: Սա բխում է օտարման և անտեսման այն զգացումից, որին այդքան հաճախ է դիպչում արմատականացումը:

Այսօր ամենալուրջ մարտահրավերը անհատական ​​այլախոհության և ինքնավարության համար տարածք ստեղծելն է և մարդուն պաշտպանել նրանցից, ովքեր ցանկանում են պարտադրել համայնքի կամ ազգի թելադրանքը: Հնդկաստանն այնքան է կենտրոնացել խմբերի միջև հավասարության վրա, որ անտեսել է անհատական ​​ազատության պաշտպանությունը, մի բան, որն ավելի արդյունավետ է հետապնդվում Եվրոպայում:

Հնդկաստանն այս թեմայով սովորելու շատ բան ունի Արևմտյան Եվրոպայից: Բայց նրա սեփական ճանապարհորդությունը ցույց է տալիս, որ կրոնի առկայությունը կամ դրա նշանները չեն և չպետք է դիտվեն որպես ամենակարևոր սպառնալիք: Դա ավելի շատ կրոնի կամ ավելի քիչ կրոնի դեպք չէ:

Կրոնի վերաբերյալ անհանգստությունները և դրա նկատմամբ հարգանքի բացակայությունը կարող են օգտագործվել՝ կոշտ և ավելի փակ ինքնություն ստեղծելու համար, դժգոհության քաղաքականությանը զուգահեռ: Ուստի կենտրոնացումը պետք է լինի ժողովրդավարական քաղաքականության մեջ ցցեր ստեղծելու վրա՝ ներգրավելով տարբեր համայնքներ տարբեր մակարդակներում գործող ինստիտուտներում և ընդլայնելով հավասար հնարավորությունների ուղիները:

Բազմապատկված հասարակական ոլորտը

Անշուշտ պետք է ասել, որ կրոնի նկատմամբ ոչ մի պետության մոտեցումը կատարյալ չէ, և Հնդկաստանը բախվում է բազմազանության և ինտեգրման հետ կապված իր զգալի խնդիրների՝ կրոնական բռնությունից մինչև կաստային համակարգի կայունությունը: Բայց դա չի նշանակում, որ Եվրոպայի համար սովորելու ոչինչ չկա:

Պարզ ասած, կրոնական տարբերությունների ինտեգրումն ավելի հեշտ է, երբ կրոնական ազատությունը զուգորդվում է կրոնական պարտավորությունների բնույթի ըմբռնմամբ և բազմակարծված հանրային դաշտի ստեղծմամբ:

Չեզոքությունը անբավարար է, երբ համայնքներն արդեն համարում են կրոնը որպես իրենց անձնական ինքնության կարևոր մաս, որը ցանկանում են պահպանել իրենց քաղաքացիական ինքնության հետ մեկտեղ: Պետք է հնարավոր լինի երկուսն էլ ունենալ։

Արևմուտքում ներկայիս քաղաքական բանավեճերը պետք է բացվեն այնպիսի լուծումների համար, որոնք դուրս են գալիս աշխարհիկությունից՝ Հնդկաստանի նման վայրերից և այլուր: Նրանք պետք է ընդունեն տարբերությունները փոքրամասնություններին կրթության, աշխատաշուկայի և ընդհանուր հասարակական կյանքին ինտեգրելու քաղաքականության հետ: